本章其實是老子對隨卦的領悟。根據我以洛書卦解，《道德經》第七十五章應為：民之飢，以其上食稅之多，是以飢；民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。澤地萃是官本世襲——此謂之貴生，其映象地風升是民本允升——賢於貴生也！水風井是渡權約法，民主競任，不可巧取豪奪特權世襲——無以生；為者即當權作為者，得道多助，有德者為！求生之厚就是苟利國家生死以，豈因禍福趨避之。為了善法良治，義之與比！

雷風恆，天賦人權，生而自由，雖弱而不可冒犯，是民生經濟實情——是道的效用體現。

洊震，民心向背，有浮在道，是法律政治的維新——反者道動，莫忘初心。

對比隨卦——

這一章講的是民眾的生存問題和統治者的治理問題，中心思想是“無以生為者，是賢於貴生”。當然，這不僅僅是在“愚民”，也在“愚統治者”。我們可以從兩個角度來理解這一章：一是這一章和前一章的關係，二是莊子對老子這一部分思想的解釋。

一、七十五章的“賢於貴生”其實是對上一章“民不畏死”的解釋

在第七十四章中，老子丟擲了一個“民不畏死，奈何以死懼之”的問題。統治者掌握生殺大權，但是老子認為“殺”並不能達到理想的治理。老子大概是這樣認為的：如果殺一能達到儆百的效果，那麼現在為什麼還這麼多人犯罪？如果殺一不能達到儆百的效果，那麼要把全天下的人殺光嘍？

第七十五章，其實就是對“民不畏死”問題的解釋。民眾為何不懼怕死亡、刑罰？因為大家被剝削得太厲害了，活著本來就覺得沒多大意思了。民眾為什麼會被剝削？因為統治者太把自己當回事兒了。

老子是想透過上層影響下層，統治者先不要把自己當回事兒，用無為的方式治理民眾。衣食無憂的民眾們自然安居樂業，不會沒事生事。因此，小新認為這不僅僅是在“愚民”，也在“愚統治者”。

二、莊子對老子治理思想的解釋

為了驗證是否曲解了老子的思想，我們可以對照一下莊子對老子思想的解讀。畢竟莊子是最理解老子的人，如果他也理解錯了，那麼我們也只能將錯就錯了。

《莊子》內篇中的《應帝王》，外篇中的《胠篋》、《馬蹄》等都是對老子治理思想的解讀。《胠篋》篇的言語最為直接，篇首開宗明義地指出：聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。

這一篇的中心思想是：斷絕聖人摒棄智慧，大盜就能中止。棄擲玉器毀壞珠寶，小的盜賊就會消失；焚燒符記破毀璽印，百姓就會樸實渾厚……不難看出，核心還是在於“愚民”和“愚統治者”。

因為很多人認為外篇並不是莊子本人的作品，我們就再看看內篇《應帝王》。

《應帝王》分為七部分，包含“齧缺問王倪”、“肩吾見狂接輿”、“天根問無名人”、“陽子居見老聃”、“列子鹹季與壺子”、“混沌之帝”六個寓言故事，還包括少許議論：無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。

通篇看來，《應帝王》主張絕聖棄智，反對一切制度，最好是身如槁木、心如死灰……嗯，這是對老子思想的繼承和發展。

讀了呂洞賓的一首詩，人生豁然開朗

仙人呂洞賓，在歷史上確有其人。他姓呂名巖，出生於唐代，傳說他四十六歲時去長安應考，在酒肆中遇見了仙人鍾離權。經過了南柯一夢，呂岩看破了人生，後隨鍾離權去終南山學道，終於得道成仙，成了著名的八仙之一。

傳說呂洞賓為人瀟灑飄逸，寫出來的詩也是文采飛揚，清麗絕塵。在他流傳下來的詩集裡面，除了一些丹道修煉的詩之外，還有許多寫景和說理的詩篇。他的許多詩篇不僅有很高的藝術性，而且有的還非常具有哲理性。即使在當今社會，一些詩篇也能對我們有很好的指導意義。

便是仙人呂洞賓寫給我們芸芸眾生的一首詩。這首詩選自於《呂祖全書》，詩的名字叫做《訓人》。

你沒有看錯，就是訓人。身為仙人的他，逍遙世外，遊戲人間，對我們這些芸芸眾生，又是如何訓示的呢？讓我們一起來讀一讀吧！

訓人

“何事勞勞死不休，為名為利在心頭。

要知造化皆前定，莫逞機心啟後憂。

大地有緣能自遇，憑天付與莫他求。

廣行方便存陰德，何事區區作馬牛。”

整首詩只有四句話分別闡述這幾句話的含義。

我們這些凡人整天把金錢，地位等等放在心上，為了這些累死累活操勞一生，甚至到死都不肯休息。殊不知，人生中的貧富貴賤，生老病死，得失成敗，這些往往並不是人力所能掌控的，而是由天地因果自然造化所決定。換句話說，一切得失都是有定數的。他告訴我們，不要為了得到名和利，苦苦鑽營，費盡心機，甚至不擇手段。假如以不正當的手段得到了名和利，恐怕會給自己留下日後的憂患。與你有緣的事和物，你會自然而然的遇到，就像是上天賜給你的一樣，不需要向誰去祈求。換句話說，是你的就是你的，不是你的就不是你的，不要去求，求也沒用。修心修德修行可以改變命運，我們做人只需要廣行方便，樂於助人，多做善事，積功累德。那些福報自然而然的出現在我們的身邊。哪裡需要把地位和財富整天放在心上，一輩子為了這些做牛做馬呢？

民之飢，以其上食稅之多，是以飢 ，

貧窮：勞動力不足，連年戰火導致饑荒的根源。

民之難治，以其上之有為，是以難治。

根源：事情的起因，管理不當無所作為良成的苦果。

民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。

生存：權力交替，慾望戰勝了理智導致大量人員傷亡。

夫唯無以生為者，是賢於貴生。

感慨：沒有跟隨活下來的，大都是權貴人家的孩子。

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

【譯文】

統治者如果把自己當做民眾的天，就會把民眾據為己有，高高處於民眾之上，騎在民眾的頭上作威作福，用國家的暴力機器肆意生殺掠奪，所以老子輕蔑地把他們稱作“居其上者”。

百姓為什麼常常遭遇饑荒民不聊生，是因為在上的統治者吞吃的賦稅太多，所以民眾才陷於飢餓，故稱“民之飢，以其上食稅之多，是以飢”。

人民之所以難以統治，是因為在上的統治者政令繁苛，喜歡有所作為，所以民眾就難以統治，故稱“民之難治，以其上之有為，是以難治”。

人民之所以輕生冒死，是因為在上的統治者養尊處優，把民脂民膏都搜刮乾淨了，民眾覺得生不如死也就不怕死了，所以拼死起來反抗，故稱“民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”。

有道的聖君既不以自生為生而以天下蒼生為生，也不恣意妄為而處無為之事，是為“無以生為者”。無道的統治者只考慮自己的榮華富貴，追求生生之厚而不管百姓的死活，是為“貴生者”。唯有不過分追求生活享受和作為的人，要比過分貪求奢侈生活的人賢明，故稱“夫唯無以生為者，是賢於貴生”。

【解讀】

75.1“民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”，老子對統治者的剝削和壓迫進行抨擊。

上一章說“民不畏死，奈何以死懼之”，統治者如果把自己當做民眾的天，就會把民眾據為己有，騎在民眾的頭上作威作福，用國家的暴力機器肆意生殺掠奪，所以老子輕蔑地把他們稱作“居其上者”。

老子強調君王要處下而不居上，第66章說“是以聖人慾上民，必以言下之。是以聖人處上而民不重”。那麼如果君王高高在上會發生什麼狀況？老子對統治者的剝削和壓迫進行了無情的揭露和抨擊。

百姓為什麼常常遭遇饑荒民不聊生，是因為在上的統治者吞吃的賦稅太多，所以民眾才陷於飢餓，故稱“民之飢，以其上食稅之多，是以飢”。

人民之所以難以統治，是因為在上的統治者政令繁苛，喜歡有所作為，所以民眾就難以統治，第65章也說“民之難治，以其智多”，故稱“民之難治，以其上之有為，是以難治”。

人民之所以輕生冒死，是因為在上的統治者養尊處優，把民脂民膏都搜刮乾淨了，民眾覺得生不如死也就不怕死了，所以就拼死起來反抗，第50章也說“夫何故？以其生生之厚”，故稱“民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”。

75.2“夫唯無以生為者，是賢於貴生”，告訴統治者如何正確作為。

“生為”的“生”對應上面的“求生之厚”，“生為”的“為”對應上面的“以其上之有為”，合起來就是“生為”。

“貴生”也對應上面的“求生之厚”，《道德經》中有很多處“貴”的描述，第3章“不貴難得之貨，使民不為盜”，第9章“富貴而驕，自遺其咎”，第13章說“貴大患若身，貴以身為天下”，第20章說“我獨異於人，而貴食母”，第

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39章說“貴以賤為本，高以下為基”，第72章說“自知不自見，自愛不自貴”。

有道的聖君不以自生為生而以天下蒼生為生，不恣意妄為而處無為之事，是為“無以生為者”。無道的統治者只考慮自己的榮華富貴，追求生生之厚，而不管百姓的死活，是為“貴生者”。只有不過分追求生活享受和作為的人，才比過分貪求奢侈生活的人賢明，故稱“夫唯無以生為者，是賢於貴生”。

第七十五章[原文]

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

從原文中，老子探討了，從民之飢，到民之難治，再到民之輕死。三個行為過程和原因。

民之飢，是因為上面食稅太多，民之難治，是因為上面逼迫必須有所作為。民之輕死，才導致上面有謀求生還，穩定的決心加深加厚。

最後總結。只有人民不把生命當成一回事的時候，這時才會出現賢聖之人，讓人民覺得生命可貴。不在反動，輕死。

給我的啟示:每個末代時期，都是由於民之飢而起，由民之輕死而終。

要想有個繁榮昌盛的社會，就要讓老百姓過上好日子，不要去逼迫老百姓必須有所作為，必須達到某個階層，如果強加可能只會適得其反。如隋朝，必須讓百姓大力開鑿大運河，導致民生哀悼，最後隋朝走向滅亡。

最後總結，要想讓民生安穩，就要讓人民知道生命的可貴，要讓人民知道生命可貴，就要讓社會更美好，生活更安康。

這一章是老子對統治者進行的指責，指責統治者為了自己享樂而對百姓進行繁重的經濟剝削，要求統治者要反省自身，善待民眾。其中又包含著無為而治、道法自然以及辯證等的思想。具體詳析如下：

原文釋義

百姓之所以會飢餓，是因為上面的統治者收取賦稅太多，所以百姓才會陷入飢餓。百姓之所以難於治理，是因為上面統治者政令多，喜歡有所作為，所以百姓才會難於治理。百姓之所以輕生、不怕死，是因為統治者用來養自己的東西太過豐厚，百姓覺得死了和或者沒什麼區別，所以才會輕生。只有不過分去追求生活物質條件的人，才比過分追求生活享受的人更高明。

帶來啟示一、無為而治、道法自然

這是老子的核心思想之一。“治大國若烹小鮮”，老子認為，想要治理好一個國家，統治者就不能瞎折騰，要充分地予民休息、給民自由，你不去管著百姓，百姓自然而然就不難管了。

而對我們個人而言也是一樣，煩惱的誕生是因為我們自己糾結太多，想太多，俗話說“關心則亂”，放下心中所想，不要去糾結未發生和已經發生的事，做到“盡人事，安天命”，順應自然，這樣我們就會少很多煩惱。

二、辯證的看待問題

百姓和統治者之間為什麼會有尖銳的矛盾？這是由於統治者政治上的壓迫和經濟上的盤剝造成的，統治者過分追求自己的享樂，多吃多佔多用了本該屬於百姓的那部分，這自然會引起老百姓的強烈不滿和反抗。在享樂上，統治者真的要好好想想這是“樂”嗎？滿足了口腹之慾，卻弄得民怨沸騰，自己也忙得焦頭爛額，甚至丟掉性命。所以這個“樂”並非是真正的快樂，而是“五味令人口爽”，得到的很少，失去的更多！我們做任何事情也是有得有失的，最重要的就是辯證看待，權衡利弊。

三、大家好才是真的好

治理好一個國家，不僅要把“蛋糕”做大，而且要將“蛋糕”分得合理，這樣才會受到百姓的擁護，百姓才會安居樂業，國家也會日漸強大。而如果統治者只看重自己的享受而不顧百姓的死活，那麼百姓定會揭竿而起，將他拉下臺。

在現代的公司中，分配機制是公司運營和發展的重要組成部分。“不患寡而患不均”，只有分配的合理，員工才會心服口服，才會提升公司的凝聚力，真正做到勁往一處使，使公司一步步走向輝煌。

《道德經》第七十五章

民之飢，以其上食稅之多，是以飢；

民之難治，以其上之有為，是以難治；

民之輕死，以其求生之厚，是以輕死；

夫唯無以生為者，是賢於貴生。

譯文

人民之所以飢餓，

是因為統治者賦稅太重，

所以人民才飢餓；

人民之所以難控制，是因為統治者過多打擾人民的正常生活，所以人民才難以統治；

人民之所以不怕死，是因為統治者太看重自己的生活，所以人民才不怕死。

只有不會為自己的人，才是擅長於珍視生命的。

生活在春秋時期的老子，他看到了底層勞動人民的悲慘生活，上層人物的侈糜，加上連年的戰亂，民不聊生。

老子用敏銳的觀察力，看到了事物的本質，以及動亂的根源，他寫了流傳千古的名作《道德經》，老子希望統治者能採納他的治國之道，然而統治階級豈能輕易放棄，措手可得的權利、美酒、美食和美人！

《道德經》第七十五章主要講的就是徵稅勞役過多過重的問題，戰亂年代，人民生活本來就很苦，這麼多的苛捐雜稅使人民更加不堪重負，統治者甚至釆取了竭澤而漁的辦法，官逼人反，民不得不反，橫豎都是死，不如鋌而走險，拼出一條路來，所以人民變的越來越不受控制，這樣就形成了惡性迴圈，你統治者過花天酒地的生活，我光腳的不怕穿鞋的，統治者和被統治者，陷入了極大的矛盾之中。

老子認為，統治者只有不代天有，不代天宰，不代天殺，不代天生，才能配做一個好的君王，讓老百姓憑天運自然生活，自足自富，只有百姓衣食無憂，社會秩序才能穩定。

給我們啟是就是一個國家要想要想治理好，必須順應民心，民意得道多助，失道寡助，這是歷史發展的必然規律。

《道德經》第75章是德經內容，講的是志國的君王之德行

原文：

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

譯文：

”人民所以遭受饑荒，就是由於統治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷於飢餓。人民之所以難於統治，是由於統治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難於統治。人民之所以輕生冒死，是由於統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮淨了，所以人民覺得死了不算什麼。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。

給統治者的啟示！

如果非要說給我們個人啥啟示的話，

就是努力做好一個公民應行之事！

《道德經》七十五章:民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

老子從幾個維度來觀察社會矛盾衝突:統治者(上)與民眾(民)。

一是“民飢”與“官稅”。二是“強權”(即:有為)與民治。三是“民死”與“官生”。講出了血淋淋的不可調和的利益對立。

二為“原因”，一為“手段”，三為“結果”。

商鞅《商君書》之《弱民》："民弱國強，民強國弱。故有道之國，務在弱民。"

也就是說，民與國，兩者是“零和遊戲”。不可能民與國都強。要麼你強我弱，要麼你弱我強。當然有一層沒說，民憤起而國完蛋。

劉邦得天下及後面的“文景之治”，都是以“道家思想”治國，無為而治，休養生息，使國力迅速增強。

*

縱觀人類文明史，其實就是一部民眾與權力的鬥爭史。人類文明的共同敵人，是不受制約的權力。

以下省略一萬字。

想解讀《道德經》75章，得了解春秋戰國時期當時的社會背景。那個時代是多國混戰的時代。

長年的戰事不斷，除了徵兵，徵糧，田園荒蕪，社會民心凋敝。人民無心種田，可人還得吃飯。百姓怨聲載道的。

說百姓難治理，社會難治理，是因為統治者管理混亂，政令煩苛，強作妄為造成的。

百姓都沒有飯吃，管理者還要穿好的，吃好的，用好的，不體恤民意，百姓苦不堪言，真是沒法活了才輕易犯死。

只有不以求生為物，不以奢侈為物的人，才是老子所希望的統治者。

#萌新作者進階計劃#！！！

老子在道德經第七十五章講:

民之飢，以其上食稅之多，

是以飢，

民之難治，以其上之有為，是以難治；

民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。

夫唯無以生為者，是賢於貴生。

解釋如下:

百姓衣食無保，民不聊生，是因為統治者稅收太多，君主背道失德，縱慾享樂，民無以生，故鬧饑荒。

百姓之為什麼難治理，是因為君主行有為而治，政令太多，太繁亂了，人民無所適從，上貪慾私心，下則民心偽詐，所以民難治理。

有的人冒死去觸犯法律，是為了追求過份生活享受，因貪利而輕死。

所以，唯獨那些追求自然無為養生的人，財祿不幹於意，名利不害於身，君主不得臣之，候王不得使之，超然物外，不為世累，強於那些養尊處優求生之厚的貴生之人。

老子在這章中講治身，治國都應該以自然無為為上。

稅收多而民飢，則失民。百姓不足，君何以足？百姓不能生存，必然反抗，對君王不利，上有為，本以求治，事生擾民，民反而難治。

因求生之厚而輕死，則反害生。

夫唯無以生為者，不刻意保養生命的人就是那些自然無為的養生之人。

那些刻意養生的人就是那些貴生之人。

用無為治身者，抱道守德，守一不二。

用有為治身者，養尊處優，刻意愛惜生命，大吃補品，反而減壽。

《道德經》第七十五章如何解釋，給我們什麼啟示？

要解釋第七十五章，需要先看七十四章：

民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，希有不傷其手者矣。

民不怕死，為什麼要用死來嚇唬他們？假如民真的畏懼死亡，對於為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？

接著是第七十五章：

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

民所以遭受饑荒，是由於統治者收的賦稅太多，所以人民才捱餓。人民之所以難治理，是由於統治者政令太多、所以人民就難於統治。人民之所以輕生冒死，是由於統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮淨了，所以人民覺得死了不算什麼。只有不追求生活享受的人，才比看中生活享受的人高明。

《道德經》先在前一章說，如果人民怕死，只要有作亂的人，抓起來殺掉了就行了，還怕人民作亂、造反嗎？

事實證明，縱觀歷史上的朝代更替時期，都是統治者腐敗、剝削人民最厲害的時期，人民活不下去了就會起義造反，這個時候光靠殺人是不能解決問題的。

接著在後一章指出民不怕死的關鍵所在，是由於統治者索求的太多，人民因為”飢“，難以治理，所以不在於生死了。

用現在的話說就是，都快餓死了，還不如作亂，反正都是死，作亂還有一線生機。

那麼放在現在有什麼啟示呢？

我覺得放在當今社會，這段文的啟示就是”人都是有底線的，不要過度消耗他人的信任、作為“。

舉個例子：一個團隊拿到年終獎，由該團隊的管理者負責分配，該管理者把最大頭分給了自己，剩下的由下面的人大致平分，那麼第二年這個團隊還有戰鬥力嗎？

所以在當今社會做什麼事都要掌握好”度“，不要過多的索求，過了就會讓人反感。

《道德經》第七十五章，它對當時社會中出現的種種問題，在這裡進行了原因分析，並提出了對策。他總結了三點：

第一，民為什麼會飢？

老子講認為，是稅賦太重，即“民之飢，以其上食稅之多，是以飢”。在科學技術落後的農耕時代，老百姓都是靠天吃飯，糧食的產量非常有限，同時，所有的財產性收入都是靠賣一點糧食，如果稅賦重了，基本上沒有生存空間。所以孔子當年曾經感嘆，“苛政猛於虎”。

第二，民為什麼難治？

老子認為，百姓的苦處和無奈太多了，使民無時，馭民無度，朝令夕改，百姓苦於奔命，這是道家一貫所反對的“有為”。即“民之難治，以其上之有為，是以難治”。

第三，民為什麼不重視生死？

老子認為，就是大家活得太難了，人生不能重來，如果有一線生機，沒有人願意選擇這條道路，只有在看不到希望的時候，才不得不作出這樣的選擇。所以老子講：“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死”。這句話老子已經不只講過一次了。

老子最後講“夫唯無以生為者，是賢於貴生”。

“無以生為”，即一種非常淡定的生活狀態和生命狀態，自然地來，自然地去，生得不糾結，死得不憤懣，實際上是指一個社會的生存狀態，達到這種狀態的社會就是一種大治，每一個人都生活的都很寧靜。

“貴生”，即以生為貴，這說明活著一件很困難的事，能生存下來的人才為貴，有句話講得好，“寧為太平犬，不為亂世人”，講得就是這個道理。

老子認為，何謂好社會？就是人只要正常工作，就能夠過上衣食無憂而有尊嚴的生活，我們就不容易走極端，整個自然能夠真正做到長治久安。

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明月松間照，清泉石上流。