在大文創時代下，我們應該瞭解文化創新的邊界與破界。
還是從文化創意的本源來看吧。
我們首先來看文創是什麼、文化是什麼、文化產業是什麼？
文創本是“文化創意”的縮寫，但是似乎文創的概念已經越來越狹窄，在一些人的意識中，文創儼然已經成了各種帶有文化特色的小物件的專有名詞。
文化在概念上並沒有標準答案。簡單來說，文化是一種生活方式；也就是一個國家、民族、群體約定俗成或者自然形成的一種習慣、傳統、內在審美表現出來的影響生活的方方面面。文化是帶有強烈的精神屬性的，有內在認同性、精神感召力。
文化產業正是在物質生產、滿足功能需要之外，滿足多種層次需求的一種產業形態。如藝術品、表演、文化周邊、人文旅遊等等。那麼文化創意，根本上就是創新、創造的文化產業。
文化產業的“創新”之殤
文化產業是熱點，自然少不了各地方、機構以及資本的簇擁。我們可以簡單看一下當前文化產業的基本形態。各地文化產業園，基本上屬於園區規劃形態，透過稅收等一些政策吸引相關產業入駐，園區在產業推動方面僅限於相關政策，沒有方向能動性。
具體產業方面，“創意”的地位卻非尷尬。傳統文化產業領域，創新寥寥，只是披上了資本的外衣；文化核心上少見觸及，形式上則不敢越雷池一步。現代文化產業領域同樣被所謂“創意”替代了“創新”，噱頭多餘價值主張與文化創新，不過本文主要針對傳統文化的文創展開，現代文化產業不做論述。
可以說，我們看到文化產業，在創新、創造上幾乎被束縛了手腳。甚至“文化創意”這個概念正在逐漸被狹隘化，在不少地方，“文創”似乎成了“衍生品設計”的代名詞。提文創，必然是禮品、周邊……
文化產業大文創，生生成了物化的“小文創”。
“大文創”的召喚
文化產業要繁榮，那麼創新、創造就應該無處不在。“文化創意”“文化創造”當是存在於整個文化產業領域的“大文創”。
“文創”概念要擴大，這是文化的本質所決定的。文化是一種生活方式，那麼文化的生命力在於現實和生活，我們要復興中國文化，決不能是“複製”傳統文化，而要大膽整合、跨界、創新，不變的只是蘊含在文化當中的核心思想而已。
辜鴻銘曾經說過“我的辮子在頭上，你們的辮子卻在心裡！”這個時代，我們做文化、做文創，不應該只看頭上的辮子。忘記了頭上的辮子，聚焦於內心的力量，才是文化真正的力量所在，也是文化產業創新方向所在。
很多文化內容如果不賦予全新的社會意義，不去重新定義，那麼他是不適應現代生活的，走進博物館將成為其宿命。文化創新的意義恰在於讓一些文化不再走進博物館，也讓博物館的一些文化走到現實生活當中去。
譬如戲曲，中國的地方戲很多，戲曲從根本上來說是一種綜合舞臺藝術，那麼從發展來說她應該是與時俱進的，唱唸做打不應該停留在一兩百年之前；百年前的審美與趣味，不應該讓這個時代去強行接受。
對於中國的一些文化機構來說，用現代思維重新看待中國文化，用傳統文化打造“通俗文化”，由此構建文化輸出體系，這才是重中之重。這也才是文化創意的真正使命所在。傳承，要的就是在繼承的基礎之上，結合時代、用於時代。
文化創新的邊界與破界
當然，文化的創新並沒那麼容易，要基於對文化本質的認知、理解，同時不受限於既有框架和模式，這就是一個對邊界的突破過程。
人類天生是具有認知安全感的，會把已有體系的認識當作個人安全感的一部分。就好像我知道1+1=2，這是我的財富。如果有一天要說1+1=3，那麼我可能就會覺得某種安全被侵犯了。在文化的認知層面同樣如是，我們需要更多的是掌握核心義理之外的不崇拜，敢於去重新建立規則。
對於中國的一些文創機構來說，學會搞事情，才是最好的出路。譬如故宮博物院，周邊賣的很好，但是那充其量只是門生意，雖然某種意義來說也有利於推動中式審美，但格局總是小了一些。故宮要忘記自己博物館的身份，不應該只做博物館份內的事情，或者說把博物館的歷史責任提升那麼一下，歷史結合時代去做文化輸出。
這種邊界不僅是身份的邊界，也有概念的邊界。譬如武術，中國傳統武術“被神話”也被當作“舞術”，那麼重新證明一下中國武術的實戰價值行不行？用一套全新的可量化標準來作為評判行不行？
這種邊界也是文化本身的邊界。文化實際只是一種審美、生活方式、精神導向，他可以作用於很多行業、領域，跨界融合才是文化真正能夠顯現力量的戰場。
具有認知安全感的，會把已有體系的認識當作個人安全感的一部分。就好像我知道1+1=2，這是我的財富。如果有一天要說1+1=3，那麼我可能就會覺得某種安全被侵犯了。在文化的認知層面同樣如是，我們需要更多的是掌握核心義理之外的不崇拜，敢於去重新建立規則。
在大文創時代下，我們應該瞭解文化創新的邊界與破界。
還是從文化創意的本源來看吧。
我們首先來看文創是什麼、文化是什麼、文化產業是什麼？
文創本是“文化創意”的縮寫，但是似乎文創的概念已經越來越狹窄，在一些人的意識中，文創儼然已經成了各種帶有文化特色的小物件的專有名詞。
文化在概念上並沒有標準答案。簡單來說，文化是一種生活方式；也就是一個國家、民族、群體約定俗成或者自然形成的一種習慣、傳統、內在審美表現出來的影響生活的方方面面。文化是帶有強烈的精神屬性的，有內在認同性、精神感召力。
文化產業正是在物質生產、滿足功能需要之外，滿足多種層次需求的一種產業形態。如藝術品、表演、文化周邊、人文旅遊等等。那麼文化創意，根本上就是創新、創造的文化產業。
文化產業的“創新”之殤
文化產業是熱點，自然少不了各地方、機構以及資本的簇擁。我們可以簡單看一下當前文化產業的基本形態。各地文化產業園，基本上屬於園區規劃形態，透過稅收等一些政策吸引相關產業入駐，園區在產業推動方面僅限於相關政策，沒有方向能動性。
具體產業方面，“創意”的地位卻非尷尬。傳統文化產業領域，創新寥寥，只是披上了資本的外衣；文化核心上少見觸及，形式上則不敢越雷池一步。現代文化產業領域同樣被所謂“創意”替代了“創新”，噱頭多餘價值主張與文化創新，不過本文主要針對傳統文化的文創展開，現代文化產業不做論述。
可以說，我們看到文化產業，在創新、創造上幾乎被束縛了手腳。甚至“文化創意”這個概念正在逐漸被狹隘化，在不少地方，“文創”似乎成了“衍生品設計”的代名詞。提文創，必然是禮品、周邊……
文化產業大文創，生生成了物化的“小文創”。
“大文創”的召喚
文化產業要繁榮，那麼創新、創造就應該無處不在。“文化創意”“文化創造”當是存在於整個文化產業領域的“大文創”。
“文創”概念要擴大，這是文化的本質所決定的。文化是一種生活方式，那麼文化的生命力在於現實和生活，我們要復興中國文化，決不能是“複製”傳統文化，而要大膽整合、跨界、創新，不變的只是蘊含在文化當中的核心思想而已。
辜鴻銘曾經說過“我的辮子在頭上，你們的辮子卻在心裡！”這個時代，我們做文化、做文創，不應該只看頭上的辮子。忘記了頭上的辮子，聚焦於內心的力量，才是文化真正的力量所在，也是文化產業創新方向所在。
很多文化內容如果不賦予全新的社會意義，不去重新定義，那麼他是不適應現代生活的，走進博物館將成為其宿命。文化創新的意義恰在於讓一些文化不再走進博物館，也讓博物館的一些文化走到現實生活當中去。
譬如戲曲，中國的地方戲很多，戲曲從根本上來說是一種綜合舞臺藝術，那麼從發展來說她應該是與時俱進的，唱唸做打不應該停留在一兩百年之前；百年前的審美與趣味，不應該讓這個時代去強行接受。
對於中國的一些文化機構來說，用現代思維重新看待中國文化，用傳統文化打造“通俗文化”，由此構建文化輸出體系，這才是重中之重。這也才是文化創意的真正使命所在。傳承，要的就是在繼承的基礎之上，結合時代、用於時代。
文化創新的邊界與破界
當然，文化的創新並沒那麼容易，要基於對文化本質的認知、理解，同時不受限於既有框架和模式，這就是一個對邊界的突破過程。
人類天生是具有認知安全感的，會把已有體系的認識當作個人安全感的一部分。就好像我知道1+1=2，這是我的財富。如果有一天要說1+1=3，那麼我可能就會覺得某種安全被侵犯了。在文化的認知層面同樣如是，我們需要更多的是掌握核心義理之外的不崇拜，敢於去重新建立規則。
對於中國的一些文創機構來說，學會搞事情，才是最好的出路。譬如故宮博物院，周邊賣的很好，但是那充其量只是門生意，雖然某種意義來說也有利於推動中式審美，但格局總是小了一些。故宮要忘記自己博物館的身份，不應該只做博物館份內的事情，或者說把博物館的歷史責任提升那麼一下，歷史結合時代去做文化輸出。
這種邊界不僅是身份的邊界，也有概念的邊界。譬如武術，中國傳統武術“被神話”也被當作“舞術”，那麼重新證明一下中國武術的實戰價值行不行？用一套全新的可量化標準來作為評判行不行？
這種邊界也是文化本身的邊界。文化實際只是一種審美、生活方式、精神導向，他可以作用於很多行業、領域，跨界融合才是文化真正能夠顯現力量的戰場。
具有認知安全感的，會把已有體系的認識當作個人安全感的一部分。就好像我知道1+1=2，這是我的財富。如果有一天要說1+1=3，那麼我可能就會覺得某種安全被侵犯了。在文化的認知層面同樣如是，我們需要更多的是掌握核心義理之外的不崇拜，敢於去重新建立規則。
對於中國的一些文創機構來說，學會搞事情，才是最好的出路。譬如故宮博物院，周邊賣的很好，但是那充其量只是門生意，雖然某種意義來說也有利於推動中式審美，但格局總是小了一些。故宮要忘記自己博物館的身份，不應該只做博物館份內的事情，或者說把博物館的歷史責任提升那麼一下，歷史結合時代去做文化輸出。
這種邊界不僅是身份的邊界，也有概念的邊界。譬如武術，中國傳統武術“被神話”也被當作“舞術”，那麼重新證明一下中國武術的實戰價值行不行？用一套全新的可量化標準來作為評判行不行？
這種邊界也是文化本身的邊界。文化實際只是一種審美、生活方式、精神導向，他可以作用於很多行業、領域，跨界融合才是文化真正能夠顯現力量的戰場。