“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話出自老子的《道德經》。

主要表達的是天地看待萬物都是一樣的。任其自然生長，不去幹預，沒有私心。萬物復甦亦或枯榮，自然有它自己的規律，無為即可。

【天地不仁，以萬物為芻狗。】這句話出自《老子》（也就是《道德經》）第五章，“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”天地不仁：儒家的核心思想是“仁”。仁者必造立施化，有恩有為，而受惠者反失其本真，反失其獨立性。天地仼自然，無為無造，萬物自相治理，所以說不仁。

芻狗：用草紮成的狗，古人用來祭神。祭神時，人們用匣子把芻狗裝著，給芻狗披上華麗的繡巾，莊重地把它供在神前，並不是愛它；祭祀完畢，仼人踐踏，棄之不顧，還把它燒掉，也不是恨它。人們對它無所謂親不親，仁不仁，天地對萬物安然。

意思就是：天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅，一切順其自然。

這句話出自《道德經》，是老子的一句牢騷話。《道德經》是批判《周易》的經典。《周易》“崇效天，卑法地”，崇敬天地“顯諸仁，藏諸用”，所以，《道德經》反其道而行之，“天地不仁，以萬物當芻狗”。那麼，關於天地，《周易》和《道德經》誰說的對呢，答案肯定是《周易》更正確、境界更高。自然界當然有風暴地震、旱澇災害、禍不單行，而且古代人力、智力有限，根本談不上隨心所欲征服自然。所以說，道家被稱為“消極的道家”是有道理的，只發牢騷，沒有提出整套切實可循的治國安邦的方案。而《周易》則不同，雖然它有濃重的憂患意識，但是它始終是赤城之心，“天行健，君子以自強不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”。所以，以《周易》為精神支柱的儒家學說，是中國傳統文化的正宗，而道家雖然有道教傳教，卻終究一敗塗地。