這話說的，誰會把自己的孩子培養成一個奴才？！你這樣問，可能對孝順有誤解。

首先，古代提倡孝，是因為仁孝是儒家思想的基礎，也是社會良好執行的基礎，在農業社會，老人的經驗對文明的傳承至關重要，若是老人不被照顧，生存艱難，會動搖社會根基，就是常說的禮崩樂壞！

孟子說，老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。你看，其實孝順，並非狹義的理解為對自己的父母孝順，而是推己及人，憐弱惜貧，所以說百善孝為先，這是對一個人的個人修養的要求，若真是人人如此，那就必將社會大同。

其次，這是為人之根本。羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義。動物尚且如此，何況是人？不知道題主有沒有孩子，父母又是如何養你長大。就我自己而言，有父母的愛才有我的今天，我又把全部的愛給了孩子，所以更能體驗父母的艱辛與偉大。

這世界上，父母並不欠孩子，但是他們處處為孩子著想，為了生下孩子用命去拼，為了養好孩子殫精竭慮，為了孩子的健康牽腸掛肚。但是孩子是欠父母的，有多少孩子會在父母生病時，像父母那樣搽身洗澡，端屎端尿？

對父母孝順，是在感恩。

最後，人都會老，你為孩子付出一切，然後希望他長大了就認為不要做孝順的奴才，任父母悽苦貧困，我就過好自己的生活嗎？如果真這樣，那一定是人生悲劇，而且一個連父母都不愛、不照顧的人，你還能指望他為社會、為家庭付出嗎？自古，一直把孝順作為人品好壞的評判標準，還是非常有道理的！

培養自己的孩子，無非兩個目的：要麼對自己有利，要麼對國家或民族有利。

對自己有利：養老送終等等；對國家有利：報效國家或國家。

我想，作為父母一定不會以培養一個“自私自利”的孩子為目的的。

至於是人才還是奴才，不好說！作為父母，誰願意為他人培養奴才呢！

儒家提出“孝”的理念，只想讓人成為“懷仁”的人，即充滿愛的人，“孝順”是方法，他的根本目的不是培養人才，也不是培養奴才。

春秋戰國時期，出現了很多的，子殺父，父殺子，兄弟相殘等等事情，孝的觀念也隨著發展。

到孔子時期，孝的思想趨於大成《論語》中講了為什麼孝，怎麼孝，比如“犬馬皆能有養，不敬，豈有別乎”。孟子時期，對孝又進行了進一步的發展，比如對父母生時的奉養，死後的祭奠，娶妻生子延續後代。

這個時期的孝，是讓人從父母愛子女中，學會愛父母，再學會愛他人，讓人成為懷仁的人，對父母的奉養、尊敬，是一個人“懷仁”的表現之一。

漢武帝時期，為了攻打匈奴，必須統一思想，讓全國猶如臂使，所以他接受了董仲舒建議，思想上罷黜百家，獨尊儒術，讓《孝經》進了官學，逐漸發展出名教，進而出“現君讓臣死，臣不得不死”的思想，從此以後在官方，孝就是培養奴才，成為統治工具了。

當代“孝”文化，應該回歸先秦時期，迴歸人性本身，讓子女從父母之愛，學會愛父母，成為心中有愛的人。

但是注意適度，學會使用中庸之道，“中庸”不是折衷主義、和稀泥，而是“中和常用”的意思，即“懷著善意冷靜的態度處理事情”。

只有孝順父母的人，才不至於做奴才。不孝順父母的人，往往是奴才。

首先是一個慾望的奴才。一旦人成了慾望的奴才，做任何事情就都會無所不用其極。哪怕低三下四，附庸權貴。

或者自己好像有主見，實際上就是胡作非為的想法。

孝順父母首先學的是如何與人相處。而儒家文化不只有孝順父母，還有善待兄弟，誠信朋友，忠於領導，恪守職責等等許多觀念。

儒家文化是一個超級複雜的文化。試圖用簡單概念表達是不可能的。

我對孝順的理解為2種，一種稱為忠孝，一種為愚孝，那麼家庭培養孩子忠孝的話，培養出正氣，厚道，有正義感，愛國愛家。這種忠孝的培養才是我們提倡的孝道之化。而愚孝則是不分好壞，必須順從長輩意志辦事，那怕禍國害民的事都順從，認為這種孝心的人就是愚孝了。