兩千五百年前孔子就寫下了做人說明書：君君臣臣，父父子子。孝，也是相對的，父慈才能子孝，當老父親的沒有盡過做父親的責任，兒子也不需要為他養老送終。所以孝嘛，相對而言的。

華人談孝字，“父慈子孝”是相對的，父親對兒子付出了慈愛，兒子回過頭來愛父親就是孝。“兄友弟恭”，哥哥對弟弟好，弟弟自然愛哥哥。

中國道家過去叫人為“倮蟲”——不帶毛的光光的蟲。人號稱萬物之靈，是人自己在吹，也許在豬、牛、狗、馬看起來，人是萬物中最壞的了，“專吃我們豬、牛、狗、馬”，這是立場不同。拿生物學的思想，從另外一個觀點來說，“倮蟲”與其他生物是一樣，人之所以與其他生物不同，就是加上人文文化。由此可知文化的可貴。

「孝」是儒家的核心思想，也是中國重要的傳統文化之一，「孝」的核心內涵：贍養父母，尊重父母，順從父母，規勸父母。研究「孝」文化有助於個人修養的提高，家庭關係的和諧融洽，減少自身與社會的戾氣，具有一定的積極意義。在現代社會中如何繼承和弘揚「孝」文化，需要我們為之思考並努力實踐。

儒家論孝「孝」是儒學的核心思想之一，在儒家思想體系中佔有重要的地位，在儒家經典中，對「孝」進行集中闡述的著作首推《孝經》。《孝經》從三個方面來闡述「孝」。從精神方面：「至德要道」「天地之性，人為貴，人之行，莫大於孝」「父子之道，天性也」《孝經》認為「孝」是修德的第一要務，欲修德先修孝，有孝方可有德，「孝」是人類的天性，烏鴉反哺，羊羔跪乳，禽獸尚且如此，足可見「孝」乃天地間永恆的真理。從價值方面：儒家的道德觀念與政治觀念緊密結合在一起，古人云：移孝作忠。將忠與孝緊密聯絡，順從父母為小孝，效忠國家為大孝，報國，忠君是最大的孝。在中國歷史上多有帝王以「孝」治理天下，如晉武帝以「孝」治天下，宋仁宗以「仁孝」治天下等。古時帝王認為盡孝之人必為大忠之人，故而將孝道作為通行四海的道德規範，天子制定法度以身作則，無論在廟在野，人人均有相應的孝道要求。將「孝」引入政治領域，規範指導言行，確立核心價值觀，將君權與父權相結合，忠孝一統，維護封建統治秩序。從實踐方面：「孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴」《孝經》提倡從居，養，病，喪，祭五個方面踐行孝道，居家時敬重父母，贍養父母時要讓父母在物質與精神方面感到愉悅，父母病時面顯憂慮，父母去世子女要心感悲痛，祭拜父母時神情嚴肅。儒家傳統的孝道思想帶有濃厚的政治色彩，將「孝」脫胎於情親倫理間，融入家國天下中，將「孝」泛化，政治化。時光荏苒，在新時代下，儒家思想以是單純的文化，不再為政治所用，「孝」也要回到人倫親情中，將高大上的孝變為接地氣的孝，在《現代漢語詞典》中將「孝」解釋為盡心奉養和順從父母，由此可見現代意義上的「孝」著重於家庭關係，主要調整父母與子女之間的關係，在現代社會中「孝」的含義與孝道的踐行要有所革新，論語“子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？””孔子說物質的滿足只是形式，真正的孝是從情出發，到父母心理上的舒服才是孝。

“孝”字上為老，下為子，上一代與下一代融為一體，是為孝。我們作為子女，從父母那裡傳承血脈與家訓，就是父母的分身，不孝父母就是失去自身的大根大本。在我們這個禮樂之邦，自古就有尊孝的美德傳統：“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我，欲報之德，昊天罔極！”

《論語》把學而篇放在第一位，可見學習在儒家思想中的重要性。然而，在儒家看來，孝不僅是為學修身的重要部分，更是學習其他東西的重要前提和社會發展的一個根基：孝，是整篇《論語》的重中之重。

一個君子，也必須要做到孝，《學而篇》有子說：“君子務本，本立而道生，孝悌也者，其為人之本與？”孝悌是君子之本，為仁之本，道之所由生者。儒家崇尚君子和仁愛，把孝悌看做二者之本說明孝悌對於個人是多麼重要！

孔子則更是把“孝”提到了更高的高度：孝是為學的前提。“子曰：‘弟子入則孝，出則弟，謹則信，汎愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。’”

《論語·子路》：“宗族稱孝焉，鄉黨稱悌焉”，“入則孝，出則悌。”在這裡，《論語》給出了孝悌的範圍和概念。“百善孝為先”，孔子是把孝放在第一位的。他認為，只有孝、悌、謹、信、仁、親做到了，且“行有餘力”，才能學文。尹氏曰：“德行，本也。文藝，末也。窮其本末，知所先後，可以入德矣。”孝道自然而然的被尹氏看做了一種德行，本末不容倒置。

孔子更又把孝這種人之本性看做了社會根本。孔子說：“父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”面對情理的矛盾，孔子選擇了情，但這份情是人的存在必不可少的。社會是建立在自然基礎上的，父子關係是不可更改的自然關係，子為父隱就是遵循了天道，即自然規律，順應自然規律怎麼不是正直的呢？面對天道與人法，孔子做出了自己的抉擇：人法可易，天道不變。“父為子隱，子為父隱”也許不利於於時社會秩序的穩定，但這卻避免了人泯滅人性，父生子，子滅父，有求生本能的人類何必繁衍下一代呢？一時“不直”換來千秋萬代長久發展，避免了社會存在的危機：孔子對孝的抉擇不是正確的麼？可謂：“不求直而直在其中”。

因此，儒家認為，“孝”是一個人為學的基礎，是一個人成君子的基礎，是社會穩定的基礎，更是社會發展的基礎。

正因為中國儒家文化認為生身父母是個體生命的來源，所以對父母極其感恩，父母在家庭中地位神聖，“孝親”是儒家宗教的重要內容。儒家文化主張對父母要“生,事之以禮;死，祭之以禮”事死如事生，事亡如事存”，父母在生時要在物質上盡力供養，在態度上恭敬和順，父母過世後依然要如同他們在生時一樣供奉祭祀。

不論你是男是女：要你憑生所作，沒有危害與阻礙和傷害其它生命.或它人.或社會與國家地（生存）與延續發展、你才有資格來.言講（忠.孝、仁.義）廉恥？倘若反此，實為披著人皮地瘋狼……畜牲、都應該儘快徹底的剷除.消滅……才有利於人類社地延續和發展（這.才是）天道的（忠.孝）實義！

親親而仁民，仁民而愛物。

我們的良知是由近及遠發揮的

“孝”不是儒家思想的核心，是第一步

儒家的核心是“心”

也可以是“良知”，也可以是“天理”