人生到底要怎樣才算

幸福？如果有人的事業、家庭方面都令人稱羨，但當事人卻不認為這是他想要的人生。那麼，他到底算不算幸福？

張三從小被家裡送去學畫圖，並在畫家生涯中獲得很高的成就、賺了很多錢、結交了許多朋友，同時也擁有人們眼中理想的伴侶。然而，張三心裡覺得這些事物都不是他想要的，他對這些成就、金錢、朋友、伴侶之類的事物無感，而沒有從中得到快樂。接著，張三還來不及找到自己真正喜歡的人生樂趣，就在睡夢中沒有痛苦地死去了。

張三的一生到底算不算幸福？

如果你認為幸福的前提是得到自己想要的，那你大概會說張三不算幸福；如果你認為只要人生充滿了許多一般來說有價值的事物，不需要當事人覺得滿意，也能算是幸福，那麼你大概會說張三其實滿幸福的。

上述兩種對幸福的看法，反映了哲學上關於幸福的主觀及客觀爭議：

幸福是否依賴在主體的某些正面態度之上？

若你回答「YES」，代表你是一個「幸福的主觀論者」，認為一個人是否幸福，得要看這個人有沒有特定的正面慾望或信念。

若你回答「NO」，代表你是一個「幸福的客觀論者」，認為只要達到特定客觀條件（通常是擁有有價值的事物、達成有價值的行動等等），不管當事人的態度如何，都不會影響他的幸福程度。

主觀論與客觀論的區分很重要，因為對於任意的幸福理論，只要你知道它屬於哪一種，就知道它八成有哪些特色、有哪些困難需要面對。

支援主觀論的理由

同樣的東西對不同人的幸福程度可能會有不同影響，例如有些人很喜歡交朋友，有些人無所謂，有些人視友情為負擔。主觀論的好處之一是：它可以很自然地解釋為什麼幸福的來源可以因人而異。為什麼「友情」可以讓李四變得更幸福，卻不能讓張三變得更幸福？因為張三和李四對友情的態度不同。

相對地，如果說客觀論者主張「得到友情」這件事，可以獨立於個人的正面態度，而提升人的幸福。那麼，為了解釋得到友情的張三，為何沒有變得更幸福，客觀論似乎只能假設說，有其它會降低張三幸福的事物，抵銷了友情對幸福的正面影響。例如張三在得到友情的同時，也得到了額外的痛苦。如此，客觀論者可以說，幸福之所以會因人而異，是因為痛苦也因人而異。

然而，假設在我們的案例裡，張三沒有因為得到友情而產生痛苦，也沒有因此得到其他會降低幸福的因素，張三隻是純粹缺乏對友情的正面態度。那麼主觀論與客觀論的差異就會凸顯出來：主觀論者可以說，張三的幸福沒有因為友情而提升；而客觀論者則必須硬著頭皮說，張三的幸福其實有提升，就算他本人不這樣覺得。

在這裡，如果你覺得客觀論給的答案「怪怪的」，可能是因為你認為幸福與個體之間有緊密聯絡：你的幸福之所以是「你的」，是因為它反映了你這個人的獨特性，像是慾望或對事物的評價。這時候，客觀論主張你不在乎的事物也能提升你的幸福，似乎是把幸福定義成某種與個人很疏遠的事物。

客觀論者或許可以乾脆不承認「友情」有客觀價值，並主張「得到友情」不會提升幸福，來避免「不想要友情的人得到友情」這種例子的困難。然而，你大概可以想像，不管客觀論者說有什麼事物可以獨立於個人特質來提升幸福，主觀論者都可以建構一個類似的說法來攻擊它。如此，客觀論者很難合理主張有任何東西可以帶來客觀幸福。

支援客觀論的理由

所以主觀論贏了嗎？沒這麼簡單。俄亥俄州立大學的哲學家，林氏（Eden Lin）指出，在判斷新生兒的幸福程度時，典型的主觀論會得出奇怪的結果。

主觀論主張幸福倚賴人的正面態度，常見的「正面態度」至少有以下兩種：

信念的主觀論

只有在人相信某件事物會讓自己幸福的時候，這件事物才能提升他的幸福程度。

慾望的主觀論

只有在人想要某件事物的時候，這件事物才能提升他的幸福程度。

「信念的主觀論」和「慾望的主觀論」分別預設了：

人要有幸福，必須要有特定的信念／慾望。

然而，想像有些剛出生的孩子，因為認知能力還不夠，所以沒有形成關於幸福的信念。根據信念主觀論，這表示沒有任何事物會提升剛出生的孩子的幸福程度。不管處境如何，所有剛出生的小孩的幸福程度都相等。

這些結果聽起來很違背直覺。你把剛出生的孩子放在舒適的床上，應該會讓他更加幸福。一個出生受到妥善照顧的新生兒，與不幸被棄置荒野的新生兒，幸福程度也應該不同。只因為新生兒沒有對應的信念，就說他們無法變得更幸福，這聽起來是一種錯誤的偏見。

而這樣的偏見放在動物身上會更明顯：人們之所以關注動物福祉、試圖去讓動物過得更好，正是因為人們深信動物可以變得更幸福。若是因為動物的智慧較低，便主張它們的幸福無法提升，這種觀點顯然是一種人類中心式的思考。

「慾望的主觀論」似乎對上述批評免疫，因為剛出生的小孩就算不能說有什麼信念，但應該也有種種慾望：想吃東西、想被關注等等。

然而對林氏來說，先前介紹過的經驗機器思想實驗只要稍微改版一下，就足以指出「慾望的主觀論」的問題：

兩個剛出生的小孩，他們只具有對主觀感受的慾望，而沒有對事物本身的慾望。其中一個小孩在現實中過著受父母寵愛、有著充分照顧的生活。另一個小孩則是在經驗機器裡體驗有父母的生活，實際上沒有父母照顧。

直覺上，在現實中的小孩，會比在機器裡的小孩過得更幸福，畢竟他有著真實的愛，與外界有實際的互動。不像被放在機器裡的小孩，只是擁有虛擬的體驗。

林氏認為，我們的直覺是：在機器裡的小孩很可憐，因為他沒有真實的父母，只是在機器中被灌輸虛擬的體驗。根據先前提過的同情測試，這表示機器裡的小孩過得比較不幸福。

然而在情境中，這些小孩沒有對事物本身的慾望。並且「慾望的主觀論」主張：任何事物都必須透過對應的慾望，才能讓人更幸福。所以，「慾望的主觀論」會蘊含這個奇怪的後果：在現實中的小孩，不會因為那些真實的愛與互動，而變得比在經驗機器中的小孩幸福。

此時，客觀論的優點就凸顯出來：它可以避開新生兒難題。如果說真實的愛這類事物，能客觀地使新生兒變得更幸福。換言之，幸福的提升獨立於新生兒的正面態度。那麼，就算新生兒還沒有發展出對真實的愛的信念、評價或慾望，他也可以因此變得更幸福。

這表示，客觀論者可以區分新生兒的幸福程度，也可以說在現實世界中的新生兒，要比在經驗機器中的要來得幸福。而這也是我們想要的結果。

小結

當然，兩方論者有許多回應挑戰的策略。不過這就得留待日後細談了。

人們從生到死，追求的目標是幸福。幸福的條件是:勤勞好學節儉，健康平安安全，孝順敦親睦鄰，感恩博愛行善。按照這樣去努力就行。幸福，其實只要滿足衣食住行，身體健康，沒有煩惱事就行了，剩下的就是心態的問題。