小人與君子要比什麼？

當然不是比外表，因為人群中總有披著人皮的貨，或許比凡人更華麗，更鮮豔。人群中也有默默無聞的低調者，或許衣裝平平，語氣也不張揚。

明白了！小人，君子外形無差，只有內心之別了。

從古到今，小人一私當先，君子則以國，以民公心天下。

歷代奸雄，今日貪官雖聲名遠赫，家纏萬貫，但他們是人們心中的小人。大逆不道，橫行鄉里的齷齪渣子們，人們也在心裡罵他們是小人。包括那些頭頂"君子"光環，傷風敗俗的男女下賤之流。

相比之下，君子從不惹人注目，只是舉止總為國情民生分憂。他們在自我生存的同時，更多的是到國與民的利益。關健時刻挺身而出，不惜性命與得失，直至最後的努力。

這就是小人與君子的根本區別，公與私的區別。

小人萬人唾罵，君子萬眾稱頌。但君子不是每人伸手可得的。除了自身素質，自我道德修養，還要有大無畏的奉獻潛質。

人們在愛憎的同時，多麼希望歷史中有一極其嚴密又嚴密的濾芯，濾去人間糟粕，留下善愛的君子之心，以求世界詳和如畫。但歷史不答應，魚龍混雜的世間一代代在傳續，美麗與醜惡充斥著五顏六色的人間。

更可悲的是，小人往往扣上君子的衣冠，而君子往往被小人汙衊成小人。因為小人會欺騙溜鬚易得志，得志便得勢，得勢便猖狂。收拾公心的君子，那不是一如反掌的事。即得到了利益，又可迷惑天下。

有一句古語，以小人之心度君子之腹，你體味它所指嗎？

君子難為天下心難，凌雲志只求得國安。

小人易願財夢歸已，澎漲心足以攬九天。

從身邊事上逆到傳統，看誰是君子與小人，用公與私這把尺去度量，其實並不難。

儘管有人在喊，在炒作，在呼減。平心自有公判！

你說呢？

常聽有這麼句話，君子之談如水，勿以小人之心度君子之腹。小人不會掩飾自己卑劣，而且不在乎別人對自己不好看法，所以對小人，只要遠離就可以了，君子就不許多言，率性而正直人，一般都比較喜歡，而為君子而言，當面一套背後一套，背後捅刀子防不勝防，擅長掩飾，挑撥事端，卻會推卸責任

，所以近君子遠小人，這就是可比性與區別。

小人和君子就不在一個認知層面。與小人可以同而不和，與君子可以和而不同。和而不同”是孔子思想體系中的重要組成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關係，但他對待任何事情都必須經過自己大腦的獨立思考，從來不願人云亦云，盲目附和；但小人則沒有自己獨立的見解，只求與別人完全一致，這是在處事為人方面。其實，在所有的問題上，往往都能體現出“和而不同”和“同而不和”的區別。“和而不同“顯示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。

最初，君子指地位高的人，小人指地位低的人。

在兩個詞產生的上古時代，只有貴族男子能夠接受教育，下層百姓無法接受教育。因此，地位高低也決定了受教育程度的高低。受教育程度高的人，明理程度高，或者說道德高，小人則相反。於是，後世逐漸以道德之高卑區分君子小人。

所以，區分一個人是君子還是小人，就是看他明理的程度。

一生不是隻有一次交易，那些明事理的人，看重的是長遠的利益。而不明事理的人，看重的是眼前利益。為了眼前的利益，犧牲了自己的名聲，犧牲了未來的獲利空間，實在不值得。所以，僅僅從利的角度去看，君子比小人也更加明智。

你可以看看那些大公司，大人物，無不是誠信經營的結果。而蠅營狗苟之輩，沒有成大事的。

明而愛己，及於親人，又及於眾生，此君子之道也。君子並非傻子，也追求利益，只是更注重講誠信，講公道，不取非分之利。利己而利人，利私而利公，利當今而利後世。

不明事理之人，往往會被眼前的利益所惑，而做出害人害己之事，此小人之道也。

那些不以利益為導向，單純抱定克己利人宗旨的人，不是君子，而是沽名之小人。子貢贖魯人而不取賞，孔子責之。子貢之所為，就是沽名小人之為。與尋常小人相比，這類人可能會被俗世稱為君子，謬矣。（當今新聞所稱頌的，正是這類人。莊子所謂”天之小人，人之君子“是也。）

因此，君子小人的關鍵在於明理。

多讀書，多思考，有助於明理。中國古代，讀聖賢之書，正是為明理，而不是學習一門技術。而當今讀書是為學技術，思政課如同垃圾，純粹洗腦而已。只背誦，不思辯，如何能夠明理？

雖然如此，學歷高之人，仍然有更多的時間，更聰明的頭腦。所以，即使在當今，明理程度與學歷也成正相關，雖然相關係數不如古時高。

綜上，不要對小人灰心，因為他之所以選擇做小人，說明他對利益有追求，而只要你對他曉之以理，誘之以利，便可使其向善。小人之向君子，猶人之趨利，水之就下，自然之理也。

沒有可比性，君子言行一致，小人陽奉陰違，君子追求和諧，小人存心搗亂，君子用在明處，小人總在暗處，等，太多反差，你感覺有一點可比性嗎

既有又沒有。有是因為二者是相對而言，沒有小人就沒有君子，反之亦然。沒有是因二者不是一類，有天壤之別，不能相提並論。

古人云，君子坦蕩蕩，小人常慼慼。君子胸懷坦蕩，道德高尚，為人師表，受人敬仰。陶淵明以君子自居，不與小人同流合汙。“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”，君子之風，千古傳頌。戊戌六君子，為大義而獻身，名垂史冊。小人自私自利，貪贓枉法，害國害民，遺臭萬年。秦檜陷害岳飛，罵名千載。

做君子不做小人，害人之心不可有，防人之心不可無。奉獻愛心是君子，損人利已是小人。愛國愛家是君子，禍國殃民是小人。助人為樂是君子，見利忘義是小人。君子是鮮花，芳香四溢；小人是糞土，臭氣熏天。

君子坦蕩蕩，心不藏邪。小人猥猥瑣瑣，專幹見不得人的勾當。古人曾寫，君子失時不失相，小人得志把肚張。街前騾子變馬叫，到底還是那驢兒樣。君子一身正氣，看見不平失禮有違綱德損人之事，敢言敢管。小人呢？講事非，損人利己，大小人會禍國殃民。小小人影響隔壁鄰居，總有唯恐天下不亂。初識小人，會被能言矇蔽，在人面前，很會裝扮，人群中會演戲，而且善言，囗如彈簧，讓人不得不信。久而久之，小人:得勢的較多，小人在任何場所是比較受歡迎的。小人臉皮厚，為達到目的，不擇手段。君子呢？是不受歡迎的，做事做人，問心無愧，是就是，不是的東西直言不諱，聽來逆耳，對自身卻沒有壞處。所以人們覺得君子不好相處。但做人，應做君子。小人是經不住時間考驗的。

君子和小人這一對範疇用哲學觀點來看屬對立同一規律。兩者相比較而存在，相鬥爭而發展。只要有人類社會存，就一直會對立下去。如果小人當道，社會會一遍烏煙蟑氣，人們你強我霸，你嫉我妒。甚至煽動人們互相爭鬥，互殘殺。致使生靈塗碳，民不聊生。如果君子當道，政治一遍清明，社會祥和，人民安居樂業，經濟繁榮。自古道:“君子愛人以德，小人愛人以姑息"。君子往往會從大處或者長遠來考慮問題，用自己的德行來感染、號召、影響周圍或天下的人們，使天下歸心，讓浩氣長存。而小人會患得患失，時刻想著自已和小集團的利益，於公平正義而不顧。今日的貪官、庸官莫不如此。小人最擅強的是用姑息之愛，施以小恩小惠拉班結派，為已所用，對社會、對集體、對家庭、對別人具有很大的破壞性，只是限於他們峽縊的思維方式而意識不到，還會振振有詞的為自已的錯誤尋找合理的依據。而君子為了顧全大局不得不修覆被小人破壞所造成的負面影響。所以孔明在出師表裡奉勸正人君子務必要“遠小人，親賢人"。然而，任何事物都不是一成不變的，隨著社會文明的進步，正氣的上升，教育程度的提高，財富分配的合理，作為社會的人也會產生質變、量變和互變的。但我們每個人都要用“貧賤不能移，威武不能屈，富貴不能淫"來修身養性，社會精神文明和物質文明將會進一大步。

誰是君子，誰是小人？善惡二元對立的，任一位樸素的華人都想弄清楚這一問題。

而且，君子和小人文化，幾千年來貫穿了中國文化，也影響了日常生活和社會社交。

在中國文化中“君子”一直以正面形象出現，具有仁、義、忠、信等等美好品質，是個樂於被交往的人。

同理，“小人”則被賦予了反向的標籤，無信、無義、不仁、不忠等等。

自君子和小人誕生之日起，就如日月相輝，又如白天、黑夜，都是那麼普世存在，卻又顯得不能共存一樣。君子和小人能夠辨別嗎？哪有如何辨別君子與小人呢？這已成為中國文化要回答的第一序列問題了。

“君子周而不比，小人比而不周”就是分辨二者不同的一個關鍵表現了。

孔子，準確來說是《論語》，對君子和小人，進行了極深刻的探討，試圖透過觀察君子與小人的表現，而用描述性的語言將君子和小人分辨出來。這是中國古典社會學實踐和經驗總結，值得重視。

除此之外，《論語》論君子與小人，還有九點之多：

1、君子坦蕩蕩，小人常慼慼——《論語.述而》

2、君子喻於義，小人予以利——《論語.里仁》

3、君子上達，小人下達——《論語.里仁》

4、君子懷德,小人懷土,君子懷刑,小人懷惠——《論語.理仁》

5、君子成人之美,不成人之惡。小人反是——《論語.顏淵》

6、君子和而不同,小人同而不和——《論語.子路》

7、君子泰而不驕，小人驕而不泰——《論語.子路》

8、君子求諸己,小人求諸人——《論語.衛靈公》

9、君子固窮，小人窮斯濫矣——《論語.衛靈公》

因時代變化，及語義變化，《論語》說的，咱們已經不能準確的理解了，但透過分析話語誕生的場景，結合生活經歷，大致的語義咱們還是能把握的。

如，本題提到的，君子周而不比，小人比而不周。從場景上來看，是為了分辨君子和小人的，君子為正，小人為負。如此，“周”為正，“比”為負。

從文字意義上來說，“周”和“比”都有，“密”、“親和”、“團結”的意思。如此結合生活用詞，我們可以認為“周”為“團結他人”，“比”為“拉幫結派”。用現在漢語來解說，這句話就可以翻譯為：君子能夠團結他人但不拉幫結派（謀求私利），小人拉幫結派搞團團夥夥（謀求私利）卻不能團結他人。

這與《論語》中，關於君子和小人的“義利”之辯一脈相承。凡是“論跡不論心，論心百代五完人”，只要他所作的行為有利於大多數人，有利於人民群眾，我們就稱他為“君子”。借用毛主席《紀念白求恩》：

我們大家要學習他（白求恩）毫無自私自利之心的精神。從這點出發，就可以變為大有利於人民的人。一個人能力有大小，但只要有這點精神，就是一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低階趣味的人，一個有益於人民的人。

簡單來說，用辯證法證明，當然有可比性，有君子才能突出小人的不良本質，有小人才能彰顯君子的的高風亮節，最後統一做君子而非小人。