你要的答案在動物世界裡面有，現在我們的人類社會經過了幾千年的發展把人類的本性改進了，掩護了，隱藏了，改變了，把我們人類本性比野生動物文明很多，但人類還是動物只是智商高階點，還是動物還有野動物本性。

此題問得有意思、很攪局，故意魚目混珠，把幾個事實、說法摻雜攪拌為一鍋粥。之間無所謂矛盾，矛盾均是人為的結果（參見典故自相矛盾），類似於另一題“為什麼部分華人推崇「落後就要捱打」、「弱肉強食」等社會達爾文主義觀點？”

老子的無為不是什麼思想，思想屬於人為主動的意識、有為的意志，無為、對別人他物無為是自然之道，老子稱之為常道；

適者生存是自然演變的模式，屬於（自然）達爾文主義的一個理論、思想，可以論證和實證；

物競天擇是中文翻譯後的創新說法，如果我沒猜錯的話，因為西學沒有天的說法。華人向來有拿來主義瞎改後再亂用的習慣，如此說法顯然受到了《天演論》的誤導、字面上接近了——

弱肉強食是基於（自然）達爾文主義發展而來的社會達爾文主義，把自然科學擴充套件到社會學是達爾文犯的一個致命錯誤，出於為大英帝國欺壓殖民他國他族找神學依據的企圖，實為無恥的種族主義思想。社會達爾文主義已經不幸地成了資本主義社會右派拉票、製法的理論指導，僅次於基督教。信不信由你，達爾文與《天演論》的作者赫胥黎兩兄弟家族間依此理論進行擇優選種練習過近親繁殖，還“成功”生下了幾個痴呆兒。

道家無為乃自然常道；適者生存可以說是自然之道的一個演變模式；物競天擇、弱肉強食屬於從競爭有為發展到欺壓奴役的政治思想理論。

所謂‘’物競天擇、適者生存‘’乃至‘’弱肉強食‘’是指自然界中的生物相互競爭，能適應者生存下來，不適應者即被自然淘汰。原指自然界生物優勝劣汰的自然規律，後延伸為人類社會的發展規律。該思想體系是嚴復先生在其譯著《天演論》中，譯自英國生物學家赫胥黎的《進化論與倫理學》一書。

英國博物學者托馬斯-亨利-赫胥黎：

老子的‘’清淨無為‘’思想原指心性純淨，而今卻被理解為對事物的變化不加干預，從而任其自由發展。其實，道家的無為思想並非無所作為，而是指凡事要“順天之時，隨地之性，因人之心”，而不要違反“天時、地性、人心”，憑主觀願望和想象行事。對於老子的“無為”思想學說，一些人往往把它當作一個消極的思想來理解，其實這是錯誤的。從《道德經》的全篇哲學理念的反映，所謂‘’無為‘’其實就是無主觀臆斷的作為，無人為之為，是一切遵循客觀規律的行為。

中國偉大思想家、哲學家老子：

綜上所述，達爾文、赫胥黎的生物進化輪思想暨生存競爭理念，乃至後人對該思想體系的延伸：優勝劣汰意識，與老子‘’清淨無為‘’的道家思想看似矛盾，而其實並不矛盾：在老子深邃的‘’清淨無為‘’思想中，‘’有所為而有所不為‘’才是真諦。

老子說的無為，是不打亂自身的規律，依規律，不逆勢。並非什麼也不為，而是不亂為。然後可以“無不為”，進入自由境界。

因此，老子的無為思想，對當政用權者，對個人本身，都有重要的借鑑意義。達爾文的物競天擇，適者生存，弱肉強食的進化理論，正是老子無為思想的理論基礎。

在動植物界，在不危害到人類社會的基礎上，要奉行不要隨意憐憫弱者，不要隨意翦滅強者，不破壞生態環境，讓它們根據自然法則自由生滅，以維持自然生態平衡。

當政者對社會的治理，即“人治”，即治理人。自然法則，若完全應用到社會，必然不成其為人類社會，因此老子又提出“不尚賢，不貴難得之貨。虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。為無為，則無不治。”之說，中和自然之弊，維持社會生態平衡。

具體到個人，人非草木牲畜，是有主觀能動性的，它可以反作用於自身，錯誤的能動性會帶來災難。關鍵在於熟悉自己，與自己對話，找到自身發展的規律，不以外物強加己身，以便以健康輕鬆之原生態的身心，迎接社會挑戰，完善自我。

老子的無為，若運用精通，在“物競天擇，適者生存”“弱肉強食”的社會生態中，可以讓老天從無視自己到選擇自己，讓不適生存者成為適者，讓弱肉成為食肉者，讓食肉者成為強者，讓強者恆強。

無為思想的主旨即意義是為無為，就是我們今天常說的按照客觀規律辦事。因此，為無為可以看作人之道的正概念，與"為而不爭"一致。而"物競天擇、適者生存、弱肉強食"是自然界無理智的、有無相生相剋的自然現象。在哲學上把這些現象當做前提，所做的學問往往會導致自然主義。那麼，人類就不能理智地把自己同其他動物區別開來。正由於此，所以老子把天之道定義為生。把生確定為道的基本觀點，為無為的意義也就可以確定為人的生命活動也只在於人們的生活規律了。很顯然，人的一切學問無不是關於生活規律的學問和為生活規律服務的學問。由此看來，所謂是否矛盾的問題也只是有無理智的問題。人應該有理智，有理智才配做人。