答：
對親近的人要求高，甚至產生壓迫感，造成家庭矛盾。這是常見的社會現象。
比較而言，就有了對遠處人際的淡漠。
1.原因分析
這是我，非我，邊界的尋思分別計度的結果。
能取出這樣的差別相，屬於智慧範疇，同時，也是煩惱。
煩惱與菩提不二的緣故。
2.小乘聲聞的認識
我，我所的分辨，屬於邊見，也就是對立的見解。這是煩惱五種根源的其中一種。把我，我擁有的，和我不能擁有的對立起來。
這種認識，造成的後有就是，如何讓我已經擁有的不失去，我沒有的變成擁有的。從而引發煩惱和痛苦。
普通人的一生大多都是這種認識和見解。一生的目標和行為，都是圍繞在，我沒有的如何擁有，已經擁有的如何防止失去上。
從而，感受到人生的艱難和困苦。都是因為這種認識來的。
這是小乘聲聞乘對此事的認識。
3.大乘菩薩乘的認識
我，我所有的，非我所有的，是需要定義和辨識的。這些定義和辨識，是基於時代因緣和社會因緣產生的。
不同的時代和社會，有著不同的定義和價值判斷。這些都表現在名言上。稱為名言相。
描述事物的名詞和言語，代表著那個時代和社會的價值取向。
普通人，通常被時代和社會的價值觀裹挾，無法超越。
比如說，我要成功，我要有幸福的一生，我要擁有我自己應該擁有的，等等。。。
這些名言，每天激勵著自己。也為自己的一生畫好了所謂充滿希望的地圖，或者充滿失望的心境。
“我，
我所擁有的，
不是我的，但是我可以，或者必需擁有的
不是我的，我也不應該擁有的”
等等這些判斷，都寄託在時代和社會因緣上。
一旦，時代和社會的因緣條件發生了改變，也就是價值觀改變。就會給人們帶來不適應的煩惱和困惑。
殊不知，出生後學習的這些名言和價值觀，已經把自己套上了應該，不應該的枷鎖，被時代社會因緣裹挾，從而迷失了自我。
這裡所謂的迷失，是指，自我本身是出離時代，社會價值觀的。
一旦，因緣改變，自我隨順因緣改變，就不會造成煩惱和困惑。
而所謂迷失，就是錯誤的把自我，和時代社會價值觀捆綁起來。
這樣，一旦因緣改變，自己就感受到了不適應，從而引發煩惱和困惑了。
大乘菩薩乘的認識解釋完畢。
以上是從小乘，大乘，最粗淺的認識來解釋，我，非我帶來的煩惱問題。
以下，是對治的方法。
4.小乘聲聞乘的對治
一切見聞覺知，都是我見，我聞。我覺，我知。
非他人見，非他人聞，非他人覺，非他人知。
所以，我所見聞覺知。是我之報土。我當全然領受，而不應排斥拒絕。
如果，我所見聞覺知，好的領受，不好的拒絕。人生還有什麼煩惱苦惱之說呢？
所以，我覺得好的，我領受，我覺得不好的，同樣領受。
這就從邊見的對立上，達成了平等，和統一。
再次，觀察到，我所見聞覺知，都是被動領受的。沒有什麼，我可以控制，改變的。為什麼這麼說呢？
我的生不由我做主，
我的死不由我做主
我的飢餓不由我做主
我的睏乏不由我做主
我進食後的消化不由我做主
我睡醒也不由我做主
乃至，一切見聞覺知，也非我做主。
我想要做的事情，也是因為有事情作為緣起，令我依緣而想，依想而做，依做而受，依受而引發下一件事情，非我能夠做主。
種種觀察，發現世間一切事，物。好像有我見，我聞，我覺察，我覺知。但終究我不得做主。
生命在我，我卻是被動的，非主動所能為之。
所以，生命非我，非我所有。我不在一切生命現象上，卻能夠感受一切生命現象。這只是我的感受作用而已。
我不能找到我自己，就好比，眼睛能夠看到事物，卻不能看到眼睛一樣。
尋找自我，是徒勞的，枉費心機的，不如不再去尋找。
不再尋找，我，我所有的，和非我所有的。
因為，不尋找的緣故，也就不會再去分辨，哪些是我的，哪些非我。
見聞覺知的一切事物，雖然非我，短暫擁有，短暫可用，但也足夠。並且沒有需要追求，儲存，持有不失，帶來的恐懼和煩惱。
自此。聲聞乘修行者，可以生活在一切事物，一切境界，一切生命體驗中。心安理得，卻不沾染。
雖然身心在三界六道，實則已經出離，解脫。
5.大乘菩薩乘的對治
世界，乃至生命，就擺在這裡。由於，我們自己假設生活在某種關係中。
這種關係，包括，我你他的社會關係，我和客觀世界的關係，我跟自己身體健康的關係，我跟我生命自我對話的關係
為了表達這麼多事物，複雜的關係，才有了事物的名詞。和事物間關係的表達，動詞和形容詞。
普通人，假設自己生活在這些關係中，所以，一生研究這些名詞，動詞和形容詞。
用這些名言，評判自己存在價值，和社會價值。評判他人價值等等。從而有了一生的感受。乃至生死輪迴，解脫涅槃的追求嚮往，和感受。
這些都叫做存在，存在就有他的合理性。
但是，說到有合理性。同等的，就是在說，這僅僅是拿來用的。
如果不是拿來用的，何來合理不合理呢？
同理，道理也是拿來用的，可以認真，卻不能當真。
一旦當真，就把作用當自我，就會產生煩惱和困惑。
知道，一切名言，一切道理，都是拿來用的，就知道，有一個存在，卻不是拿來用的。
這個東西，如果有名字，就已經變成了作用，不是那個東西了。
道家稱之為，道。佛法叫做真如，好像個真的，其實沒有。
因為，覺察到有的東西，都能起個名字，有個作用。所以，道。真如，只能有抽象意義，不應有實際意義。
正是因為沒有實際意義，大家才能活在所謂實際意義的世界中。如果，世界上有一個真理，那麼其他都是假理了。
菩薩認識到了這個道理，就能和世間一切事物，一切生命體驗染緣。叫做覺有情。
自己卻知道，沒有什麼可以沾染和汙染的。
從而，不會落在煩惱和困頓當中。
因為，引發煩惱和困惑的只是名言相。離開名言，就無法形容引發煩惱的色，也無法感受引發煩惱的受。
我們說的髒，可能是盤子裡的油水，上菜的時候，不說髒，怎麼吃完了，就說盤子髒了呢？
可見，我們說的髒，並不是真的髒。
我們說的苦，可能是這頓沒讓你吃好。餓的時候，讓你吃，你不說苦，怎麼吃完了，你還說苦呢？
可見，我們說的苦，並不是真的苦。
菩薩覺有情，也知道眾生在矯情。無病呻吟的居多而已。
菩薩不被名言所轉，就住於空性中。住於離開名言現象的法性中。
從而，雖然住在三界六道一切境界中，卻好像沒有住一樣，能夠體驗眾生一切情感，感覺自己並沒有動什麼感情，當然，也不會被感情熱惱所困了。
這就是初住位菩薩的境界。
即使沒有見到真如實相，而入初地。卻已經知道世間煩惱的原委。
雖在世間，不被其惱，又能根據眾生種種情感，隨緣開解眾生煩惱，令入清涼。所以取名菩薩了。
以上就是大小乘，關於我，我所有的，非我所有的，引發煩惱的對治方法淺說，希望對大家有提示的作用。
答：
對親近的人要求高，甚至產生壓迫感，造成家庭矛盾。這是常見的社會現象。
比較而言，就有了對遠處人際的淡漠。
1.原因分析
這是我，非我，邊界的尋思分別計度的結果。
能取出這樣的差別相，屬於智慧範疇，同時，也是煩惱。
煩惱與菩提不二的緣故。
2.小乘聲聞的認識
我，我所的分辨，屬於邊見，也就是對立的見解。這是煩惱五種根源的其中一種。把我，我擁有的，和我不能擁有的對立起來。
這種認識，造成的後有就是，如何讓我已經擁有的不失去，我沒有的變成擁有的。從而引發煩惱和痛苦。
普通人的一生大多都是這種認識和見解。一生的目標和行為，都是圍繞在，我沒有的如何擁有，已經擁有的如何防止失去上。
從而，感受到人生的艱難和困苦。都是因為這種認識來的。
這是小乘聲聞乘對此事的認識。
3.大乘菩薩乘的認識
我，我所有的，非我所有的，是需要定義和辨識的。這些定義和辨識，是基於時代因緣和社會因緣產生的。
不同的時代和社會，有著不同的定義和價值判斷。這些都表現在名言上。稱為名言相。
描述事物的名詞和言語，代表著那個時代和社會的價值取向。
普通人，通常被時代和社會的價值觀裹挾，無法超越。
比如說，我要成功，我要有幸福的一生，我要擁有我自己應該擁有的，等等。。。
這些名言，每天激勵著自己。也為自己的一生畫好了所謂充滿希望的地圖，或者充滿失望的心境。
“我，
我所擁有的，
不是我的，但是我可以，或者必需擁有的
不是我的，我也不應該擁有的”
等等這些判斷，都寄託在時代和社會因緣上。
一旦，時代和社會的因緣條件發生了改變，也就是價值觀改變。就會給人們帶來不適應的煩惱和困惑。
殊不知，出生後學習的這些名言和價值觀，已經把自己套上了應該，不應該的枷鎖，被時代社會因緣裹挾，從而迷失了自我。
這裡所謂的迷失，是指，自我本身是出離時代，社會價值觀的。
一旦，因緣改變，自我隨順因緣改變，就不會造成煩惱和困惑。
而所謂迷失，就是錯誤的把自我，和時代社會價值觀捆綁起來。
這樣，一旦因緣改變，自己就感受到了不適應，從而引發煩惱和困惑了。
大乘菩薩乘的認識解釋完畢。
以上是從小乘，大乘，最粗淺的認識來解釋，我，非我帶來的煩惱問題。
以下，是對治的方法。
4.小乘聲聞乘的對治
一切見聞覺知，都是我見，我聞。我覺，我知。
非他人見，非他人聞，非他人覺，非他人知。
所以，我所見聞覺知。是我之報土。我當全然領受，而不應排斥拒絕。
如果，我所見聞覺知，好的領受，不好的拒絕。人生還有什麼煩惱苦惱之說呢？
所以，我覺得好的，我領受，我覺得不好的，同樣領受。
這就從邊見的對立上，達成了平等，和統一。
再次，觀察到，我所見聞覺知，都是被動領受的。沒有什麼，我可以控制，改變的。為什麼這麼說呢？
我的生不由我做主，
我的死不由我做主
我的飢餓不由我做主
我的睏乏不由我做主
我進食後的消化不由我做主
我睡醒也不由我做主
乃至，一切見聞覺知，也非我做主。
我想要做的事情，也是因為有事情作為緣起，令我依緣而想，依想而做，依做而受，依受而引發下一件事情，非我能夠做主。
種種觀察，發現世間一切事，物。好像有我見，我聞，我覺察，我覺知。但終究我不得做主。
生命在我，我卻是被動的，非主動所能為之。
所以，生命非我，非我所有。我不在一切生命現象上，卻能夠感受一切生命現象。這只是我的感受作用而已。
我不能找到我自己，就好比，眼睛能夠看到事物，卻不能看到眼睛一樣。
尋找自我，是徒勞的，枉費心機的，不如不再去尋找。
不再尋找，我，我所有的，和非我所有的。
因為，不尋找的緣故，也就不會再去分辨，哪些是我的，哪些非我。
因為，不尋找的緣故，也就不會再去分辨，哪些是我的，哪些非我。
見聞覺知的一切事物，雖然非我，短暫擁有，短暫可用，但也足夠。並且沒有需要追求，儲存，持有不失，帶來的恐懼和煩惱。
自此。聲聞乘修行者，可以生活在一切事物，一切境界，一切生命體驗中。心安理得，卻不沾染。
雖然身心在三界六道，實則已經出離，解脫。
5.大乘菩薩乘的對治
世界，乃至生命，就擺在這裡。由於，我們自己假設生活在某種關係中。
這種關係，包括，我你他的社會關係，我和客觀世界的關係，我跟自己身體健康的關係，我跟我生命自我對話的關係
為了表達這麼多事物，複雜的關係，才有了事物的名詞。和事物間關係的表達，動詞和形容詞。
普通人，假設自己生活在這些關係中，所以，一生研究這些名詞，動詞和形容詞。
用這些名言，評判自己存在價值，和社會價值。評判他人價值等等。從而有了一生的感受。乃至生死輪迴，解脫涅槃的追求嚮往，和感受。
這些都叫做存在，存在就有他的合理性。
但是，說到有合理性。同等的，就是在說，這僅僅是拿來用的。
如果不是拿來用的，何來合理不合理呢？
同理，道理也是拿來用的，可以認真，卻不能當真。
一旦當真，就把作用當自我，就會產生煩惱和困惑。
知道，一切名言，一切道理，都是拿來用的，就知道，有一個存在，卻不是拿來用的。
這個東西，如果有名字，就已經變成了作用，不是那個東西了。
道家稱之為，道。佛法叫做真如，好像個真的，其實沒有。
因為，覺察到有的東西，都能起個名字，有個作用。所以，道。真如，只能有抽象意義，不應有實際意義。
正是因為沒有實際意義，大家才能活在所謂實際意義的世界中。如果，世界上有一個真理，那麼其他都是假理了。
菩薩認識到了這個道理，就能和世間一切事物，一切生命體驗染緣。叫做覺有情。
自己卻知道，沒有什麼可以沾染和汙染的。
從而，不會落在煩惱和困頓當中。
因為，引發煩惱和困惑的只是名言相。離開名言，就無法形容引發煩惱的色，也無法感受引發煩惱的受。
我們說的髒，可能是盤子裡的油水，上菜的時候，不說髒，怎麼吃完了，就說盤子髒了呢？
可見，我們說的髒，並不是真的髒。
我們說的苦，可能是這頓沒讓你吃好。餓的時候，讓你吃，你不說苦，怎麼吃完了，你還說苦呢？
可見，我們說的苦，並不是真的苦。
菩薩覺有情，也知道眾生在矯情。無病呻吟的居多而已。
菩薩不被名言所轉，就住於空性中。住於離開名言現象的法性中。
從而，雖然住在三界六道一切境界中，卻好像沒有住一樣，能夠體驗眾生一切情感，感覺自己並沒有動什麼感情，當然，也不會被感情熱惱所困了。
這就是初住位菩薩的境界。
即使沒有見到真如實相，而入初地。卻已經知道世間煩惱的原委。
雖在世間，不被其惱，又能根據眾生種種情感，隨緣開解眾生煩惱，令入清涼。所以取名菩薩了。
以上就是大小乘，關於我，我所有的，非我所有的，引發煩惱的對治方法淺說，希望對大家有提示的作用。