“流”字有兩種解釋，一作尋視，一作流動。關雎作為詩經首篇，其聲、情、文、義俱佳，全篇講述一個男子對女子愛情的追求，樂而不淫哀而不傷，全篇落點在一個逑。“參差荇菜，左右流之”與“窈窕淑女，寤寐求之”遙相呼應。已經有了目標，即想要採集荇菜的人追逐著左右流之的荇菜，恰如君子對淑女的追求。以流的動態體現淑女的嬌羞閃避。

左右流中的“流”為什麼用的妙？

回答：

左流右流中的流，在詩中用的確實好。

【參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。】

以荇菜喻淑女。

荇菜在水裡左右流動，採摘淑女左右晃動，越發楚楚動人。

【長短不齊的水荇菜，左右採摘忙不停，美麗賢良的女子，做夢也在把她思。】

正人君子，古代人亦有所追求，博愛，美麗，賢惠，嬌美，大方異性的心理訴求。

歷史長河，盪滌了一切汙泥濁水。留存下來的是人間的美好向往。

任何文化藝術，離開了普通人民群眾，就會沒有生存空間。沒有土壤滋潤，沒法生根發芽，開花結果。

左右流的流，延續了君子好逑之【君子坦蕩蕩】。

【君子好逑】【窈窕淑女】二者人間最美好的存在。

參差荇菜，左右流之。

日出而作，日落而息。

水流湍急，知足常樂。

相敬如賓，生死相守。

流，

流傳千古，萬古流芳！

或許！古隆中諸葛亮也參透了流的妙用吧！

你肯定是說的是詩經中《關雎》這首古詩中的語句。

我們看看原文節選

“關關雎鳩，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之”

流：用作“求”，意思是求取，擇取。

整句的意思就是“長短不齊的荇菜，姑娘左右去摘採。”

作為古體詩，當時還是詩歌的起步階段，就是敘述事實，沒有像唐詩一樣形成了嚴格的對稱、押韻和文字精巧等高階的藝術層次。所以就“流”字來講，並不是流水之意，是一個通假字，沒有什麼深層次的含義，也就是採摘。所以我們在學習過程中，不能過度地去詮釋字意。當然這首詩是寫的不錯的，我們可以平時學習，從詩經中瞭解古人的生活狀態。

流：通“摎”。求取。用作“求”，意思是求取，擇取。

從這裡可以看出，有細微的遞進關係。採摘的力道不一樣，表達的感情就越深。

流，義同”求“，這裡指摘取。以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求”淑女“。左右流之：時而向左、時而向右地擇取荇菜。

《國風·周南·關雎》是中國古代第一部詩歌總集《詩經》中的第一首詩。

原文節選：

關關雎鳩，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

譯文：

關關和鳴的雎鳩，相伴在河中的小洲。

那美麗賢淑的女子，是君子的好配偶。

參差不齊的荇菜，從左到右去撈它。

那美麗賢淑的女子，醒來睡去都想追求她。

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通常認為是一首描寫男女戀愛的情歌。此詩在藝術上巧妙地採用了“興”的表現手法。首章以雎鳥相向合鳴，相依相戀，興起淑女陪君子的聯想。

以下各章，又以採荇菜這一行為興起主人公對女子瘋狂地相思與追求。全詩語言優美，善於運用雙聲、疊韻和重疊詞，增強了詩歌的音韻美和寫人狀物、擬聲傳情的生動性。

《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇，在中國文學史上佔據著特殊的位置。它是《詩經》的第一篇，而《詩經》是中國文學最古老的典籍。

雖然從性質上判斷，一些神話故事產生的年代應該還要早些，但作為書面記載，卻是較遲的事情。所以差不多可以說，一翻開中國文學的歷史，首先遇到的就是《關雎》。

當初編纂《詩經》的人，在詩篇的排列上是否有某種用意，這已不得而知。但至少後人的理解，並不認為《關雎》是隨便排列在首位的。《論語》中多次提到《詩》（即《詩經》），但作出具體評價的作品，卻只有《關雎》一篇，謂之“樂而不淫，哀而不傷”。

在他看來，《關雎》是表現“中庸”之德的典範。而漢儒的《毛詩序》又說：“《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。”這裡牽涉到中國古代的一種倫理思想：在古人看來，夫婦為人倫之始，天下一切道德的完善，都必須以夫婦之德為基礎。

《毛詩序》的作者認為，《關雎》在這方面具有典範意義，所以才被列為“《風》之始”。它可以用來感化天下，既適用於“鄉人”即普通百姓，也適用於“邦國”即統治階層。

《關雎》的內容其實很單純，是寫一個“君子”對“淑女”的追求，寫他得不到“淑女”時心裡苦惱，翻來覆去睡不著覺；得到了“淑女”就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，並以此讓“淑女”快樂。

作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《詩經》的時代是對貴族的泛稱，而且這位“君子”家備琴瑟鐘鼓之樂，那是要有相當的地位的。以前常把這詩解釋為“民間情歌”，恐怕不對頭，它所描繪的應該是貴族階層的生活。

另外，說它是情愛詩當然不錯，但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上的歌曲，是男方家庭讚美新娘、祝頌婚姻美好的。

《詩經·國風》中的很多歌謠，都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上的實用性，只是有些詩原來派什麼用處後人不清楚了，就僅當作普通的歌曲來看待。

把《關雎》當作婚禮上的歌來看，從“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，也是喜氣洋洋的，很合適的，

當然這首詩本身，還是以男子追求女子的情歌的形態出現的。之所以如此，大抵與在一般婚姻關係中男方是主動的一方有關。就是在現代，一個姑娘看上個小夥，也總要等他先開口，古人更是如此。

娶個新娘回來，誇她是個美麗又賢淑的好姑娘，是君子的好配偶，說自己曾經想她想得害了相思病，必定很討新娘的歡喜。然後在一片琴瑟鐘鼓之樂中，彼此的感情相互靠近，美滿的婚姻就從這裡開了頭。

即使單從詩的情緒結構來說，從見關雎而思淑女，到結成琴瑟之好，中間一番周折也是必要的：得來不易的東西，才特別可貴，特別讓人高興。

這首詩可以被當作表現夫婦之德的典範，主要是由於有這些特點：首先，它所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結於婚姻的美滿，不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負責任的愛情，更為社會所贊同。

其次，它所寫的男女雙方，乃是“君子”和“淑女”，表明這是一種與美德相聯絡的結合。“君子”是兼有地位和德行雙重意義的，而“窈窕淑女”，也是兼說體貌之美和德行之善。這裡“君子”與“淑女”的結合，代表了一種婚姻理想。

再次，是詩歌所寫戀愛行為的節制性。細讀可以注意到，這詩雖是寫男方對女方的追求，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。“淑女”固然沒有什麼動作表現出來，“君子”的相思，也只是獨自在那裡“輾轉反側”，什麼攀牆折柳之類的事情，好像完全不曾想到，愛得很守規矩。

這樣一種戀愛，既有真實的頗為深厚的感情（這對情詩而言是很重要的），又表露得平和而有分寸，對於讀者所產生的感動，也不致過於激烈。以上種種特點，恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關，那種場合，要求有一種與主人的身份地位相稱的有節制的歡樂氣氛。

而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美，藉以提倡他所尊奉的自我剋制、重視道德修養的人生態度，《毛詩序》則把它推許為可以“風天下而正夫婦”的道德教材。這兩者視角有些不同，但在根本上仍有一致之處。

由於《關雎》既承認男女之愛是自然而正常的感情，又要求對這種感情加以剋制，使其符合於社會的美德。

後世之人往往各取所需的一端，加以引申發揮，而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們，也常打著《關雎》的權威旗幟，來伸張滿足個人情感的權利。所謂“詩無達詁”，於《關雎》則可見一斑。