在君主立憲制的後期，唐朝地主莊田主要有地主和軍閥和大的莊園主來控制。他把土地出租給其他人或者是自己的奴隸種地。

相同——經濟自足；擁有武裝。 不同——是皇帝的賞賜與豪強地主自行兼併，且能世襲，但受皇帝控制；西歐是分封土地同時分封人口，相對獨立不完全受國王控制。

請問題主，你想問的問題是否可以問的準確一點哦...

你說的土主？ 唐朝皇帝還有封過這樣的官職嗎？

我以為是我的知識空缺，就去搜索了一下，也找不到你說的這個土主呀...

是不是你打錯字了？沒能理解你的意思哦。

南詔土主廟與彝族祭祖

下關往南五十多公里，在巍山壩子裡， 生活著一支古老的民族——彝族，它以深厚的歷史，悠久的文化，燦爛的文明，在大西南少數民族的歷史長河中熠熠發光。今天，當我們走進巍寶山南詔土主廟，望著斑駁的泥牆，蔥鬱的樹木，大殿裡塑的彝族祖先像，不由得讓人對南詔這段輝煌的歷史發出由衷的感嘆，如此驍勇善戰的祖先們，怎能不被後世的子孫所崇拜？

唐朝初期，在雲南洱海地區出現了六個比較大的部落聯盟，史稱六詔，它們分別是蒙舍詔（今雲南巍山南部、南澗大部及彌渡西部）、蒙嶲詔（今雲南巍山北部、漾濞大部）、越析詔（今雲南賓川）、鄧賧詔（今雲南洱源鄧川鎮）、施浪詔（今雲南洱源鄧川鎮青索，又說在洱源三營）、浪穹詔（今雲南洱源）。在地理位置上，蒙舍詔在其它五詔的南面，所以又稱之為南詔。南詔王族蒙氏烏蠻，即今天彝語支彝族先民。據史料記載，唐貞觀初年，南詔第一代王細奴邏和其父蒙舍龍就牧耕於今巍山縣巍寶山鄉北麓前新村，由此發展崛起。唐貞觀二十三年（公元649年），細奴邏當上蒙舍詔詔主，改國號為大蒙國，自稱奇嘉王。細奴邏制定了獨奉唐朝為正朔的正確政治路線，加強與唐朝的聯絡。唐永徽四年（公元653年），唐王朝敕封細奴邏為巍州刺史。經細奴邏、邏盛、盛邏皮至皮邏閣四代詔主，南詔在巍山經營發展了90餘年，為統一六詔、建立宏圖大業奠定了堅實的基礎。唐開元二十六年（公元738年），皮邏閣在唐王朝的支援下，完成了統一六詔的大業，皮邏閣也因破河蠻有功被朝廷敕封為雲南王。次年，皮邏閣遷都太和城（今雲南大理太和村）。南詔是具有相對獨立的地方少數民族政權，隸屬於唐王朝，是祖國大家庭中不可缺少的一員。皮邏閣後，南詔迅速強大，進而稱雄於祖國西南地區。後閣邏鳳、異牟尋、尋閣勸、勸龍晟、勸利晟、（晟）豐佑、（佑）世隆、隆舜、舜化貞，共傳位十三代，歷經250餘年，幾與唐王朝相始終。南詔最強盛時，其疆域包括今雲南全省和四川、貴州、廣西一部分，勢力達越南、緬甸、寮國。南詔的崛起和發展，為鞏固祖國領土完整、加快西南邊疆的開發，促進各民族團結、進步等方面作出了歷史性的貢獻。

《求是》雜誌原總編輯王天璽先生在親自撰寫並宣讀的中華彝族祭祖節祭文中說：

“偉哉大哉，中華氣度如海。兄弟民族幾十個，共創文明數千載。彝家英雄細奴邏，起於巍山走天外。經營祖國大西南，開創南詔十三代。興亡關乎中古大局，功過任由後世評裁。巍巍然勝蹟長存，浩浩乎正氣永在。抹去千秋風雨，先祖暢然心懷。故地盡是山河錦繡，子孫多為中華英才。輝煌祖堂，今日重光。告慰天靈，伏惟尚饗。”

雖為今人所做，但此篇祭文還是充分地體現出了彝族宗教信仰中最核心的部分——祖先崇拜。

祖先崇拜是世界大多數民族與生俱來的一種宗教習俗，由神明及圖騰轉變而來。追溯到原始部落，圖騰是先民們對動物祖先的追思，是對自然造物的一種敬佩。隨後，在母系氏族向父系氏族的轉變過程中，人們在家庭制度完善的情況下，這種崇敬的思想由純粹的對自然及動物的崇拜演變為在親緣意識中萌生、衍化出對本族始祖先人的敬拜。彝族作為一支較為古老的少數民族，先祖崇拜是其最核心的原始宗教，和其他民族一樣，彝族也經歷了神明崇拜、圖騰崇拜的階段，隨後，隨著社會生產力的提高，社會形態的轉變，人們意識形態開始發生變化，宗教信仰也由最初的神明崇拜轉變為以先祖崇拜為主。

信仰由不存在的神靈及圖騰發展為歷史上出現過的人物，這說明此時彝族人民對祖先的追溯和認知已由自然過渡到了人類本身，這是思想上的進步，同時也暗喻了社會生產力的發展。

彝族傳統思想認為，人有靈魂，死後有三魂，其中一魂在人去世後便留在原來的家裡，庇佑後代子孫，給家庭帶來好運。對祖先的崇敬，甚至超過了對彝族天神“格茲天神”和對火的崇拜。為了不讓先人的靈魂流離在外，也為了使之成為護佑家庭的善魂，彝族先民想了不少辦法安定靈魂，首先在人死後把遊靈召回附在祖靈牌上接受家人的供奉，若干年後，再將之作為族靈，固定時間對其進行祭祀活動。

遙遠的緬懷儀式和祭祀活動，早已沉埋在飛速而逝的時間裡，這些儀式在當時的盛況已很難復現，但其具體形態，內容和形式卻被彝族人民傳承了下來。今天，彝族人民一年一度的祭祖儀式，依舊沿襲了曾經的一切，他們虔誠，敬畏地進行著重複了千百年的內容，安頓先祖們的靈魂，悼念他們的功績，並祈求祖先庇佑後代子孫繁榮昌盛，安康福樂。

坐落在巍山縣巍寶山北面山腰的南詔土主廟，是南詔土主廟的鼻祖，究其本身，也是彝族先祖崇拜的凝聚和體現。它始建於距今1000多年前的南詔盛邏皮時期，大殿內俸丈餘高的細奴邏像，左右兩側則分別塑著文臣波邏旁泥像和武將郭郡矣泥像。

這座南詔土主廟始建時期，巍寶山所處的蒙舍詔蓬勃發展的時期。此前，蒙舍詔經歷了細奴邏及邏盛兩代賢明統治者的合理建設，經濟文化取得了長足的發展，政治上正由部落酋長向王權蛻變。由於社會意識形態的改變，蒙舍詔急需人民內部思想上的統一來實現經濟的持續發展和疆域的開拓。而統一名族意識形態的，便是人民以對先祖共同的崇敬，於是開始修建土主廟，以期透過族人的崇祖溯源活動形成以血緣關係為基礎的社會關係，依靠血緣祖先，來統一部族的整體意識和共同心理，為完成統一洱海區域，建立南詔政權大業奠定思想基礎，在這種以血緣為紐帶的意識支配下，巍寶山土主廟誕生了。在隨後的幾百年中，它憑藉著時間的洗禮，積累了深厚的歷史文化積澱，再加上彝族人民的重視，巍寶山南詔土主廟成為了中華彝族的聖殿。

至今，彝族人民依舊延續著每年在巍寶山土主廟祭祀祖先的儀式，它也成為了彝族人民身份的象徵，於每年正月十四至十六，二月初八等重要節日進行，已歷數百年。它是彝族人民尊崇祖先，追悼英雄，緬懷歷史的體現，同時，也傳達了彝族人民祈願五穀豐旺，國泰民安的美好願景。

在彝族的傳統節日中，“二月八”是巍山彝族群眾傳統古老、隆重熱烈的年。《蒙化志稿·人類志》記載：彝族“以二月八日為年，是日必將道路攔寨，祀密枯。各村皆置密枯樹，祀時以黃牛一繩繫於旁祝之，祝訖，人人持利斧劈牛首，後按人數分剖以歸。”現今，彝族殺牛祭祖的習俗已轉變為殺豬祭祀，在這一天，巍山眾多彝族村寨都要舉行各種活動以告慰先祖。祭祀活動首先在村寨進行，此時，外族人民不得入內，全程使用彝族語交流。祭祀首先要接到彝族最古老的祖先密枯，把先祖密枯接到土主廟後，要由畢摩向供奉在土主廟的南詔務底（南詔王）禱告，虔誠唸誦《密枯畢摩經》。唸完之後，接密枯的隊伍圍城一圈開始打歌，之後，便是隆重的殺牲祭祀活動了。彝鄉人民燒水，殺豬，將五臟花油取出，掛於密枯樹的支架上，由長老選出新任畢摩，來主持這一屆的祭祀活動。殺豬儀式結束後，要面向蒼山在樹梢樹枝上懸掛豬頭、豬膀、豬下巴的骨頭和雞卦。然後由畢摩唸經主持在黃慄樹密枯樹下煮一鍋豬血稀飯，參加祭祖活動的每人吃一碗和一片肉，祭祀活動要延續三天。二月八這天，祭完密枯，畢摩把剩下的肉平均分給全村人民 ，大家把肉端回家，祭獻在祖先洞中，點香，敬酒，燒紙錢，全家人跪著虔誠地祈求來年的風調雨順。敬過先祖，全家圍坐在一起，邊追憶先祖的豐功偉績邊喝酒吃肉。二月八當夜，吃過晚飯，彝家各山寨都要舉行盛大的打歌活動，還有的村寨則舉行“盪鞦韆”活動，以此來歡慶這一盛大而隆重的節日。

巍寶山附近的彝族村寨，在村裡舉行完祭祖活動後，都要登上巍寶山，在南詔土主廟歡聚一堂，殺豬宰雞，打歌跳舞，以彝家最傳統古老獨特的土主崇拜方式，祭南詔大土主———細奴邏及他的子孫南詔務底。近年來，越來越多的彝族人民來到巍寶山，到南詔土主廟進行祭祀活動，這天，彝族人民盛裝打扮，帶來三牲，祭祀時載歌載舞，以此方式悼念先祖，祈求來年的平穩安順。