人只有寬宏大量的氣度，不斤斤計較，才能成就一番事業。斤斤計較，總想扱服因雞蒜皮得罪過他的人，是永遠成不了真正的男子漢。

“量小非君子，無毒不丈夫”。

社會上常講，“量小非君子，無毒不丈夫。”說器量小者不是君子，沒有狠毒不是丈夫。這倒成了社會上的兇惡之人、陰謀家、野心家行兇作惡時的信條和依據，作惡時長掛在嘴上：“量小非君子，無毒不丈夫”，以此壯膽行兇。

實際這句諺語原句是：“量小非君子，無度不丈夫”。被人錯讀成“無毒不丈夫”，“度”就是度量、氣度。原意為：器量小者不是君子，沒有度量的人，不能稱為丈夫。真是“一字之差，謬之千里”。

“量小非君子”。“海納百川，有容乃大”。君子見識多，心胸廣，能容人，豁達大度，不計較個人得失，常受到人們尊敬和愛戴。

正確說法，應該是“量小非君子，無度不丈夫”意思是說凡君子，大丈夫，都是有度量的，對人對事能寬宏大量，“大肚能容容天下難容之事;開口便笑笑人間可笑之人”，一切事物無論好壞，過去就過去了，並不放在心上，只有心廣，當然也就體胖(健)了。

“量小非君子，無度不丈夫”與“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”，有異曲同工之妙，詞意較為接近，君子永遠心地坦蕩，心底無私天地寬，心永遠是坦蕩的，只有小人才會斤斤計較，患得患失。

因此，這句話告訴我們，為人處事要寬宏大量，不要處處想沾便宜，患得患失，斤斤計較，有時更應，須知“牢騷太盛防腸斷，風物長宜放眼量”。

量小非君子，無毒不丈夫。是指在三十年代，國家受到外國的欺負時，需要我們挺身而出的時候，趕跑它們，不計後果，只要結果。隨著和諧的到來，這二句話已經過時了，現在是法制社會，這二條，隨便哪條都跟不上時勢了。

量小非君子，無毒不丈夫。前半句強調容忍，後半句指出六親不認恨殺。用矛盾的思維表達三個字的尺度即“該，不該”。該忍即忍，該讓即讓，該毒就殺，該與不該是這句話的核心思想。

該與不該

這個尺度，火侯誰能掌控？掌控者有幾？

量是度量，指能寬容的限度。非是不是。君子是指古代指品德高尚的人。度是指寬厚。丈夫是成年男子，男子漢。整句基本意思是，度量小就不是君子，沒有寬厚的心，沒有度量的人就不算一個男子漢。

“量小非君子，無毒不丈夫。”這句諺語本來是“量小非君子，無度不丈夫”，也是運用了對仗。可惜“度”為仄聲字，犯了孤平，念著彆扭，很容易讀為平聲字“毒”，對音律美感要求甚高的古人便把這句改為“無毒不丈夫”了，成為典型的“信言不美，美言不信”的例句。

社會上常講：“量小非君子，無毒不丈夫。” 本來 “無度不丈夫”被人錯讀成“無毒不丈夫”。讓人誤認為要“狠毒”才是丈夫。“度”就是度量、氣度。沒有是度量的人不能稱為丈夫。“量小非君子，無度不丈夫。”是培養人們的容量，是很好的格言。

這句話告訴我們這樣的道理，度量小的人不是君子，沒有寬厚之心的人，沒有氣度的人稱不上男子漢。

“將軍頭上能騎馬，宰相肚裡好撐船。”對待下屬和朋友要有包容一切的氣量。對於他們的過失能寬容的就寬容，得饒人處且饒人。

“宜將剩勇怎窮寇。”對待自己的敵人，“要像秋風掃落葉一樣殘酷無情。”辦事果決，不優柔寡斷，當斷不斷，反受其亂。遇敵不退，迎頭痛擊，往死裡打！

這個主要是告訴大家做人要有量度，良心，做事要小心，謹慎以防萬一，比如這次疫情有些人對中國示好，要團結一致共同抗疫，有些國家即落井下石，抹黑中國。

這個問題不是說的我們平常和平常朋友在一起的問題，他是說，遇到對自己有歹心的人，有人想法傷害到自己，那你就必須一牙還牙，一血代血，這時候自己必須當個小人，不然他會傷害到你，對自己有好的朋友，做事論事，這就是用君子之心，善良之美德對待他人

它告訴我們人心很毒，人的意識不受自己的控制，所謂的量小非君子，無毒不丈夫就是騙人的魔鬼把不好的意念存在人心裡，叫人隨時為自己的罪行開脫。

君子不爭？君子不器？

君子不爭，是指一個品格高尚的人不與他人爭名奪利，但也有人說:“君子怎麼能不爭？君子之名就不是天授的，而是自己掙得的。不爭如何成為君子？那是廢柴。”

在《道德經》開篇的第二小句裡就說了:“名可名，非常名”，即可以用言詞說出來的，不是永恆的“名”。因此，我們追求的不一定是顯赫的名望、看似牛逼的名譽、一些博學的名義等；我們需要爭名奪利，但並不是爭虛名，奪害利，而是做一些實打實對自己有用之事，那些東西是有慧眼的卓越者才樂於追尋的，所以就像讓三個在缺水數日之後的人一小杯水，弱者可能就爭不得一滴水了。對於上帝賦予我們的能量來說，亦是此道理，弱者無法爭得能量而淘汰，強者爭得更多的能量變強而為尊。所以我們需要爭取，需要爭奪，以增益自己靈魂的智力，開啟智慧的名門。

君子不爭，何能獲得君子之稱謂？就像沒有足夠的金錢不能稱為首富，沒有巨大的貢獻不能稱為偉大那樣，沒有豐腴的智慧不能解決自己的難題。一切的創造都應該要為了自己的名利而作，所以無論是誰，只要不參與對資源、能源的爭奪，便無法有所成就，但是人們吹噓自己的才能卻從未停歇，殊不知，那卻是無用之才。很多嘴上說不爭不搶的，其實是因為無能爭奪、無法爭奪，然而，事實上也是在爭奪了，只是爭奪的物件總是那些不好的東西，總是那些不真實的名利，哪怕贏得滿堂的喝彩，終究毫無裨益。

君子不器，是指“君子心懷天下，不像器具那樣，作用僅僅限於某一方面；器者，形也；有形即有度，有度必滿盈。”其實君子是可以像器一樣的，只是這所謂的器並不是單一的器，可以藉以武器、機器、器皿等物態中注入自己的意志，故而就有了君子之劍、君子之刀、君子愛財、君子好逑、君子之交、君子一言、君子報仇等說辭。《周易》中有云:“天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物。”因為君子也是人，也是需要生活的，而不是那種遠離了庖廚就是君子了。故而需要自強不息，即要有強大自我的信仰，堅持學習；需要厚德才能載物，即積納足夠的思想品德、人格魅力、靈魂鑽石、智慧粒子等。只有當自己足夠卓越，才能讓分身載於器物，以讓自己更卓越！

有形的、不會改變的器具，確實不能作為承載湧動著的進化的生命而滿盈，因為知性的淺薄無法理解器具拓撲相變的知識，所謂相由心生，也是因為需要足夠開放的內心，猶如大海那般可以納百川，接收來自星海的智慧；學會拓撲相變，讓有形的器具可以變形，讓陳舊而落後的固定性思維變得具有靈動性，故而才能凸顯器具所具有的可變性，突破原有的容積，打破極限，才能稱得上進化。

君子必爭，君子如器；君子有所為，有所不為，所以諸君就要思明自己要爭的是什麼有意義的事，又應如何入器而為生命的進化而生活著，然而君子二字本就是一個象徵性的名詞，無論你要成為什麼，最重要的還是做自己，忠於自己而已。

此語指人生應變策略。

量小非君子，解釋的是忍讓二字。只有君子才懂得忍讓，而小人是不懂忍讓二字者。忍者忍苦忍難忍屈忍冤忍羞辱也。要想將來有所造就和作為，在無成功之前的人生中，要學會這一切。如人在屋簷下怎可不低頭？要想龍行天下，怎不懂得池中受困？要想當將軍怎不學韓信？看那臥薪償膽亦乃立國之本也。不懂得忍的人，何來一鳴驚人？

讓者。寬弘而大度也。沒有度量怎存氣量？沒有度量怎能攏絡人心，怎會有得力之人？嫉妒記仇者怎能長久？怎能成就大業？幾君子，聖人，賢人及成功人士等，大多都得益於忍讓二字也。

無毒不丈夫，毒者惡狠也，丈夫者真男人也。

一個真正的男人，一個胸懷大志的男人，一個想成就大業的男人。必有堅定和果斷的處世風度，從不猶柔寡斷。大事的成敗往往就在一念之中。

沒有狠心的男子漢，是成不了大事的。在一個事情的執行過程中，要根據時事及環境對自己所將產生的利害關係上，無論人與物，當舍則舍，當棄則棄，當拋則拋，當殺則殺。益者從之，損者棄之。背者殺之。權宜之便者用之。此乃劉幫之術略也。

當棄不棄，當斷不斷，當用不用，當從不從，當殺不殺者，非帝王之姿，善字怎可統帥大軍？此乃項羽敗軍之善也！若他善中再加一狠字，何有劉幫之天下也！

什麼"量小非君子″？君子之量必定大嗎？孔老二大概是君子了吧，若當時學生敢批評他有好果子吃嗎？

"無毒不丈夫″卻是真話。比如李四得罪了張三，一朝張三發跡後還不找李四報仇嗎？

不斤斤計較，才能成就一番事業。斤斤計較，總想扱服因雞蒜皮得罪過他的人，是永遠成不了真正的男子漢。

打個比方有人說富貴險中求叫你去做冒險生意你敢去嗎，正人君子必有辦斷

容人有度。處理事情要果斷。

有容人之量，該善則善，該狠則狠。

聽起來，很矛盾。這是說了不同事的處理態度。做人要大度。對有些事也得要狠辣。

有人告訴我，古代字通假。毒通度。

"量小非君子，無毒不丈夫″，大丈夫氣概和魄略也！