陽明心學，必須去領會語言的整體，不是被字句所束縛，確指一些名詞概念那就是形而下的事物，也就不是心學了。因為文字語言是為傳達思維的、是傳遞思想的，陽明心學的三個核心：心即理、致良知、知行合一。

心即理

心可以說是意識，思維，主觀等等，是要去思考與實踐。心學，是由於客觀的外在事物是需要意識反應的，那麼心學就是辯證領會人的意識如何去反應物質的規律，避免主觀，而尋求客觀。

”心即理“就是對世界萬物的看法在於人的心，世界萬物是客觀存在的，人的思維、思想、理念都是從人的意識之外的存在，但是從外界傳遞到心裡的過程中，由於每個人的教育、環境、經歷等等都會使得思維中產生個人的規則模式。你的心思太多，世界萬物就顯示成你的心思時，主觀性的內容多了，心思少一些，放空一些，世界萬物就回歸它本來的面相。

”心即理“就是要明白外部的世界萬事的感知在於自己的思維中，沒有自己的思維，就沒有認識外界的渠道。當然就是心了，但是由於個人的意識與思維就會構成個體的”人慾“，每個人都有的“人慾”，因此”心即理“就是客觀與主觀的規則整合于思維意識當中。

致良知

致良知

良知與生俱來，良知在心上有兩種狀態，一是本體的存在，二是意識活動，前者自然存在，包括理性也是自然存在的，意識是對外部的反應，良知意識構成就是辯證法與邏輯，一個原則，客觀整體性，兩個方法辯證與邏輯。所有的變化就從這裡面產生，原則清晰就不是跑偏。良知不明，就是由於意識受到，文化程度，家庭、社會、生存影響著“人慾”個人意識，百年千年都是如此。

當意識被片斷的某些現象、語言、結論、理論所束縛，沒有將外在的經驗學習實踐重構完整成為“良知”，被主觀的意識“人慾”所限制，外在現象不符自己的規則而產生衝突，這是實踐的唯心主義。一方面否定現實，一方面與他人衝突，這就是規則的不明，而規則不明源於思維不明。也是良知不明，需要去實踐自己的良知是否與客觀整體相符合，而“致良知”，使外在與內在的成為統一整體。

所以心學是意識對物質的反映規律，要統一起來理解這個心，而不是單指一個字心。陽明心學說的“心即理”，能澄清你的心，而那個混沌的世界就清楚起來。當清晰的世界已然明晰到心裡的時候，就可以按照清晰的世界規則生活。所以你如何按自己的規則生活，在於你如何能看清楚世界的規則，這個時候世界的規則就是你的規則，天人合一，知行合一。

知行合一

透過實踐而發現真理，又透過實踐而證實真理和發展真理。從感性認識而能動地發展到理性認識，又從理性認識而能動地指導革命實踐，改造主觀世界和客觀世界。實踐、認識、再實踐、再認識，這種形式，迴圈往復以至無窮，而實踐和認識之每一迴圈的內容，都比較地進到了高一級的程度。這就是辯證唯物論的全部認識論，這就是辯證唯物論的知行統一觀。

知行合一是實踐論。實踐是檢驗真理的唯一標準。就如小孩象學走路，怎麼教小孩，都要他自己走所以世界上的事情都一樣，必須自己去做了才懂得，自己去做，把老師教的拿來用上也是作業。道不遠人。不要只懂得說，不懂得去做。教育就是讓人去做的，而不是說的。這就是知行合一。

沒有整體的思維，扛著科學的旗也不等於走的就是科學的路，扛著心學的旗就有陽明心學的能力，扛著辯證唯物義主的旗就是辯證唯物主義的路，不是扛著傳統文化的旗就一定能傳揚優秀的傳統文化，不是喊著知行合一的口號就行著知行合一，要從事上練。

如何能實事求是、具體問題具體分析等科學的方法論以及一些正確的思維，正確的觀點的運用，一定要貼上某位先哲、某些理論標籤呢？貼上標籤只是為了交流語言的方便，他們的標籤僅被約定俗成的一些理論的代表，被認定為正確的方法論的代表。不貼這些標籤不代表就是錯誤的，只要能做到“知行合一”，行的是正確的方法、知的是正確的世界觀，這些標籤也僅僅是標籤而已，正確的方法論、正確的世界觀不僅屬於那些標籤，也屬於用的人，受用終生。

心學作為儒學的一門學派，最早可推溯自孟子，而北宋程顥開其端，南宋陸九淵則大啟其門徑，而與朱熹的理學分庭抗禮。至明朝陳獻章開啟先河，從陳獻章倡導涵養心性、靜養“端倪”之說開始，明代儒學實現了由理學向心學的轉變，陳獻章之後，湛若冰和王守仁（即王陽明）是明代中晚期心學的兩個代表人物。湛若冰在繼承陳獻章學說的基礎上提出其心學的宗旨“隨處體認天理”，而王守仁（即王陽明）提出心學的宗旨在於“致良知”，至此心學開始有清晰而獨立的學術脈絡。其中陽明心學最著名者六人，陽明在時的王心齊、黃五嶽、朱得之、戚南玄、周道通、馮江南。

《王陽明四句教》

無善無噁心之體，有善有惡意之動；

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

心學不是空談而是要落實到生活中去，講究名正言順是中國的特色。

《傳習錄》是哲學著作，作者中國明代哲學家、宋明理學中心學一派的代表人物王守仁（字伯安）世稱陽明先生。此書記載了他的語錄和論學書信。先讀一讀這本書吧！書讀千遍其義自見。

王守仁，字伯安，號陽明，明代著名思想家、教育家、哲學家以及軍事家。王陽明精通儒家、道家、佛家，是心學集大成者，被稱為全能大儒，與孔子、孟子、朱熹並稱孔、孟、朱、王。

王陽明心學核心思想是，心外無物，知行合一，致良知。無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。

王陽明雖是儒家，但受佛家禪宗思想影響很大，強調心即理，心即是宇宙。我們本自具足，一切無需向外攀緣尋找，強調明心見性，最終達到心與身體的完美統一！

王陽明認為心是萬事萬物的根本，世界的一切都是心的產物，心即理，王陽明在貴州龍場這段感悟史稱“龍場悟道”。

期間弟子向他請教說：“南山裡的花樹自開自落，與我心有何關係？他回答說：“爾未看此花時，此花於爾心同歸於寂，爾來看此花時，則此花顏色，一時明白起來，便知此花，不在爾的心外！”強調心即理的作用！

王陽明去世時，弟子問其還有何遺言，他說：“此心光明，亦復何言！可見其是真有大智慧的人！王陽明去世後諡號“文正”，明朝諡號“文正”的只有開國大臣劉伯溫和王陽明二人，由此可見官方對其一生功業的認可和肯定！陽明心學猶如一盞明燈，為後學者照明方向！

陽明心學，是千古聖人王陽明老師的心學。

他的核心思想是：心即理，知行合一，致良知。

心即理：

心外無物，心外無理，我們一生追求的“儒釋道佛”，都在我們心中。

正如王陽明老師所說的一樣：

聖人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆我之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道。

我們想要成就一番事業，就要做到“內聖外王”，一切多向內求，多修心。

知行合一：

王陽明老師的“知行合一”，其中的“知”與“行”，指的就是建構這樣一個意義世界的動態過程。

所謂“知”，重在改造舊有的意識結構和內容，建立一套符合聖賢之道的世界觀與人生觀；

所謂“行”，重在透過與外界的互動，來落實深化你的認識和觀念。

究其本質，兩者本來就是對同一件事的兩種不同角度的描述。

而且“知行合一”，也是我正在註冊公司的一大企業文化，它告誡我，做任何事情，一定要學會“知行合一”，並且做到“知行合一”。

致良知：其實我們每個人都有良知，正如【三字經】裡面所說的一樣：

人之初，性本善；性相近，習相遠。

苟不教，父之過；教不嚴，師之惰。

每個人一出生下來都是善良的，而且即便現在惡貫滿盈的罪犯，他也是有良知的。

正如古語所說的一樣：“人之將死，其言也善”。

那麼，王陽明老師心學裡面的“致良知”，它有個“四言教”：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

以上三點內容，很好地闡述了王陽明心學的精髓。

心學，是儒家的一門學派。最早可推上自孟子。而北宋程灝開其端，南宋陸九淵大啟其門徑，至明朝由王守仁（號陽明子）首度提出“心學”，並提出心學的宗旨在於“致良知”。至此心學開始有清晰而獨立的學術脈絡，因此心學又被稱之為陽明心學。

心學，心是指人的良知，人的品性，在當時還包括儒家的倫理道德。

心無外理：即身、心、意、知、物是渾然一體的，不可以相互獨立存在。身的主要功能為視、聽、言、動；心的主要功能是映照；身是心感知物的媒介，意就是心透過身對物的感應，感性到靈明之處就是知；物就是能夠被身心感應的事物。王陽明認為，人對外物的認知是一種本能，心的本體就是“至善”，將這種本能發揮到極致就能夠心如明鏡，映照萬物，此時的心便是天理。

良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物慾的遮蔽的心，是天理。在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界。