個性張揚看似是個光鮮亮麗的詞彙，尤其現在的年輕人特別推崇喜歡，總覺得，我的地盤我可以做主，彰顯個性化。依我看來，我個性是好事情，給別人看就要分場合、分時間、分人次了，真正的個性是內在的，心裡的，深處的，靈魂的。表面淺顯沒內涵的個性張揚，是無知，是可笑，是經不起推敲的。

1、華人歷來含蓄有度，步步為營，不輕易顯山露水，這種人是有自知之明的，屬於有福報有悟性的人。

2、易經64卦中，只有1卦，從頭到尾，從前到後，都是吉利吉祥的，那就是謙卦，大家自己去領悟察覺。

3、道德經中講到，要張弛有度，大智若愚，真正的聰明才智一定是深藏不露、靜水流深的，就像國之大器，不可輕易視人。

總之，君子藏器於身，待時而動。該我表現我就好好表現發揮，不到我表現張揚的適宜，我就默默修煉，默默成長，暗自偉大。

受到了基督教的影響。洛克的自然狀態，他所認為的理性來源於上帝的授予；美國國父們建國的基礎在於上帝面前人人平等這一無需明證的真理；西方人對制度設計堅持從人性的幽暗意識出發，這應該極大程度上得益於絕對個人意識作用下對世俗權力不信賴的本能。 綜上所論，雅典民主政治時代公民較強的個人意識、斯多亞學派關於個人意識的進一步催生、基督教傳統創造的絕對獨立的個人意識， 三者是西方世界運用分化思維確立個人意識的悠久傳統。而如我們所知，尤其是在基督教催生出絕對的個人意識之後，它使得個體堅持個人主義的原則去構造“我與他者”共在的社會生活世界。因而，在個人主義原則下，西方人相信國家制度設計的根本目的在於保障獨立的個體自由，因而有現代自由憲政、人權保護的主張；西方人也相信透過個人合理的自私能夠實現共同的幸福，因而有現代自由市場經濟的產生。總之，西方人在面對社會生活世界之中我與他者必須共存這一問題時，將各種能夠保障“你我共存有序”的制度設計都紮根在個人主義之中，而這種個人主義來源於絕對的個人意識。由此我們不難得知，在西方的社會生活世界之中，既有井然有序、高度文明的共同體生活，也有極具彰顯自我個性的私人生活。這些，在世界其它文明之中確實不曾出現。而對於我們自己從檯面上是要過濾的，我們要保留自己的文化傳統和價值，實際上是洪水不可阻擋。

從衣服到電子產品，我們都不差，漢服美，漢字美，電子產品質量也不差，所以西方文化張楊就讓他們張張罷了，我們過自己的日子而已！

古希臘文明是歐洲文明的故鄉。古希臘雅典的偉大思想家普羅泰戈拉“人是萬物的尺度”，高揚人的一切，把人自我的感覺作為衡量世界萬事萬物的標杆。這種以人為中心的自我主義和人文理念，對西方近代文明產生了深遠的影響。

不僅如此，後來斯多亞學派關於個人意識的進一步催生、基督教傳統創造的絕對獨立的個人意識， 三者是西方世界運用分化思維確立個人意識的悠久傳統。而如我們所知，尤其是在基督教催生出絕對的個人意識之後，它使得個體堅持個人主義的原則去構造“我與他者”共在的社會生活世界。因而，在個人主義原則下，西方人相信國家制度設計的根本目的在於保障獨立的個體自由，因而有現代自由憲政、人權保護的主張；西方人也相信透過個人合理的自私能夠實現共同的幸福，因而有現代自由市場經濟的產生。總之，西方人在面對社會生活世界之中我與他者必須共存這一問題時，將各種能夠保障“你我共存有序”的制度設計都紮根在個人主義之中，而這種個人主義來源於絕對的個人意識。由此我們不難得知，在西方的社會生活世界之中，既有井然有序、高度文明的共同體生活，也有極具彰顯自我個性的私人生活。這些，在世界其它文明之中確實不曾出現。

所以，西方文明以人為本的人文理念，必然使西方文明彰顯出與東方儒家文明中克己復禮，存理滅欲的處世價值截然相對的個性張揚特質。

遊牧民族發展的必然要求，是生產資料長期的個性化工作造成的，隨水草遷徙，需要個人的勇敢，放牧是需要先機的，水草茂盛的地方誰先找到了，誰的牲畜就壯碩，就會豐衣足食，這是其一。其二，有種說法，西方世界因用金屬器皿，鉛含量超標，造成生育力低，不論這種說法正確與否，但西方的人口一直不多，沒有像咱們的幾何性人口增長，所以，他們的國家是由城邦而來，一個城市一個國家，沒有形成中央集權式的國土面積廣闊的國家，即使大的也大多采取聯邦，也就是分封制的統治，地盤內的居民只知城主，而不知國王。其三，教義，一切宗教都有排他性和忠誠的要求，信我生，不信則死，斷了父父子子的血脈傳承，當然，所有宗教都是要斷開信眾的血脈傳承的，只有斷開，才能只信教義，這是宗教的本質決定的，不是詆譭宗教。

綜上，三個原因，生產資料需要個體，子女稀少，政體體量小決定了西方文明的個性張揚，這個張揚也是有底線要求的，貴族氣質、品質、思維方式就是他們的底線。所以，在談他們個性張揚的同時，應該知道他們形成的原因及他們的貴族底線。這裡強調一下，貴族是中性詞，有自律性很強的貴族，也有奢侈的貴族，貴族不是由能幹、誠實、品學兼優等條件決定的，而是由投胎技術決定的。三方原因造成他們精英管理制度，從而形成嚴格的社會等級的。

其實，我挺讚許西方文明中的個性張揚。但是確切的說，我們應該學習這種個性張揚。我們東方人過於約束自己的行為和思想，對我們已經形成了一種束縛。我們當代應該也必須放下這種羈絆。

我們人類世界是由不同民族組成的，各民族都有些自己的文化，習慣，風俗等。而各民族是由小部落或者小組織組成，小部落都是由個人組成的。任何龐大的組織，民族，國家等最後也都是由個人的集合組成。

越是個人的越是民族的，越是民族的越是世界的。我們所認知的文化，思想…都是由個人的文化，思想的張揚和表達，大家的認同，最後影響達到集體文化，集體思想，經過時間的沉澱形成區域文化，區域思想。

在不妨礙他人的情況下，我們應該張揚我們的個性，展示自我，表達自我，無論是科技，思想，文化，藝術。那麼，我們的國家才會更出彩，更炫麗，更飽滿。同樣我們的世界才會五彩繽紛，鮮豔奪目！

首先，我認為從辯證的角度來說，世界上的任何事情和行為，並不存在絕對的對與錯之分。只有從辯證的角度出發，這個世界才有公平可言，否則一切都無從談起。因此客觀的講你所說的關於西方文明中的個性張揚是一種正常的意識形態。存在即合理，因此它的價值是客觀存在的，否則它就會消失。其次，世界是多元化的。它是由不同的文明所組成，而不同的文明又有著各自的特點。既有東方的含蓄、內斂，也有西方的張揚和開放。也正是多元化的文明存在，才使得我們現今世界的精彩紛呈。因此個性張揚的特點也是西方文明不可或缺的組成部分。我們應該持以尊重的心態去理解和對待，也只有這樣世界文明才會在求同存異和彼此尊重中更好的發展和延續。

再次，世界的發展是迅猛的，每一天都在風雲變幻中度過，這就要求我們要緊跟發展的腳步，在不斷的學習中充實自己，加快步伐，來跟上文明和世界的變幻。談到學習和進步，就不得不要談到一句古話，“師夷長技以制夷”。用在現在的話，可以改為為“師夷長技以知夷”或“師夷長技以通夷”。只有對西方文明不斷的學習、理解、研究，取其精華，去其糟粕，才會讓我們更好的認識和看待西方文明，以此作為彼此交流和溝通的準則和方式。

以上就是我個人對待這個問題的看法和理解，不過基於每個人的世界觀、價值觀等諸多因素影響，可能並不會給到你認為有價值的觀點和分享，在此表示歉意。個人拙見，僅供參考！

中國是一個禮儀之邦。華人含蓄內斂，不善張揚，這與西方國家的民眾形成鮮明的對比。

別的不說，單從國家領導人開會的會場，就可以看出來，嚴肅，緊緻，凝重，不苟言笑。

你在看看美華人，尤其是特郎普(川普)總統，在公眾場合大喊大叫，信口開河，甚至和北約其他國家領導人一起開會時，也是左衝右突，毫無顧忌，特郎普式張揚，與眾不同，特色鮮明。所謂西方文明，被特郎普發揮的淋漓盡致，甚至踩在腳下，分文不值。

西方人性格張揚，是一種習慣，我們常常不太適應。在改革開放以前，由於自力更生，艱苦奮鬥，我們國家的民眾，生活條件相對落後，日常生活肉蛋奶較少，多以素食為主。而西方國家經濟比較發達，飲食水準比較高，所以身體比較強壯，相對也比較野蠻。所以，那時候，我們認為西方人的張揚和飲食習慣有關。

隨著，改革開放的步伐加快，東西方的交流越來越多，融合越來越緊密，我們華人的精神面貌和精神狀況也發生了巨大變化，張揚的個性甚至也成為一種習慣。

大街上，各種不同年齡，不同性別的青年男女，染著黃髮、紅髮、灰髮、綠髮者，隨處可見。穿著開了洞的牛仔服，高腳褲，以及奇形怪狀的服裝琳琅滿目，這些都是彰顯個性的顯著標志。

所以說，東西方文化的碰撞和滲透，越來越明顯和深入，與其說西方國家的個性張揚，不如說，當今社會，我們逐漸適應，甚至無過之而不及。比如一些“聖誕節”，“情人節”等泊來的洋節，在中國比老外過的還豐富多彩，而像“端午節”，“中秋節”，“春節”等一些傳統節日，卻味道越來越淡了。

西方的東西，不得不說，有些是有優點和特色的，但外國的月亮不一定最遠，當一些國外的糟粕文化進入我們下一代的時候，我們必須要引起警惕了。

個體性原則是西方基督教文化的核心，但個體性不能停留於有限的直接的主觀性。

一切現實事物都是個體的，而個體事物又是具有普遍性或內在本性於其自身的；或者說是，個體化的普遍性。在這種個體化的普遍性中，普遍性與個體性是區別開了的，但同時又是同一的。一切事物皆是一類(亦即皆有其意義與目的)，皆是在一個具有特殊性質的個別現實性中的類。

一說到概念，深受蘇俄哲學影響的華人總以為只是一抽象的普遍性，於是概念便常被界說為一個普遍的觀念。因此人們說顏色的概念，植物動物的概念等等。而概念的形成則被認為是由於排除足以區別各種顏色、植物、動物等等的特殊部分，而堅持其共同之點。但概念的普遍性並非單純是一個與獨立自存的特殊事物相對立的共同的東西，而毋寧是不斷地在自己特殊化自己，在它的對方里仍明晰不混地保持它自己本身的東西。無論是為了認識或為了實際行為起見，不要把真正的普遍性或共相與僅僅的共同之點混為一談，實極其重要。作為共同之點的抽象普遍性只是一種外在的聯結，這種聯結作用把獨立自存的和互不相干的個體事物總括起來。然而真正講來，普遍性才是個體事物的根據，根本和實體。譬如，我們試就卡尤斯、提圖斯以及一個城市或地區裡別的居民來看，那麼他們全體都是人，並不僅是因為他們有某些共同的東西，而且是因為他們同屬一類或具有共性。要是這些個體的人沒有類或共性，則他們就會全都失掉其存在了。反之，那種只是表面的所謂普遍性，便與這裡所講的類或共性大不相同；這種表面的普遍性只是所有的個體事物被歸屬在一起和它們的共同之點。有人曾說過，人之所以異於禽獸 ，由於人共同具有耳垂。然而如果這人或那人沒有耳垂，很明顯這決不會影響他別方面的存在，他的性格和才能等等。反之，如果假定卡尤斯根本不是人，卻說他有勇氣、有學問等等，那便是荒謬之至了。個體的人之所以特別是一個人，是因為先於一切事物，他本身是一個人，一個具有人的普遍性的人。這種普遍性並不只是某種在人的別的抽象的質之外或之旁的東西，也不只是單純的反思特性，而毋寧是貫穿於一切特殊性之內，幷包括一切特殊性於其中的東西。

如果提問中的個性是指那單純的有限的直接的主觀性，和那具有私人利益和特殊嗜好的偶然任性的內容，一般說來，即人們所叫做"人"，以別於"事"的主觀性而言，亦或指那與客觀實質或事情對立的壞的有限的主觀性而言，宗教上所說的天意對於世界和世界過程可以說是具有絕對的威力和機巧。上帝放任人們縱其特殊情慾，謀其個別利益，但所達到的結果，不是完成他們的意圖，而是完成他的目的，而上帝的目的與他所利用的人們原來想努力追尋的目的，是大不相同的。

近代西方基督教對於個體的主觀性的態度已超出了上述那種有限的直接的主觀性，而認為主觀性自在地有一種無限的價值。真正講來，作為潛在概念的主觀性是內在於客觀事情的，因此這種意義的無限的主觀性，就是客觀事情本身的真理。在基督教裡，上帝被認識到為絕對的主觀性；主觀性既包含有特殊性這一環節在內，則我們的特殊性也不得單純地當作須予以完全否定的抽象東西，而須同時承認為一種應予保持(揚棄)的東西。

相反地，東方宗教包括猶太教一般認絕對(上帝)為與主觀性相對立的客體，並且停止在那裡，或者發現自己是一種客觀的、存在著的現實並忽視這種現實之為它自己的自為存在。這種看法按基督教教義看來一般地代表了迷信和奴隸式的恐懼的觀點。無疑地上帝是客體，並且甚至可說是絕對的客體，與這客體比起來，我們特殊的主觀的意見和意志，是沒有真理和沒有效力的。但即使作為絕對的客體，上帝也並不是當作一個黑暗的與主觀性相對立的敵對的力量而毋寧是包含著主觀性在內作為他自身的主要環節。這個道理基督教的教義表示得最明白，如說：上帝願意所有的人皆得救，上帝願意所有的人皆有幸福。人之得救，人之有福，這是由於人能達到與上帝合一的意識，於是上帝對人便停止其為外在的單純的客體，因而不再是一畏懼和恐怖的物件，特別是如象神對於羅馬人的宗教意識那樣。再則，在基督教裡上帝又被理解為“愛”，而且上帝啟示其自身於他的兒子裡，他的兒子與他為一，這樣，上帝，即作為個別的人啟示其自身給人類，由此人類就獲得到解救。這就無異於宣稱，客觀性與主觀性的對立便自在地被克服了。至於如何去分享這種解救，如何放棄我們直接的主觀性(擺脫掉那舊的亞當)，並證悟到上帝即是我們真實的本質的自我，那就是我們自己的事情了。

古希臘人的神靈雖說同樣地被認為是有人格的，但宙斯及阿波羅等諸神的人格並不是真實的人格，而只是一種想象的人格，換言之，這些神靈只是些人格化的產物，這樣的產物自身並不自知，只是被知道而已。這種古代神靈的缺陷所在和薄弱無力，可以在當時希臘人的宗教信仰中尋出證據。按照他們的信仰不僅人，甚至神也認作是同樣受命運（被註定的或被分配的命運）的支配。這種命運，人們必須認為是一種未揭發的必然性，因此也必須表象為完全非人格的、無自我的、盲目的。反之，基督教的上帝不僅是被知者，而且完全是自知者。他不僅是人心中的觀念，而且是絕對真實的人格。

真正說來，基督教的上帝作為普遍的、自身同一的、永恆不變的精神本質和實體，是一切個人的行動的不可動搖和不可消除的根據地和出發點，而且是一切個人的目的和目標，因為它是一切自我意識所思維的自在物。同時，這個實體又是一切個人和每一個人透過他們的行動而創造出來作為他們的同一性和統一性的那種普遍業績或作品，因為它是自為存在，它是自我，它是行動。作為實體，精神是堅定的正當的自身同一性；但實體即是自為存在，它就是已經解體了的、正在自我犧牲的善良本質，每一個人都分裂這個善良本質的普遍存在，從中分得他自己的一份，從而成全其自己的業績。本質的這種解體和分化，正是形成一切個人的行動和自我的環節；這個環節是實體的運動和靈魂，是被實現出來的普遍本質。但恰恰因為這個實體是在自我中解體了的存在，所以它不是死的本質，而是現實的和活的本質。

從當代科學精神來看個體性和普遍性的關係，情形也是如此。個體有權要求科學給他提供進入科學大門所用的梯子並且給他指明這種立足點就在他自身。個體所以有權提出要求，是以他的絕對自主性為根據的；他知道他在任何形態下他的知識裡都具有自主性，因為不論他的知識形態是否為科學所承認，不論其內容是什麼，在任何一種形態下的知識裡 個體都是絕對的形式，即是說，他總是他自己的直接確定性，假如大家喜歡另一個名詞那麼還可以說，他總是無條件的存在。

一般普通意識把客觀事物理解為與它自己對立，而科學的因素乃是意識的一個遼遠的彼岸：在這遼遠的彼岸裡意識不再佔有它自己。這兩方面的任何一方，在對方看起來都是真理的顛倒。無論科學自身是什麼樣子，但當它與直接的自我意識關聯起來時，它就呈現為一種與後者正相反對的東西；或者換句話說，由於樸素的意識以它自己的確定性為它的現實性的原則，科學就取得了一種非現實性的形式，因為現實性原則就它自身來說是在科學之外的。因此，科學必須將這樣的現實性因素跟它自己結合起來，或者甚至於它必須指明這樣的因素是以及如何是屬於它自己的。由於缺乏這樣的現實性，科學就僅只是自在著的內容，內在著的目的，它還不是精神，而僅僅才是精神的實體。這個自在的東西必須將自己加以外化，必須變成自為的，這等於說，這個自在的東西必須使自我意識與它自己合而為一。

科學是精神的現實，是精神在其自己的因素裡為自己所建造的王國。如果把科學當作一種異己的權威來相信，並矇蔽自己的自我意識和放棄知性，那麼相信科學和信仰偶像又有啥區別呢? 樸素的意識將自己直接託付給科學，這乃是它的一個嘗試，它不自知其受什麼力量的驅使而也想嘗試一次頭朝下來走路；驅使意識採取這種異乎尋常的姿勢來行動的那種勢力，是意識必須竭力加以抑制的、一種既無準備又顯然並無必要的強制力量。

那是一定歷史的沉澱，西方文明曾先後經歷了文藝復興，啟蒙運動等的影響，尤其推崇個人主義，強調浪漫自由，個性解放。所以這便也成為了西方國度的一種精神傳承。

西方文明從最早的古羅馬流域等其他文明起源開始，一直有著上帝這樣的存在的神明“救世主文化”，如耶和華——耶穌，在耶穌的那個歷史時代中，耶穌的所做所謂無疑被公眾人物幻化為救世主，即英雄。所以西方文明非常的推崇個人英雄主義，而英雄都有著非常鮮明的個性色彩。這是歷史造成的必然結果

從聯邦國家體制到歐盟北約，再到芝麻大點的所謂的國家，確實個性鮮明，花樣百出。但是無論國家也好、民族也罷，我們得從歷史和發展的角度來看、來思考。首先，生產力水平是決定性的因素，它決定經濟基礎並透過經濟基礎決定上層建築。當今社會生產力水平已經不是社會化大生產能與之匹配的了，而是全球化產業鏈高度協作才能與之匹配得了了。中國舉全國之力辦大事，七十年創造了世界經濟奇蹟並基本完成了西方五百年工業化走過的路程。那麼，中國的戰時法制、戰後無為而治和太平盛世大一統，以及國有企業為主、民營為輔，以市場經濟規律為基礎的國家經濟戰略規劃等等，是不是能讓我們想起禮制與天性的中庸和諧理念，我們能不能用批判和學習的眼光來看西方文明？，當然，也包括他們的個性張揚。

其實，張揚的含義並非就是有無面子，一般喜好張揚的人坦白地講，是過於自信，過於聲張，甚至不分場合地炫耀自己，這是有弊無利的。嚴格地說，個性與張揚並不一定成連貫，因為個性的張揚只是由於你的思維和邏輯與人不同導致了自己的外露，而不是單純的開朗向人們展示你的真實面目。也許作為一名男子，你的張揚是為了自己的面子，但是其他男人卻不一定就如此，都喜歡張揚。而女性也就更另當別論了，很多時候，男人本身喜歡張揚，絕不願意自己喜歡的女人也張揚，這和所謂的“同性相排斥”有關，關鍵可能是自己意識到了張揚並不是什麼好事，所以不喜歡自己心儀的女人也張揚。

人生無非自洽、他洽和續洽。

流俗中，把三洽極致列為聖人。其中自洽立德，他洽立功，續洽立言。

但是，東方文化重自洽，西方文化重他洽。而且兩文化中對待續洽的觀點不一樣，東方把續洽當權威，是高不可攀的；而西方把續洽當新基礎，是人人可踩的階梯。

由此，東西方文化造就的東西方文明成就就不一樣了。

在他洽的世界裡，個性張揚，或者說個性鮮明，是他洽世界中發展的商業經濟文明的助推教，相互之間的透明感減少了溝通困難，減少了資訊交流的困難，意味著相對的陌生人社會有著熟人社會的效果。

在中國自洽型的人治時期，《說難》一文充分說明了資訊交流的困難，相當於同樣的環境裡和同樣的人才配比，東方文化因為資訊交流的困難會導致發展速度低十倍。

歷史五千年中，中國歷史上的老大位置，主要原因在於大一統的環境與人口基數優惠，讓人才的效能得到比較好的發揮。可是，如果西方人在中國，也是大一統，也是大人口基數，那麼他們的文明發展速度會因為資訊溝通的容易性比我們至少高出加十的速度。

有話直說，個性合法張揚，相互間很容易找到同類人進行相處，如同管子在齊國的特殊施政效果，可他們僅僅是文化推動中的自覺。

正因為個性張揚，百姓之間的契約更容易尊守，契約精神才能成為文明元素，導致的商品行為有質量保證。

而東方的個性不張揚，相互間心意溝通困難，而且契約容易被叛，導致經濟中的產品質量比不了商品。

華人的自洽境界高，但也需要發展他洽能力，即所言所做都必須負責任的準備後才能實施，養成不僅因心斷人而且依跡判人的習慣，否則文化體系的落後導致法律體系的落後，從而影響社會進步的速度落後。

西方人的他洽習慣和續洽態度，都是我們要學習的主旨，但要融入中國文化中。

一孔之愚，供君玩笑。

東西本來就是一個無法獨善其身 正常應該不存在分不分 本來人就必須有的一部分 張揚也好 含蓄也好 各種也好 本身就是每個人的必然 不是麼 東西一直在於合理運用 張揚也是自信本身不是麼 各種東西無法獨善其身 你說他不是他卻又是 不一樣但是卻又一樣