《道德經》是老子對易經的解讀給上等智慧的人看的講的是如何自保；《論語》是孔子對易經的解讀給中等智慧的人看的講的是如何生存；墨子對易經的解讀是給普通人看的，講的如何擺脫困境。《道德經》是管理者讀的，放在古代是帝王要讀的書，裡面有很多帝王之道。老子做過周朝守藏室的館長，曾輔佐周天子以及太子，裡面有很多帝王之道。如果要看《道德經》一定是做大事的人，要麼就是有智慧的人才能看的懂，才會有用。如果你是普通人你可以先看墨子，再看孔子的《論語》，最後再看《道德經》一步一步的來會更容易明白；如果你是白領可以先看《論語》再看《道德經》。

《道德經》中的秘密就是天下學問皆道德，做學問的人都是在講道德，誰違背了道德就是在與文化為敵，與天下為敵，必然會遭到天下人聲討圍攻。這也是明星只要有醜聞見光就死的原因。

《道德經》分上下兩部，上部《道經》講的是自然規律；下部《德經》道為體德為用，合稱道德經。

（道德經）？內涵著關於天地生成，生命萬物起源，地球時空演化、原始大陸板塊、海洋山脈高原形成、恐龍家族滅絕與太陽發光照耀地球時期等等“天機”，其中也包括者“一華一世界，萬物皆有圓”天朝華下大中華中國這一國稱的來歷！

讀了呂洞賓的一首詩，人生豁然開朗

仙人呂洞賓，在歷史上確有其人。他姓呂名巖，出生於唐代，傳說他四十六歲時去長安應考，在酒肆中遇見了仙人鍾離權。經過了南柯一夢，呂岩看破了人生，後隨鍾離權去終南山學道，終於得道成仙，成了著名的八仙之一。

傳說呂洞賓為人瀟灑飄逸，寫出來的詩也是文采飛揚，清麗絕塵。在他流傳下來的詩集裡面，除了一些丹道修煉的詩之外，還有許多寫景和說理的詩篇。他的許多詩篇不僅有很高的藝術性，而且有的還非常具有哲理性。即使在當今社會，一些詩篇也能對我們有很好的指導意義。

便是仙人呂洞賓寫給我們芸芸眾生的一首詩。這首詩選自於《呂祖全書》，詩的名字叫做《訓人》。

你沒有看錯，就是訓人。身為仙人的他，逍遙世外，遊戲人間，對我們這些芸芸眾生，又是如何訓示的呢？讓我們一起來讀一讀吧！

訓人

“何事勞勞死不休，為名為利在心頭。

要知造化皆前定，莫逞機心啟後憂。

大地有緣能自遇，憑天付與莫他求。

廣行方便存陰德，何事區區作馬牛。”

整首詩只有四句話分別闡述這幾句話的含義。

我們這些凡人整天把金錢，地位等等放在心上，為了這些累死累活操勞一生，甚至到死都不肯休息。殊不知，人生中的貧富貴賤，生老病死，得失成敗，這些往往並不是人力所能掌控的，而是由天地因果自然造化所決定。換句話說，一切得失都是有定數的。他告訴我們，不要為了得到名和利，苦苦鑽營，費盡心機，甚至不擇手段。假如以不正當的手段得到了名和利，恐怕會給自己留下日後的憂患。與你有緣的事和物，你會自然而然的遇到，就像是上天賜給你的一樣，不需要向誰去祈求。換句話說，是你的就是你的，不是你的就不是你的，不要去求，求也沒用。修心修德修行可以改變命運，我們做人只需要廣行方便，樂於助人，多做善事，積功累德。那些福報自然而然的出現在我們的身邊。哪裡需要把地位和財富整天放在心上，一輩子為了這些做牛做馬呢？

呵呵，《道德經》的天機就在每個人自身身中——生命。

看見到此短文的諸君，提個問題，找一找我們的生命在哪裡，試著找一下，看能找到嗎。

大到宇宙是如何生成的，道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。

萬物生於有，有生於無

道德經中的天機就是“真相”，事物原理、規律和勢能被總結整理加以運用的核心資訊就是“真相”。這個東西最終產生了“權勢”

在日常生活中，有一個很有意思的現象，有時你越是用盡心思對他人施加影響，他人反而抗拒得越厲害，這是為什麼呢？“天下本無事，庸人自擾之”，大多數情況就是因為沒能做到“以別人之心為心”和因勢利導，繼而犯了“強扭的瓜不甜”的錯誤。本文為大家分享下《道德經》第五十七章，老子在本章中講述了4條處世天機，也是老子思想的精華部分，世人若能悟透掌握，前途不可限量。

以正治國，以奇用兵，

以無事取天下。

吾何以知其然哉？

以此：天下多忌諱，而民彌貧；

人多利器，國家滋昏；

人多伎巧，奇物滋起；

法令滋彰，盜賊多有。

故聖人云：

我無為而民自化，

我好靜而民自正，

我無事而民自富，

我無慾而民自樸。以正治國，以奇用兵，以無事取天下——以正道治理國家，以奇謀行軍作戰，以無為而取得天下。老子講，“大軍之後，必有凶年”，又講“師之所處，荊棘生焉”，可見他對戰爭是深惡痛絕的，所以他不主張主動用兵，而是強調積極防禦。如果無奈被動捲入了戰爭，老子主張以最小的代價結束戰爭，方法就是“以奇制勝”，這也正是《孫子兵法》中所講的，“兵者，詭道也”。君王清靜無為，百姓依道而行便可得其所欲，自然會支援君王。

吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧——我是怎麼知道這個道理的呢？是根據以下這幾點經驗：天下禁忌越多，百姓就越貧窮。禁令多了，百姓這也不能做，那也不能做，謀生手段就少了，自然貧窮。另外，禁令繁多，百姓犯禁的次數就多，遭受的懲治就多，這無疑是雪上加霜。在企業裡面，如果規章制度過於繁瑣，員工動輒得咎，這會打擊員工的積極性，繼而影響其能力的發揮，員工業績不好，固然受窮，企業最終也難逃負面影響。人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有——百姓擁有的鋒利武器越多，國家越混亂；百姓的奇巧淫技越多，奇怪的事物就層出不窮；法令越繁瑣，盜賊就越多。利器多、伎巧多、法令繁這些對國家的發展都無益處，而此三者都是由君王有為所導致的。

故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸——所以聖人說：我不妄為則百姓會自然化育，我喜好清靜則百姓就會依道而行，我不生事則百姓自會富足，我沒有慾望則百姓自會純樸。上文提到君王一旦“有為”了，則會給國家造成混亂，所以老子提出了4個要求，即無為、好靜、無事和無慾，君王若能照此修行，則國家可治。同時，這也是普通人的4條處世天機，若能掌握，人生也將越來越順。

與他人交往時，切莫蠻橫的將個人的主觀意願強加於人，例如自己哇啦啦講一大堆，壓根不給對方張口的機會，這樣做是不得人心的。所以要學會無為，先給對方足夠的空間讓其表達自己的想法，繼而因勢利導，如此方能建立起和諧的人際關係。另外，在與他人合作時，如果他人沒有主動前來求教，切莫好為人師，指指點點，要知道即使講得有道理，也是不招他人喜歡的。最好就是先默默觀察，讓他人依自己的想法行事，待其碰壁之後，再予以點撥。《大學》裡講，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”。一個人的時間和精力是十分有限的，唯有專注才能取得一些成績。而一個人只有時常清一清雜念，把心安靜下來，才能做到專注。

人在有事時方能體會到無事的珍貴。一個人在無事時享受幸福時光、修煉自我就可以了，切莫沒事找事，這樣不僅是害自己，還可能禍及整個家庭。

《道德經》講“治人事天，莫若嗇”，嗇就是節制、節儉。如果任憑慾望滋生，是有害處的，人會被慾望所奴役，人生也就少了許多自由和幸福，但是若能加以剋制，則人不為物所累，福氣自來。

道德經開篇第一句就是“道可道，非常道，名可名，非常名”。老子告訴我們，能用語言講明白的道不是真的道，能夠講清楚的名，也不是真名。

老子曾說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。也曾說：道法自然（解釋為：道就是自然道）。

整部道德經一直在闡述萬事萬物都有其自身的發展規律，迴圈往復，生生不息。老子也曾說勉強把這種自然規律稱作道。

至於道德經有何天機，我個人覺得：道就在萬事萬物的身上，德是在自身行為的一種體現，我們只需按照自然的發展規律去做就可以了。

巜解析道德經》中第229頁說，"綜上所述，’道’是老子對宇宙、人及萬物認識的本體論，‘德`是世界觀，’經`是方法論"。這就是《道德經》中的天機中的一部份；還有就是生命是一個永恆完整的智慧生命體，這也是大自然的澳秘與神奇；天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭中的利而不害、為而不爭是道德經中的精華，是人類應該共同信奉的行為準則，應是人類共同遵行的道德觀、價值觀。這些就是道德經中的天機。

天機，是指老天爺那深不可測的思想和法則，是人憑自己的思想和智慧探尋不進去的領域，雖然神這個領域一直向人類開放，在聖經路加福音8章10節，在耶穌向眾人談論撒種的比喻，用現在話說就是傳道，門徒不理解耶穌的比喻，追問耶穌解釋一下，下面就是他的解釋。他說，神國的奧秘只叫你們知道，至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。天機現在雖然向全人類洩露，有人就能夠明白這天機，領會這天機的奧秘，就信了，有些人他們聽是聽見，看也是看見，卻不明白和領會，只當作是愚拙可笑，林前1章21節，人憑自己的智慧既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，去救那些信的人，這就是神的智慧了。有一個叫袁步佳的作者寫了一生本書叫巜老子與基督》，確實理解和分析的很好，天機是向眾人洩露的，就看你有沒有明白和接受能力，神的智慧和人的智慧格格不入，就是人看神的道理為愚拙。

天氣在海口是多雲天氣，問答不能保證我寫出正能量，但困在心中也有負能量，所以看著天空，讓聲音在前額沸騰，早已形成習慣，這是我壓住負能量的柔韌，所以夜晚睡覺喔是全深心放鬆戒備得，所以我享受太平盛世，回頭望，丟棄了我許多狼狽的屍骸氣息，佳人無夢是多麼幸運的事情，所以我也足以大奸大惡都能遊戲自如。微微一笑。道德經的天機是什麼呢，還是將自身放在瞞天過海的境界裡，備周則意怠，常見則不疑，陰在陽之內所以Sunny中，我無時無刻在思想裡也就是上天秘密原本天成，誰又能解讀出上天意思，老子說只有道。道就是出路。致虛極，守靜篤，萬物並作，我以觀復，夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，不知常妄做兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，沒身不殆。Sunny空虛到了極點，我守著內心安靜，留取丹心照汗青，天下聲音有生命力的出現，我內心用Sunny迴圈自己大周天，生命力多麼旺盛，最後回到幽靜中，幽靜裡聽到聲音，就是生命，生命自由自在裡沒有生命能潔癖般去掉正氣和魔氣，如果妄想去掉煩惱是兇險事情，知道煩惱即覺悟，酒寬容，寬容了天下為公海，天下為公，你就知道生命宇宙就是聲音共鳴而已，兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山，人死了，好像還活在人世間，就是人世間還能夠念起人名字。所以宇宙沒有了，聲音還是永恆的。道德經的天機就是致虛極，守靜篤。

道德經所洩“天機”若干，比如宇宙本體這個道，又如宇宙生成論的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，然而很少人會注意到老子還洩露了一個天規：其與偉大的共產主義思想不謀而合，十分相仿，均是指導人類文明進步的光明之路！真是這樣麼？真的！看完下文會發現是真的。

《道德經》第七七章，老子講到：天之道，損；有餘而補不足。也就是說，宇宙的一條法則是使包括地球與人類在內的宇宙萬物趨於平衡、均衡發展與受益！這個在老子心目中是個天規，所以不以人的意志而轉移的！所以人世間眾生眾人共同富裕才符合天規，合符天道的社會才能行得久遠！這個與光輝的共產主義理想何其相似，歷史證明（科學認為只有實證的才是科學的）其前瞻與無與倫比的正確性，歷代歷朝，中外各處，人類社會最根本的動盪都是源於財富嚴重不均衡，貧富懸殊太大必將引發易經所說的《大人虎變而君子豹變》易經解釋這個即就是“革命”！

二千多年，道家鼻祖已經頓識天機，提出這樣的思想可謂熣爛至極。社會是眾人的組織，用以道家思想：眾人也可以看作為一個人一樣，因為宇宙尚且可看成為一個人似的，這叫大宇宙與小宇宙，何況是一個社會？中醫可以治人之疾病，哪同樣可以其邏輯思想治理人的社會。人為什麼會得病？中醫認為最關鍵的就是失衡，失去陰陽二氣的均衡，失去金木水火土五行之平衡，人體就多生病端，這個之於社會就是多生禍端了。由此可以中華文化以至文明都是一套系統的。由太古之時所出現的易智慧思想，至上古公元前5、6世紀出現了大智慧的老子，由於其是東周皇家圖書館館長，所以近水樓臺先得月，能閱讀大量太古之時流傳的奇書，當中相信不乏夏《連山易》、商《歸藏易》這些現已失佚的上古奇書，因為《道德經》有不少與傳言中的《歸藏易》相仿，當然這個已經是題外話，最後也許會問：太古華民為什麼具備如此深奧智慧？結合上古神話全球各地均神粹不謀而合，因此一個合乎邏輯情理的解釋是：這都是源於柏拉圖所說一萬五千年前突然消失的阿特蘭蒂斯。

道德經很難講的太清楚，因為老子已經講得很明白了，之所以背後是人為玄機，實際上是每個人的理解視角不同。

從人的本體出發，道德經再說人處於社會之中該如何遵循不敗的規律，是自己獲得最大的收益。這是用陰陽辯證的觀點在敘述。也就是事物的兩面性和變化轉換規律。老子得到的結論就是他舉的例子：水善利萬物而不爭。它講述了事物本質與現象的真實。也就是說人們在爭奪的只是萬物的表象形態，而不是萬物的本體。財富、權利、美色等等都只是食物的一種表象，而事物的本體是幻化出表象的本源，這是人們所忽略的。事物的本源，老子稱之為道。

從管理學的角度來說，老子強調的是無為。實際上這個觀點就是告訴大家，做管理，包括管理自己，都是要遵循本質而忽略慾望，慾望是造成人們瘋狂的起點，人們會為了滿足慾望而投機取巧，相互爭鬥，但慾望是不可可滿足的。所以管理是降低慾望，也就是道德經最後一句話：為而不爭

從自身來講，老子強調了人自身就是一個道所生出的現象，生老病死是這個現象的規律。人自身的肉體只是支撐道的存在。也就是人的肉體自身就是一個世界，如果肉體要維繫長久，就需要與本體的道相近，所以告誡人們，要清心寡慾，與道契合。因為道是永恆的，道體現出來的就是清靜。他也提出了人該如何去與道契合，那就是德的論述。

讀了道德經會對世界有新的清晰認識，那就是了解事物本源和表象。

以上都是很淺陋的思考，和道德經真實的東西還相距很遠。