首先，自春秋以來，在中國開始的諸子百家，在漢武帝時以儒家獨大重新洗牌，儒家思想確實比其它學派要有用和先進的多，它的相容性也非其它學派可比！包括傳入的佛教，伊斯蘭教，甚至天主，基督教，到現在華人仍以儒者自豪！理學其實是儒學的極致與倒退。簡單地說，最初的儒學就是求知，修身和知理（禮），而理學就是道德神學！它的最終目的就是讓你識字讀書而無知！宋明以來，包括後來的清，它在讓世界上人口最多的民族，按理來說是最強大的民族卻在敵人面前顯得不堪一擊！可以說是我們民族精神上的鴉片！

首先 個人覺得 先大致區分理學、儒學的根本思想 儒學的基本核心是以仁為核心和人為貴的思想體系 是入世之學 在於教導統治者如何治世，儒家思想的在治世的核心是民本思想，這是他的優秀之處!相反 理學 我個人覺得更多側重點是在於“修身”：存天理 去人慾。用封建枷鎖鎖住人民的思想、言行、愚弄人民。程朱理學就是士大夫借修身為由，扼殺新思想，維護既得權力的工具，程朱理學是對儒家思想的閹割，自宋以後中國的思想界僵化了，阻礙社會發展的病毒，阻礙了中國1000年的發展導致了 宋朝雖坐擁強大的人口 經濟優勢 卻是文強武弱。到了明朝，朱元璋認為孟子的觀點挑戰了皇權至高無上的地位，把孟子牌位趕出孔廟，不得祭祀，後來因為儒生的哭諫，才把孟子牌位重新祭祀。朱元璋鼓動儒生全面刪改孔孟思想和言論，摘章挑句欽定八股文。把儒生變成一個個沒有思想能力的書呆子。程朱理學造就了元代宋，清代明成為必然，腐朽的思想根源一直延續到民國戰亂和日本侵略，一個不團結，膽小，弱懦，缺乏抗爭勇氣的民族，豈有不受外敵欺凌之理。（個人觀點 不足之處 歡迎補充）

我亦不通理學，只是知道是程頤和朱熹等人創立和提倡的改變了的儒學，經過長期發展成了一門非常繁雜的學科，而且門派眾多，清未就式微了，所以現在精通此學的人沒有了，理學與儒學最大的區別在於，儒學是治國之道，理學之前讀書人讀書是為了做官，治理國家，孔子就周遊列國，推銷自己的治國理論，用"仁"道治國，用"禮"形成等級社會，有了"禮"也就有了秩序，而“克己"才能"復禮"，才能長治久安，孔子基本上是反對暴力革命的，不是"以暴易暴`，而是“以德感通"，這也是一條腿走路，所以不被列國國君所認可，他的理論，實用性不大，倒是”以法治國"的法家，或是"以暴治國"的兵家，或者是以口舌治國的縱橫家紛紛受到重用，看著人家憑自己的學識當了大官，封了王侯，而孔子卻一生困頓，

然而孔子的學說比他們更有價值，不以仁德治國必將短壽，整個春秋與戰國的歷史證明了這一點，無論是春秋諸霸，還是戰國群雄，那個也不用儒學，那個也不得長久，秦國更是祚短，一眨眼就過去了，漢朝建立後，陸賈要劉邦愛護百姓，劉邦總是能分清正確與錯誤，所以偉大，漢朝得以長久，文景二帝，沿用儒法治國，到武帝時才豁然開朗，原來這法孑就是偶學！從此"罷黜百家，獨尊儒術"，漢武帝文武兩手並用，一邊是武力拓疆，一邊是儒術治國，成就大業，

所以說並不是儒術使後來的中國變弱的，儒術只是個治理國家的工具或武器，人不強不能怪手裡的傢伙，為什麼儒學在漢武帝手裡就能強國，唐太宗周圍不也是一群儒士？強不強，在自家，不在傢什短與長！再好的武器(精神)，你不用，或不敢用，不會用，和沒有有什麼兩樣？

國之強弱，在人不在器，人強則國強，儒學也好，理學也罷，只是個工具，五代時，武夫當政，外敵就不敢來犯，那時雖然分裂的厲害，但遼國不敢侵犯，宋朝雖然是小一統，但論綜合國力，強遼幾十倍，由於文人當政，長於內鬥，對外只能花錢買平安，試想，文人掌握了國家政權，國家機器就變成了和平機器，沒有戰鬥功能，自然凡事投降退讓，軍隊用來對附人民，內部矛盾日益尖銳，又豈敢惹來外敵？猶如病體潺夫，怎會與人相爭？

鑑於宋朝的軟弱，朱熹等人改革了儒學，不再是為了當官而治學，而是為了修身養性，培養品行，氣節，文天祥就是理學的踐行者，由於理學的影響，南宋的知識分子是非常剛烈的，對於蒙元，只求死戰，絕不言和，捨生取義，殺身成仁，不是說崖山之戰有無數人跳海而死嗎？這都是理學的作用，輕生死而重氣節，什麼是氣節？威武不能屈，富貴不能淫，貧賤不能移，就是放在今天，放到那個國家，這都是正確的，從此之後，知識分子確實有一股寧死不屈的精神，在明朝，知識分子與皇帝鬧的很厲害，以至於動不動就在朝堂上打屁股，這對他們來說是何等的羞辱，就這也攔不住他們反對皇帝，想想東林黨與魏忠賢一黨的爭鬥，是何等的慘烈，誰是誰非且不說，知識分子再也不是岳飛那時的知識分子了，那時的知識分子只想殺了岳飛，苟安旦夕，想想北京保衛戰，誰也不想遷都逃跑，有戰無二，最終打敗了瓦刺，

當然，戰爭自有它自己的規律，不是簡單的死戰就可以取勝，那就太可笑了，戰爭是藝術，更是一門科學，是有規律可循的，只有洞悉了戰爭的規律的，才能取得勝利，不是你學一學孔孟之道或者是理學就可制勝於天下，貓有貓洞，狗有狗洞，不能亂鑽，只有把那些善於打仗的人都挑選出來，委以重任，才能取得勝利，而戰爭本身就是最好的主考人，戰爭會把軍事和政治天才選擇出來，他們才是強國之本。

不亂找文化原因是對的，這一百年左右華人對自己傳統文化的批判很多話語太荒謬了。西方古羅馬滅國是獨尊基督教原因，雅典滅邦是出了蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等思想家而不是斯巴達勇士的原因，還有公民民主制度的原因，公民民主導致雅典政治不如斯巴達強悍，這麼說一定會讓西化論者跳腳。但是雅典不是比斯巴達早亡嗎？古羅馬不是滅亡了嗎？那他們滅亡的文化原因是什麼呢？

而中國從來沒有滅國，只是少數民族奪取過政權，他們是認同中華的，這個認同就有文化原因，那幹嘛非理性地去怪文化？從怪先秦儒學，怪漢代尊儒，到怪理學心學宋明儒家，可以說都是沒有邏輯的亂批亂打。中國文化的正脈春秋戰國以後就是儒家，中國能不象古希臘古羅馬一樣亡國，而是有漢唐明三個代表性文明發展階段，又清末能反擊西方，民國共和國能建立，現在能發展建設走向復興讓西方敬畏，如果究文化原因主要就是有儒學，而不是別的諸如法家、墨家以及後來的道教、佛教。儒學實中華文化之有大功者也！

理學是佛教、道教的反動，是反對過多關注不關注現實人生的宗教的人文主義文化思想，理學的方向不僅沒有錯，而恰恰是現代文明的根底。

不應該單獨談理學，而應該首先談宋代新儒家，理學只是新儒家的最重要一脈。新儒家是完整的儒學發展，不存在什麼閹割先秦儒學的問題。而是把儒家按關注的問題分不同學派張大了先秦儒學。儒學的基本鏈條就是內聖外王三綱八目，新儒家就包含內聖外王三綱八目，如包含內聖的理學，重在內聖的心學，但也有發展外王部分的永康、永嘉學派是事功之學，他們互相交流批評辯論過。到明代有外王部分的專門著作《大學衍義補》，而理學、心學也過了高峰而走向關注社會變革與實學，如泰州學派，如何心隱的民主實踐，如反君權民主思潮，如實學的提出，而且實學都是完全的有形上基礎的實學思想，包括實理實學、實心實學、實氣實學。

這個完整的新儒家發展過程是一個大文化邏輯。新儒家的出現和七個世紀左右的發展，在中國是春秋以後三個文明週期的最一個週期的變革，是反對自魏晉到隋唐的仙佛文化氛圍。這就象夏商周三代，中間的商朝鬼神文化氛圍比較重，到周代更重視人文一樣，隋唐的仙佛文化氛圍的反動就是宋元明出現新儒家。周代人文導致春秋戰華人文文化和秦漢的新社會形態，而宋元明新儒家人文是中國近代的萌生與奠基，也為世界近代變革提供了文化思想與科技要素。

所以從世界變革來說，宋元明新儒家文化是世界近代的東方部分，如同太極圖的半邊。而另半邊則於明末清初過度到西方，催生了西方全球活動、啟蒙運動、哲學思考、科技發展。

所以，新儒家從大歷史角度說，不僅無過，還對中國和世界有大功。中國民國至今的變革從中國的歷史邏輯說是是應上承明末的文明主題，就是社會變革、反君權爭民權、發展實學。看上去是西方破了中國的社會發展傳統狀態，其他是中國以宋元明為根基為上一段文明基礎為變革內因，外接西學文脈，而有民國到共和國的發展。所以，從清末革命開始，就是接明代末期文脈融匯西學的。如民主革命的宣傳資料有明末思想典籍，如民主革命前期參與者主要為明末清初形成的會黨，如新學的發展實為明末實學與徐光啟開創的匯通東西方文脈的新發展。而共和國的建國與建設也是以民國民主、實學這兩大主題為主。所以，新儒家的大歷史就在今天中華文明覆興。我們為什麼還要無端批理學？文明發展正道是滄桑，中間有波瀾有低潮是正常的，你不能要求一個文脈直線發展狀大。今日中華復興要思考傳統文化的意義，尤其當思考新儒家的文化貢獻和文明根基。新儒家就是春秋戰國的百家，當今就是新漢文明！

我覺得程朱理學就是把儒家思想由學術化變為宗教化。自從程朱理學形成後，成為明清兩朝治國思想，它把中國推向封建專制社會的頂峰。它所帶來的明顯變化是:一、把皇權推到了無以復加的地步，把封建皇帝慣壞了。漢代司馬遷在《史記》中敢寫劉邦的流氓行為，唐白居易敢在《長恨歌》中寫唐玄宗貪色誤國。他們的著作可以流傳，他們沒受追究。.你到明清試試，清代一位學者因被風颳了手稿，提隨手寫了一句"清風不識字，何必翻書″而被砍頭滅門。二、我們不能僅從程朱著作裡去尋找光輝論斷，而應該看它對皇帝影響了什麼。在唐宋時代，皇帝極少枉殺大臣，僅明代殺了多少大臣？朱元璋還創造了廷杖制度，大臣在朝堂上說了皇帝認為錯了的話，竟然當場打棒子，甚至棒殺。三、儒家思想崇尚克己復禮，在明代把封建皇帝的壞東西也恢復了。首先恢復了愚蠢的封藩制度，給明朝帶來了嚴重危害，二是恢復廢除一千多年的罪惡的殉葬制度。三是加深了岐視婦女、迫害婦女的裹腳陋習。如果研究一種思想的優劣，只在它的著作中尋章摘句，都是華麗辭句，必須看它對社會的實際影響。

此題出的太狹窄片面。取守天下，貴在安民。取天下，守天下，只在一種人上加意念，一個字上做工夫。一種人曰：民。一個字曰：安。當下司政漸是也！至於什麼學，只是為君司政的一個工具而己！