也是是你周圍的環境太浮躁了，

慢慢的心也浮躁了起來，

那麼不妨思考一下

到底是環境影響心，還是心看透環境?

29歲正值青春年華，正是激情澎湃風華正茂的年齡，離開校門步入社會，可能有更多的不適和困惑，書本所學距離社會相差很遠，激情 -目標-理想被現實中的房子-車子-票子打的粉碎，就像一張白紙掉進了漩渦，我想我們每個人都有過29歲，只不過現在的社會環境物質欲太強烈，成年人的生活沒有“容易”二字，29歲有29歲的優勢-激情，只要選準目標，大膽拼搏，克服浮躁（無法靜下來讀書是浮躁的表現，如果不能拼爹，只有讀書才能接近成功，注意不要讀死書，死讀書）持之以恆，定能成功。

這是一個看似隨意，但卻是具有普遍困擾性的問題，其實有很多時候，我們不止是“無法靜下心來讀書”，許多想做的事，我們都無法靜下心來去做。究其原因，還是因為心力不夠，也就是內心欠缺足夠的推動力，在以前的文章裡也曾提到過，經典裡管這個叫“堪任性”，今天再仔細的介紹一下，望路過的朋友多多指教：

“堪任性”是指心理承受能力

“堪”就是能夠的意思，“堪任”就是能把事情擔負起來，這裡側重的是心理層面。我們平時都會有這種體會，很多時候，事情之所以做不下去，並不是因為身體的原因，或者是其它的客觀原因，而是心累了，心一累，整個精神就會垮下來，再容易的事，也就都無法繼續推進了。

我們的心，就象是海上漂著的一艘船，下面是沒有根的，外面的風吹一吹，船身就晃一晃，下面的浪掀一掀，船就會搖一搖，這是沒辦法的事，大家都一樣。

但與船不同的是，船的大小、載重都是固定不變的的，而我們的心不同，它的潛力很大，只要懂得一定的原理，對它加以訓練，它是可以變化的，心量可以變大，“堪任性”也能增加，關鍵看我們去不去訓練它。

道理雖然簡單，其實做起來也並不容易，理是理，事是事，這是兩個領域。坊間不是流傳著一個蘇東坡的故事嗎？他平時喜歡參禪論道，文學水平又很高，有一次靈機一動，就寫了一首詩：

稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。

據說蘇東坡當時很得意，趕快叫人拿給江對岸的老和尚看，結果老和尚看完以後，罵他寫的詩狗屁不通，蘇東坡聽後生氣的不得了，馬上去找老和尚理論，結果老和尚見了他笑道：“你這叫什麼八風吹不動？我一句‘狗屁’就把你吹到江對岸來了嘛。”當時就搞的蘇東坡尷尬不已。

“堪任性”是內心真正的定力

孔子的弟子曾參在他所著的《大學》中講道：

知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得！

前面我們提到了改變內心的原理，指的就是這段話了，只要我們仔細留意就會發現，古今中外但凡牽涉到內心修養的正統方法，都沒能逃出這個原則。所謂“真傳一句話，假傳萬卷書。”不少經典我們深入研究後，得出的還是曾子這個結論。

“堪任性”是在“安”這個階段爆發出來的，“安”在佛家又叫“輕安”，是內心的十一個善法功能之一，唐代的玄奘法師說：

“安”謂輕安。遠離粗重，調暢身心，堪任為性。對治惛沉，轉依為業。謂此伏除能障定法，令所依止，轉安適故。 ——玄奘法師編譯《成唯識論·卷六》

這裡講的很清楚，輕安本身就是一種“堪任性”，“調暢身心”簡單講就是能讓身心聽話，這個時候，我們才敢講“我的地盤我做主”，因為境界真的到了，已經不再是一句空話。

“能障定法”，是指那些障礙我們定力的因素，“伏除”就是降伏和排除，把這些因素碾壓排除掉了，“所依止”就是我們的身心，這時候身心輕鬆安適，做什麼事情都定得住，心安下來了。

玄奘法師翻譯的另一本經典中講的更直接：

輕安者，謂心堪任性。 ——《阿毗達磨俱舍論·卷四》總結

總之，對內心的訓練，不是句口號，而是一門學問，更是一門功夫，古人為了成就一翻事業，都會對自己的內心進行訓練，象晚清名臣曾國藩，就有每天靜坐一柱香的習慣，透過這樣來訓練內心的堪任力，所以每個人的成功都不是偶然的，這裡面都有不為外人道的訣竅。

明代王陽明有一門學問叫“心學”，講的也是這個原則，他的學生將他的講課內容進行了總結，整理出一本書，然後從《論語》中抽出曾子“傳不習乎”這句話，將書取名叫《傳習錄》，這本書一開始就談到了《大學》，談到了“知止而後有定”。

所以“無法靜下心來讀書”，並不是個例，而是一個普遍性的問題，根源就在堪任性的乏力，找到問題所在，我們就可以去參考古人的經驗，找到與自己實際情況相符合的方法，對自己的心進行訓練，加以時日，問題自然也就迎刃而解了。