這一段是《老子》第三十二章裡面講的

【原文】道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，猶川穀之於江海。

【注】

“道常無名樸”，歷來有兩種斷句：一是“道常無名樸”；一是“道常無名，樸雖小”。第二種斷句法是將“樸”字屬下讀，但三十七章有“無名之樸”一句，所以在這裡仍以“無名樸”斷句。

【白話譯文】

道永遠是無名而樸質狀態的。雖然幽微不可見，但天下卻沒有人能臣服他。侯王如果能守住他，萬物將會自然地歸從。

天地間（陰陽之氣）相合，就降下甘露，人們不須指使他而自然潤澤均勻。

萬物興作就產生了各種名稱，各種名稱已經制定了，就知道有個限度，知道有個限度就可以避免危險。

道存在於天下，有如江海為河川所流注一樣。

【引述】

《老子》用“樸”來形容原始無名的狀態，侯王若能守住無名之樸的道（也是持守他那自然無為的特性），人民當能安然自適，各遂其生。

道德功用，均調普及，“民莫之令而自均”。這具有一往平等的精神。

這是原始樸質的道，向下落實使萬物興作，於是各種名稱就產生了：定名分、設官職，處身行事就有著適度規範了。

【摘自臺灣陳鼓應先生《老子註譯及評介》】

原文：道常無名。樸雖小，天下莫能臣……

譯文：道是永恆存在的，是沒有名字的；樸實而無華，雖然渺小，可是天下卻沒有人能夠讓其臣服……。

道常無名，樸雖小，天下莫能臣也；侯王若能守之，萬物將自賓。出自道德經第32章，意思是，大道通常無法說明白，樸素而微觀；但是天下無人能夠左右它；帝王將相若能遵守大道，世上的萬事萬物都會各自相安，和諧相處

換個方法說，釋迦摩尼講法無定法。

釋迦摩尼剛開悟時的覺悟和49年後的講法覺悟是不一樣的。

同一件事，羅漢果位和如來果位理解是不一樣的。

這是老子的《道德經》中第三十二章的內容“守道”。

原文節選如下

道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

老子認為“道常無名”，我們說不清他到底是什麼東西，“樸雖小”看起來還很渺小，但是“天下莫能臣也”，天下萬事萬物沒有任何東西能支配它。

“侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，就算是了不起的侯王也只能守道而行，才能讓國家安寧。天地只有依道而行，才能有甘霖降臨，人民才能處於均衡狀態。

道德經的第一句就說“道生一、一生二、二生三、三生萬物”這裡老子強調了“道”的重要性。在他的意識中，道是最大的。

其實這裡面隱藏著老子的哲學思想，樸素的辯證法和無為而治的思想。簡單來說就是世間萬物都要守道，而“道”就是規律，這個規律之一就是要順應自然規律，否則就會受到大自然的懲罰。

這個春節，我們被一場病毒性肺炎包圍，其實不僅僅是這次，在我們人類漫長的歷史中，遇到過很多次瘟疫災難，這些災難總起來說是由病毒、細菌引起的傳染性很強的疾病。

而這些傳染病有一個共同的特點，和野生動物有關。

其實一些野生動物體內一直有這些病毒存在，病毒跟隨野生動物進化了好多年。或者這也是它們自我保護的一種方式，這些病毒不是衝著人類來的，它是為了自己的生存不斷進化繁衍而成的。

如果我們人類遵循自然規律，不去招惹這些野生動物，就不會有後來的這些事情發生。

如果我們不去食用野生動物，病毒從動物到人的傳播鏈就不會形成，病毒就不會透過這樣的方式在人與人之間感染傳播，事實再一次證明，每一次傳染疫病災難都是自然對人類的懲罰。

雖然我們的醫療水平高度發達，我們的綜合國力已經很強大，我們都相信我們有能力戰勝這次疫情，但是代價也是相當巨大的。敬畏大自然，與大自然和諧相處，和野生動物保持距離，各自安全才是人類的幸福之本。

老子給我們留下了很寶貴的財富，這個世界有它的自己的執行規律，是不以個人意志為轉移的，我們人類要在自己的合適的軌道上，即便要改變，也是要遵循世界執行的規律來改變。

老子曰：“道常無名。樸雖小，天下莫能臣。”接下來說的是：“侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”這幾句話出自《道德經》第三十二章，聯絡起來理解，方能全面、完整、準確：

其一，“道”這種物質沒有名字，原始形態即使很小，但天下沒有人能信服。

其二，“道”這種物質有其固有的運動、變化和發展規律。例如“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”意即天地的相互作用，以降下甘露，人民沒有令它均勻而它卻會自然均勻。這就闡明瞭宇宙間物質運動變化發展規律。

其三，侯王治理天下，若能遵守這一客觀規律，萬物將會按照自身固有的規律轉化，全體人民就會普遍享受到公平、公正的待遇。

 

嚴正宣告：

老子的“道常無名，樸雖小，天下莫能臣”這句話，一來表明了“道”的“無名”、“微小”、無法操縱的特點；二來，由這句話的後半段，我們能夠得知“道”的妙用，即“得之可得天下”，先姑且這麼說吧。

這句話出自道家經典《老子》，也叫《道德經》，我們來還原一下這句話完整模樣：

道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。候王若能守之，萬物將自賓。

先來看看這句話的意思，不做聯想，直接翻譯便是說，道是沒有名號的，真樸的道雖然幽深細小，但是天下沒有什麼可以讓它臣服。如果君王們可以順道而為，那麼天下將不召自來，歸從於他。

1、“道”的特點：無名、微小、天下莫能臣也

老子僅僅透過三言兩語，就向我們展現了奇妙的“道”，而“道”的特點，這裡我們姑且就總結成三條吧。第一個是無名，第二個是微小，第三個是天下莫能臣也。下面，我們分別分析一下這三條特點的合理性，以期能夠理解“為何得道可得天下”，也就是所謂的“萬物將自賓”。

（1）為何道“無名”

理解道之“無名”，可以從兩方面來理解。首先是“道”的自然性，二來則是人對於“名號”的追求。

首先，“道”是讓天下萬物得以成為天下萬物的存在，雖然不能直接將“道”等同於“自然”，但是這個世界，最接近“道”的，大抵便是“自然”了。或者我們可以這樣理解，是“道”讓萬物成為萬物，也就是說，“道”賦予了萬物身份。

什麼樣的存在可以“賦予”萬物身份？我們無從得知，但是我們能夠知道一點，這賦予萬物身份的存在，肯定不是“萬物”。既不是“萬物”，又怎麼會有名？所以不是萬物的“道”，自然沒有萬物的名。大家可以理一理其中邏輯的合理性。

我們再從人對於“名號”的追求來說吧。人追求名號，無非為了面子，或者再文縐縐點說，無非就是為了“虛榮”，虛榮的背後，是利己的“私”。道是沒有“私”的存在，所以它成就萬物是不為“名號”的，因此，它也沒有“名號”。

（2）為何“道”微小

“道”的微和小，我們大抵可以看成“道”的一種姿態。首先，就具體事物而言，小到細菌，都有讓其之所以是細菌的道，或者比細菌更小的東西，無限小的存在，都有讓它們之所以是它們本身的道，這樣的“道”能不“小”嗎。

至於“微”，“道”給人的感覺便屬於“不居功自傲”的存在，謙遜是其的表現之一，其次呢，“道”也精細、或者說給人精緻之感，“道”的這種謙遜而精細的姿態，大抵便是其“微”的表現之一了。

當然，上面對於“道”的描述，亦如老子一般，也僅僅為了方便理解，找到更貼近的詞語“強行形容”。畢竟，就發現“道”的老子而言，這個“道”也是強行命名的。

（3）為何天下莫能讓“道”臣服

天下自然是不能讓“道”臣服的。首先，天下沒那個能力，天下之所以能成為天下，是因為“道”的存在，以此，天下還有什麼讓成就天下的“道”臣服？其次，道無偏私，就意味著道不存在因為“私”而被任何存在所把持的可能。所以，天下不可能有能夠“操縱”道的存在。

“操縱”二字可能比較突兀，但是這裡用“操縱”這個詞語，大抵是我能夠想到比較貼近的表達了。

2、為何得“道”能得天下？

在“道常無名，樸雖小，天下莫能臣”這句話後面呢，還有一句話，就是“候王若能守之，萬物將自賓”，這句話比較有意思，實則也是老子在號召天下諸侯們，要順“道”而為，可謂用心良苦，這便是後話了。

我們言歸正傳，按照老子話語裡面的邏輯，大抵就是，“得道者可得天下”，而且還是讓天下心甘情願歸順，為什麼？其中有老子強大的邏輯合理性，我們來分析看看。

首先，“道”成就萬物，讓萬物成為萬物，那麼人順“道”而為，則要繼承“道”的特點，也就是要以無偏私之態去成就萬物。

而“道”成就萬物不說，還“微小”，還“無名”，也就是說，君王要順“道”而為，就要謙遜，要無私，要有成人之美等美德。

如果一個君王無私，能夠讓天下萬民在最適合的狀態下安居樂業，關鍵是還謙遜得不行，十分低調，一點私心都沒有，一點都不愛慕虛榮，這樣的君王，能不眾望所歸嗎？天下百姓可不就“不請自來”嗎？

所以，“得道者得天下”中，也有老子的邏輯合理性，同時也暗含老子的呼籲，就是要君主無偏私，謙遜、低調，要有成人之美的德等等。

3、結語

最後，我們來個小小的總結，“道常無名，樸雖小，天下莫能臣”這句話是老子展現了道的特點，也就是說，“道”是沒有名號的，道十分微小，而且天下沒有什麼可以操縱“道”。而“道”之所以會具備這樣的特點，與其成就萬物、無偏私、柔靜處下等特點有關。

同時，如果侯王能夠順“道”而為，也就是說，侯王能夠成就天下萬民、無偏私、柔靜處下等等，當屬眾望所歸的存在，天下萬民將“不請自來”。

雖然老子的想法比較理想，但是其中的道理，和老子的用心良苦，可是實實在在的。