字面上解釋，無為就是什麼都不做，而且你也應該能看出來，一些道教和佛教的山門都是建在山上或者偏僻的地方，知道為什麼嗎？他們是避世，在過去的年代裡戰亂紛爭不斷，為了躲避危險，所以他們要保護自己，躲避危險，不去管世俗當中的事情，也有說法是為了不讓別人打擾他們的修行，呵呵，反正各種說辭都有，有好有壞，反正嘛，無為就是躲起來什麼也不做，我也是真不明白，現在的人為什麼會去崇尚這樣的思想

理解老子的“無為”思想，不能單獨從無為的字面上去揣摩它的含義，應該結合“為”，即有為，去辯證地認識。無為與有為是為的陰陽二面，過激的不為與不足的不為，和過激的有為與不足的有為，都是不可取的，無為和有為相互作用、影響，相承發展，陰陽平衡，以保持事物運動發展的常態，打破了這種常態就會出問題。比如文明社會發展，過激了，就會打破生態平衡。再比如，經濟發展，強調房地產的重要，強調金融產業，強調穩定社會、民心而減緩農產品價格提高速度等，這些都會影響整個經濟的平穩發展的。（首）

無為不是讓你什麼也不做，無為是讓每一個人遵守應該遵守的制度，制度可以說是個度量衡，好的制度根本不需要去更改，而是去需要持之以恆的堅守，比如按時上班到點下班，就這麼一個簡單的要求，有多少人去想新辦法，顯示自己的能力，顯示自己的管理藝術，可是在遵守方面他會變本加厲的苛刻，認為要求嚴點是應該的，可是正是這一點會有多少人不樂意，真正的無為就是標準一點不降低，但是也絕對不會提高要求，給所有人以平衡的感覺，從心管起，那是至上之路，可是有多少人會去做？人就那些精氣神，你要求的再嚴，標準一再提高，你就會發現人們不會再遵守規矩了，為什麼？因為你首先就是破壞者，只是你的破壞是提高標準，人家不好說你什麼，而是聚焦了目光在等你出錯！不管你出任何錯甚至不出錯，只要你有不好的地方就沒有人會原諒你！多高的官甚至皇上也不行！無為和有為之間是變換的，重要的是尺度，無為無不為，選擇是第一次確定的決定，第二次更改就叫破壞，再改就是三，就徹底變了，徹底衍變了，所以說規矩和制度的制定是多麼重要！制度需要遵守不需要更改，也不需要新增，細如毛髮就不是規矩了，就是束縛是捆綁，作用會適得其反！這就是無為！！！

道家的＂無為＂意思，是你不要隨便動用自己的力量，去打亂大自然的運轉力量。無為而治就是無所不為。其實已經是最好最快的方式去做了

【無為而治，道法自然】

北苑：南岸風

“無為”是老子《道德經》論道述法的一根筋，筋連天地、感化人心，貌似無為，實為無常。《道德經》雲：“道常無為而無不為”。其意：自然常常無事可為，卻又無事不為。老子認為自然看上去很平常，每天可見，好像沒有什麼事會發生；然而自然都似乎又無所不為，你想不到什麼事會發生。

人，做為自然的一部分，也同天地一樣，人的生死看上去很平常，每天可見，來的來，去的去，好像身邊沒什麼事可發生；然而人的生死又似乎很不平常，身邊的人和事，每時每刻都不一樣。似乎人又無所不為，你根本不知道下一刻，什麼事會發生，該來的來，該去的去，無為而為，自然而然。

人，就如一棵樹。種子播種在土地裡，無聲無息，破土而出，沐風淋雨，陽春白雪，茁壯成苗，化苗成樹。肧胎孕育在母體內，無聲無息，破胎而出，吸乳呼氣，風雨兼程，化胚成人。一樣的規律，一樣的道法，只是形態不同罷了。天地人合，自然之道，無為而治。道法自然，自然而然。

“聖人處無為之事，行不言之教”。不同尋常的人，處事的風格、言行舉止與尋常人，看上去沒什麼兩樣，似乎也沒做過什麼，一種“無為”的樣子，無聲無息，然而其不動聲色，無為處事，卻教化了身邊的人，故被人尊敬，稱其為聖。老子以聖人“無為”說，自省自鑑，自然道法而法道自然。

人，就如一扇葉，看似無根無須，長於樹梢，沐浴春秋，餐風露雨，品味夏冬，烈日寒雪，春綠冬枯，隨風飄落，化土為泥。整個生命歷程，無聲無息，無為而處，無言而教。吸著二氧化碳，吐出一樹新氧，無為而立，氧化人心。春來柔嫩無比，冬去滄桑滿莖，生沒帶來什麼，枯沒帶走什麼。

社會，亦如樹與葉，看似無為無治，似乎身邊的人和事很尋常，來的來，去的去，無聲無息，無言無語，不動聲色間更陳換新、改朝換代……。雷電風雨處，血染江山；風花雪月時，歌舞昇平。無為乎，有為乎？無為而治，道法自然；有為可法，法道自然。故順應自然道法，而後自然法道。

“為者敗之，執者失之”。為者，無畏。無畏自然道法，而行有為之事，必敗。執者，無謂。無謂自然法道，而執有為之政，必失。無畏自然，行逆道法之事，無視自然規律，近利妄為，破壞自然，荼毒生靈者，必敗。無謂百姓，行逆百姓之治，無視百姓飢苦，近攻妄想，殺戮爭戰，脫離群眾者，必失。

無為而治，無聲無息，不動聲色，懷民天下，德仁之治，眾望。有為而治，風暴電閃，大動干戈，棄民不顧，德仁之損，眾斃。故天下之事，多起於暴政苛雜，無視民生。自然之事，多起於無畏生態，無視生機。自然毀，有為之士毀之。自然滅，無為之道滅之。道法自然，自然而然。

綠水青山就是金山銀山。無為而治，道法自然。

那時候表述詞彙有限？那時候的智慧文學甩現在一個地球！

無為而治，我理解，是指不要為了目的刻意去做。比如孩子不想讀書，別用鞭子抽著學，不動聲色，帶他看看讀書的好處和不讀書的壞處，去植入信念，而不是死盯著行為。

道德經中所載的“無為”，並不是教人什麼都不做，而是教人做到“聖人常無心”，即有無私之心—“以百姓心為心”。建議通讀全文，結合上下文去理解“無為”的含義。

道家無為，並非什麼都不做。道家無為是不妄為，不亂為。要去探求事物的規律，按照規律做事。如果從字面上去理解什麼都不做，離題太遠了。

做事要像水一樣找規律，順勢而為。莊子養生主中，用庖丁解牛來解釋養生，其實也是在順勢而為。用無厚的刀刃去進入有間的牛骨頭，就是按照牛的身體自然結構去分解牛，而不是生拉硬拽、舉刀猛砍。

很多人用老子講的小國寡民來說，希望回到那種生活方式，卻少有人看到老子講述的重點是“樸”，小國寡民、雞犬相聞、老死不相往來，也僅僅是個例子。是為了描述那時候民眾的淳樸。並不是讓社會退回帶那個時代。

道家文化從小人文化精英司馬談開始，就被肢解和篡改了。過去的不說了，就說當今。道家文化的“無為而無不為”，只要不是腦殘的人都知道，“無為”就是主動放棄不追求。孔子對“無不為”解釋說：“君子見幾而作，不俟終日。”幾：微小的功名利祿。俟：等到。終日：傍晚。譯文：君子早上看到一丁點難以獲得的功名利祿，他就馬上去追求和謀取，一點都不放過，而不會等到傍晚才去追求的。現在的兩千多年來的文化小人們都喜歡肢解道家文化，只講“無為”而不講“無不為”。如果只講“無為”，那麼，真正的道家不是餓死就是乞丐。

很多人斷章取義了，無為不是指不做。原本無為是道的三個特徵（本質）之一。他們是“不易，無為，反弱”。道是亙古不變的，所以你做什麼都改變不了。每個人可以按照自己的理解去重新定義。

這句話大家搞複雜了，在中華象形科學文化中，玄學象數的天地是有，“易經”太極的乾坤是無。例如“周旋不息”的天，真太陽這個傢伙從不停息，春夏秋冬也周旋不息，這些“天地”都見得到，曰“有”，“有”背後的陰陽太極之象則是“無”，兩者是“齊天”大論。

天地萬物的“生命”都是“無為”的結果，無為就是太極之道的作為，道法自然也。

在這個世界上被各種各樣的文化大家，門派.宗教推崇的文化多如繁星無數。“無為”是道家的核心思想，它是一個博大精深的道理，是一個方向；是一個目標；是一種境界；是沒有止境的。如果很容易的被學習者掌握了它的精髓，那它就不是博大精深了。

道家文化能夠傳承千年的魅力，是以它給我們開拓出來的無限嚮往，和永無止境的追求而永不衰竭長存於世。

就像是修行一樣，每天心無雜念吃齋向佛，真正修成正果的只是一個傳說。因為意境美好，人們才會前赴後繼，因為目標沒有達到；人們才努力追求。

因為人類的本性是慾望，道家才會倡導無為；因為本是慾望的載體，所以無論如何你都做不到無為。

我們人類是進步了嗎，物質豐富了我們卻退化的淺薄了，要向我們共同的祖先學習思想的智慧。

道家思想中的無為應該是真的無為。道家思想的創始人是老子，生於國家紛亂時期，如何解決這紛亂？老子主張無為，無爭，自然沒有戰爭。老百姓避免或少受戰亂之苦。兩軍對陣，雙方各讓一步，打不起來了；兩人對爭，雙方各讓一步，吵不起來了。老子主張：雞犬之聲相聞，老死不相往來。不相往來，減少了麻煩，減少了爭端。老子主張回到遠古時代去，以為人煙稀少，土地廣大，沒有爭端，到處是樂土。是企望，不是現實。漢初，統治階級對百姓實行讓步政策，輕徭薄賦，與民休息，平復戰爭創傷，即老子的無為思想。無疑是正確的措施，使漢政權得以鞏固，經濟得到了發展。無為，或多對於強者；於弱者，無力為，自然亦無為。無為，無妄為，老子的思想。退讓，一強一弱，強者無為，弱者存；強者為，弱者為強者吞。強者妄為，或禍患臨。禍兮福所倚，福兮禍所伏，亦老子之辨證法。無為，在某些方面是不都這樣的。對於侵略，對於強敵，只能抵抗，不能束手捱打。魯迅先生在小說《出關》中指出了老子思想的侷限性：……書記先生也湊上去，看著第一片，念道：道可道，非常道……哼，還是這些老套。真教人聽得頭痛，討厭……醫頭痛最好是打打盹。賬房放下了木札，說。哈哈哈！……我真只好打盹了。老實說，我是猜他要講自己的戀愛故事，這才去聽的。要是早知道他不過這麼胡說八道，我就壓根兒不去坐這麼大半天受罪……這可只能怪您自己看錯了人，關尹喜笑道。他那裡會有戀愛故事呢？他壓根兒就沒有過戀愛。您怎麼知道？書記詫異的問。這也只能怪您自己打了磕睡，沒有聽到他說無為而無不為。這傢伙真是心高於天，命薄如紙，想無不為，就只好無為。一有所愛，就不能無不愛，那裡還能戀愛，敢戀愛？您看看您自己就是：現在只要看見一個大姑娘，不論好醜，就眼睛甜膩膩的都像是你自己的老婆。將來娶了太太，恐怕就要像我們的賬房先生一樣，規矩一些了。

無為無不為，不強求，順自然，使百物繁盛，善也；無為無不為，不為正事，而肆意妄為，惡也。善則興，合於老子之道；惡則亡，逆老子之道遠哉！

當然可以無為。無論你是誰，想無為就可以無為。

無為，理解為什麼都不幹也是對的。

無為，理解為，不合於道之事無為，合於道之事無不為，也是對的。

無為，理解為，對陰間事無為，陽間事無不為，也是對的。

皇帝這個聖人可以無為，皇帝下面的大臣就不能無為了。大臣回家後，他也無為，他手下的人就不能無為了。農民耕地，牛拉犁，人扶犁，人拉犁方面無為，扶犁方面不能無為。

無為，就看自己怎麼理解。理解正確無為就是對的，理解錯誤！不是“無為”不對，是人不對。

遇到鬼了，最好無為。不然，就是瘋子！

幫你解釋一下不一定對，無為真的是什麼都不做嗎？道家的無為境界根本不是人能達到的境界，首先你得有無為的“資本”，如果不用“資本”。那“植物人”都可以無為了（我只是舉個不太恰當的例子），對吧？無為的前提是“天人合一境界”，你可以與萬物溝通（宇宙之初萬物是一個整體）。你已經達到了“言出法行”的境界，不需要刻意為之，而無為。再補充幾句，這個境界不應該像神通一樣能“天山造海”等。你的一言一行好比“蝴蝶效應”一樣，慢慢擴大。不知道對否。只代表個人。而人的境界個人感覺還是“難得糊塗”最高。

你是把無為當做啥也不做了吧？無為的真實義是說順其自然的做事，就是“事來則應，事去不留”，萬事不糾結、坦然而應。

按照專家對《老子》的解讀，我們不會知道什麼是“無為”，最主要地是我們不會知道怎麼做到“無為”。《老子》中對為什麼能及如何做到“無為”有過系統的論述。

我們都能知道，“無為”是順應事物的發展之道，不干預事物的發展。我們還知道：什麼都不做絕對做不到“無為”，無為還要做到“無不為”。很多人對“無為”的理解就到此為止了，至於如何“無不為”而做到“無為”，可能就一頭霧水了。但我略知一二。

要知道為什麼能“無為而治”，要知道如何做到“無為”，那必須能讀懂《老子》。自漢初到如今，沒人讀懂《老子》，除了我。我知道我說這話很不謙虛，但我連謙虛的資本都沒有，種地搬磚，回家被自家狗咬，上班被門衛攔著不給進，再謙虛就只能說自己是要飯的了，但又沒要飯的有錢，說自己是要飯的又有點侮辱乞丐。所以我就只有不謙虛地說我能讀懂《老子》，並且是自漢初以來讀得最好的。我知道朋友們不會相信我說得話的，但在我簡略地說說為什麼能“無為”，以及怎樣“無為”之後，朋友們或許能認為我所說的不是太不靠譜。

《老子》第一章，“無名，萬物之始，有名萬物之母。”是“無為”的依據之一，唯心論者都把這句話解釋到宇宙的星雲時期了，但仍解不通。我有對這句話的最膚淺的瞭解讀：事物剛剛發生的時候難以被認識（我把“名”引申為認識和佔有），但佔有力小，生命脆弱；當事物成熟時，容易被認識，但影響力大、生命頑強、不易控制。所以要從源頭上對事物進行引導，工作量小以至於“無為”。荀子為什麼要編個“五誅之罪”故事，就是為了從源頭上把主子的敵對勢力消滅，這時不需要幾十萬的軍隊，只要幾個劊子手就可以了，當官的動動嘴，劊子手動下手，工作量不大以至於“無為”。

第二章“皆知美之為美，惡已，皆知善，斯不善矣。”天下人都知道真美，罪惡就會停止；都知到善，也就知道了不善。是以聖人可以“行不言之教”：聖人只要告訴天下人什麼是美，什麼是善，天下人就會知道什麼是惡和不善；聖人只要在他的言行中體現出美和善，天下人就可效仿，這樣，聖人也可“居無為之事”，沒做多少事，但起到了天下治的效果。比如，在資產階級民主理論傳入中國之前，業儒們說儒教的道德是天下第一的道德，華人就反對除奴隸制道德之外的其他準則。當資產階級民主理論和無產階級民主理論傳入中國之後，華人認識到了平等、自由、民主的美好後，便也就認識到奴隸制思想的醜惡了，中國的奴隸制便推翻了。民主革命的啟蒙者並不像汪精衛一樣拿著刀去刺殺奴隸主，導師和啟蒙者們好像沒做什麼，但事已經做成了。這就是無為。

《老子》中還有很多論述“無為”的地方，好多朋友看不到，只能說明他們根本讀不懂《老子》。至於《老子》中很多論述“無為”地方，我以後再說。

道家思想中的“無為”，指的是順其自然，不妄為，而不是什麼都不做。

“無為”，是春秋末年，道家學派的創始人―老子提出來的。因為春秋戰國時期，周天子的地位，一落千丈，諸侯之間，為了爭霸，連年征戰，致使社會動盪不安，民不聊生。在此情況下，老子順應時代潮流，提出“無為”的思想主張。

“無為”是老子政治哲學的核心，是有著豐富的內涵的。在這裡只談一下治國安邦方面的。

“無為而治”，不是要統治階級什麼 都不幹，而是指 治國的時候，不要瞎折騰，瞎指揮，強行干預社會經濟和民眾的生活。

在老子看來，社會經濟的發展也好，人民生活的富足也好，都有一個自然而然發展的過程，都會受到客觀規律的支配。

人為的過分干預，或者說瞎指揮，強行代替民眾進行選擇， 不懂裝懂，都是錯誤的，只能破壞社會生產的發展。不如順其自然，靜觀其變，尊重民眾在社會經濟發展過程中的主體地位。

比如，西漢初期推行的休養生息政策，就是老子“無為”思想的體現。

漢朝建立初期，劉邦及其大臣，看到了民眾對秦朝暴政的不滿，順從民心，進行了改革，採取了老子“無為而治”的思想，與民休養生息，取得了很好的效果。

後來繼位的文帝景帝，繼續採用休養生息的政策，以德化民，減免賦稅，調動了人民生產的積極性，社會出現了多年沒見的穩定富裕的景象，不僅人民生活水平提高了，國家物質基礎也雄厚了。

老子“無為而治”的思想，第一次得到貫徹，第一次登入統治者的殿堂，它就取得了勝利，鑄造了中華文明進入封建社會時期的第一個盛世――文景之治。

如此看來，道家的“無為”思想，不僅可以治國安邦，還可以推動社會的發展，從而達到老子所希望的真正的“無為”。

答案顯然是可以的。當然前提是要懂得什麼叫無為。如何無為做到無不為。無為指的是自然駕馭萬物的方法。首先，老子不認為有什麼神佛上帝在超控制萬物，在統治者萬物。道不是神佛上帝，更不是什麼個體，但確確實實有這麼一個力量，在掌控著萬物，老子稱其為道。而這股力量其實就是萬物適應自然的能力。就像羊吃草，狼吃羊，羊不會因為被狼吃掉，而滅絕，相反吃掉瘦弱的個體，才保證了羊群更昌盛更健壯。這就是自然法則自養的能力。只有萬物懂得如何自養，才能生存，才能繁衍後代。從人類政治角度說，萬民懂得了合理的自養，那政府法令，道德約束，對萬民又有何意？自然君主無為而治也就是順理成章了。

就《道德經》通篇的思想來看，我個人認為老子要講的並不是“無為”或無所作為，而是“無違”，即順勢而為，不違天道。

因為道並不會講仁談慈的，它是不以人們的意志為轉移的。就像是水，它就是順勢而下，遇熱化汽，遇寒而冰；就像四季，它就是交替迴圈。我們只有順勢而為，該鍛鍊就鍛鍊，該加衣就加衣，該播種就播種，才會事半功倍，無違而無所不為。否則就只會白費力氣，對社會、對事物也不會有多大的作用。大道至簡，厚德載物。