亡國之音哀以思！

《禮記.樂記》：“凡音者,生人心者也.情動於中,故形於聲,聲成文謂之音.是故治世之音安以樂,其正和；亂世之音怨以怒,其正乖；亡國之音哀以思,其民困.聲音之道,與正通矣.”

按孔聖人的觀點，音樂要高雅，清和，中正。主要的功能是祭祀神靈，敬拜天地、宣傳功德、教育百姓。

可是，鄭衛之音多以民歌為主，以男女間的愛情為主，以離別、相思、羈旅為主，在那些道學先生的眼裡，這些音樂粗俗，虛浮，淺薄。理想的音樂是“樂而不淫，哀而不傷。”

孔子是講究“忠”的，可是在鄭衛之間裡，有過不少反抗當權者的聲音，有很多質疑統統者的聲音，這當然是不允許的，所以為其戴上一個帽子是他們慣用的伎倆。

民歌是不管那些“中庸”之道的，它們要的是好聽，能引發自己的歡喜或者憂傷，至於是否聲音過大，曲調過急，充滿情感，根本不在考慮之列。

不讓我們說話，還不許我們唱歌吧？

然後，那些道貌岸然的文人們又說了，放縱的音樂不是好音樂，是要亡國的，所謂放縱，其實仍然是指的民歌的大膽，真實，直接，激烈，坦蕩。

其實這和表面上斥責美色誤人，暗地裡卻納十七房小妾是一個道理。婊子嘛，無論生意好壞，那個牌坊是必須要掛上的！

唱個情歌能導致亡國？說得好像不唱情歌能千秋萬代一樣！

文人的虛偽可見一斑！

鄭衛是哪裡？

即鄭、衛兩國。也就是現在的河南中部與東部。

鄭衛之音是什麼音？

鄭衛這一地區早期是商民族聚居區。武王伐紂滅商後，將其一分為二，分別建立諸侯國，以監視殷商遺民，防其作亂。

但武王死後，管叔、蔡叔和武庚勾結叛亂，周公旦率軍鎮壓，並將該地分封於康叔（武王之弟）永久監管。

因此，可以說“鄭衛之音”，實際上就是保留了商民族音樂傳統的“前朝遺聲”。

也就好比我們現在的流行樂，民歌之類的吧。

在一些反映民俗生活的詩篇中，常有對男女互贈禮物（《詩經·鄭風·溱侑》）、互訴衷腸的愛情場面的描寫，隱隱透露出一股浪漫氣息，產生了很強的藝術感染力。

為啥說他是亂世之音？

“鄭衛之音”因是各諸侯國的民間音樂，在內容上抒發了人們的真實情感，音樂形式新穎多變，具有非常強的感染力！

受到了社會各階層的喜愛，並形成一種新的音樂潮流，造成了春秋末期“禮崩樂壞”的社會局面，因此受到統治者的極力反對，貶其為“淫樂”、“亡國之音”。

推崇禮樂制度的孔子率先提出了“鄭聲淫”，這裡“鄭聲淫”之“淫”為過度的意思，也就是說“鄭衛之音”被評為過度、無節制的音樂。

雖然統治階級持續不斷的猛烈批判，但未能阻斷“鄭衛之音”在社會上的傳播，因此形成了一個怪現象：一方面是不絕於耳的批判；另一方面是日益廣泛的傳播。

古人對這個說法怎麼看？

精通音樂的魏文侯（前446一前396在位），對孔子門徒子夏說了下面一段話：

“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛之音，則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也？”

說人話就是：我聽到你們孔夫子推薦那些音樂就瞌睡,可是聽到你們夫子說的亡國之音卻很愉快，為什麼呢？

較魏文侯稍晚的齊宣王（前320一前302在位）則說得更坦率：

“寡人今日聽鄭衛之音，嘔吟感傷，揚激楚之遺風”，“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。” 他們的評價，代表了新興地主階級對僵化凝固的雅樂的厭棄和對活潑、清新的俗樂的熱愛。

相反，維護併力求恢復雅樂的儒家代表人物孔子則“惡鄭聲之亂雅樂也” （《論語·陽貨第十七》）。系統反映儒家音樂思想的《樂記》裡也說：

“鄭衛之音，亂世之音也。”

正由於儒家思想在漫長的封建社會中居於極特殊的地位，“鄭衛之音”便始終成為靡靡之音的代名詞。

由此可見，無非是改朝換代，為了維護當時統治階級的利益，夫子們昧著良心說瞎話而已！只不過，誰統治了話語權那麼就誰說了算咯，呵呵~

最後附上一首大家耳熟能詳的亂世之音，小夥伴們看看是不是如孔夫子所言呢？

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

“鄭衛之音”，即鄭、衛兩國（河南中部與東部）的民間音樂。這一地區早期是商民族聚集區。武王伐紂滅商後，將其一分為二，分別建立諸侯國，以監視殷商遺民，防其作亂。但武王死後，三國勾結叛亂，周公旦率軍鎮壓，並將該地分封於康叔（武王之弟），永久監管。

鄭衛之音，其實就是現在的流行音樂，大多以抒發男女之間的感情為主，也就現在的所謂情歌！與鄭衛之音相對的，則是周禮規定的雅樂，所謂雅樂就是現在稱的高雅音樂，比如交響曲、進行曲、輕音樂之類的音樂。

鄭衛之音既然是以愛情為主流行音樂，自然受到普通百姓的喜愛。但是情歌嘛，總是憂傷的，聽多了會讓人產生消極心理，會嚴重影響人的身心健康！比如莊心妍的情歌《以後的以後》，聽著是好聽，但是確實容易讓人變得消極不求上進。如果聽《團結就是力量》則會潛移默化的影響人，讓人變得更加積極主動。

雅樂，即典雅純正的音樂，是一種古代的傳統宮廷音樂，指帝王朝賀、祭祀天地等大典所用的音樂。雅樂的典型代表則是所謂的六大舞，六小舞：六大舞最著名，它們是《雲門》、《咸池》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》六部樂舞，相傳分別創作於黃帝、堯、舜、禹、商、週六個時代，是郊廟祭祀之樂。六個小舞 ，即《帔舞》、《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《千舞》、《人舞》，是教育貴族子弟的舞蹈，有時也用於祭祀。

至於鄭衛之音被稱為亂世之音，歷史上有三大理由：

1、內容涉及男女之情和反抗之情。"鄭衛之音"中絕大部分是描寫與愛情有關的內容，大量作品表現了勞動人民對愛情的大膽追求，他們突破了禮教的束縛，與傳統雅樂相對立，因此受到統治階級的強烈反對。另外，"鄭聲"中有些關於反抗內容的作品，如《鴇羽》、《黃鳥》、《伐檀》等，它們有諷刺、控訴、哀嘆、抗議等內容，從不同角度唱出了人民的心聲，表達了被壓迫者的憤怒之情，統治者當然不能容忍這些"叛逆"之詞，稱其為"淫樂"、"亡國之音"也就不足為奇了。

2、表演上違背雅樂的道德準則。子夏說:"今夫新樂，進俯退俯，奸聲以淫，溺而不止，及優侏儒，猱雜子女，不知父子。樂終不可以語，不可以道古:此新樂之發也。"由此可見"鄭衛之音"的音樂形態較之前而言多有繁聲促節，多有哀思之音，音調高亢激越，表演男女錯雜，因此"鄭衛之音"違背了西周禮樂制度尊卑之別，違背了儒家思想的"中庸"之道和孔子"樂而不淫、哀而不傷"的音樂美學思想，因此被孔子認為是過分放縱的音樂，是與和平中正之聲相對立的不合乎禮的音樂，進而提出"惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也。"

3、關乎國家存亡的教訓。據文獻記載，上古至先秦的音樂主流是雅正之樂，其樂乃是祀神敬天、昭功立德、化民勤民之樂。這種雅正之樂保證了天下的太平、民生的愉悅，一旦違背樂之道德立場，就會導致國亡民戮的結局。《呂氏春秋》所載，夏桀、殷紂之亡，宋、齊、楚之衰，皆是由於在"樂"上放縱失控，一味的追求感官的刺激，"夏桀、殷紂作為侈樂，大鼓、鍾、磬、管、簫之音，以鉅為美，以眾為觀;俶詭殊瑰，耳所未嘗聞，目所未嘗見，務以相過，不用度量。宋之衰也，作為千鍾;齊之衰也，作為大呂;楚之衰也，作為巫音。

所有古人說的還是有一定的道理，流行音樂少聽為好，但也不是不能聽。聽多了對人的身心確實會產生不良的影響。更有甚者，現在的人以歌星和明星為榜樣，人人都想著成為明星，這是一種不好的社會風氣，音樂不能沒有，但是隻有音樂的世界絕對不是美好的！

《靡音之殤》

通俗地說，所謂“鄭衛之音”就是人們唱前朝的歌。當時的前朝叫“啇”，當政朝叫“周”，這個“周”就是孔子極力希望恢復禮制的周朝。

關於“鄭衛之音”這個詞條，在這裡就不作解釋了，《辭海》、《辭源》條目註解準確而詳細。

說白了“鄭衛之音”這個商之遺韻，周是不允許的。天下歸周了，你們這些庶民還唱商歌？什麼意思？是懷念前朝心圖不軌吧。有這個意思。

需要解釋為什麼只說庶民？因為殷商政權被周取代，皇室豪門被處置，所餘人等一律降低為庶民或奴隸，城邦分割，所以當時許多國都有“商”人。“商”人沒有土地，多從事買賣度日，商人一詞也由此而來。古時，商人地位低，也有這方面因素。

你看，我說了半天，並沒有說那個“音”。

我不同意許多人把“鄭衛之音”分解為雅俗之爭，儘管孔子倡雅，聽韶樂而讚歎怎麼這樣好！我們實際上可以透過事情看本質，鄭國衛國有一些人唱俗歌，本來不一定嚴峻到影響政治，但很多人多華人傳唱甚至魏國君也說喜歡聽鄭聲不喜雅樂，就是另外一回事了。這至少說明一個問題：鄭衛俗聲時尚有人群基礎。

孔子憤怒說：“惡鄭聲之亂雅樂也。”鄭聲怎麼會亂雅樂呢？這裡實際指向意識形態。在孔子看來，鄭衛音違背道統、禮制。在思想意識上是危險的。

經書記載下來的“鄭衛之音”是春秋時期意識形態一個大事件，這個事件在嗣後一直存在於歲月長河中或隱或顯，沒有中斷過。它以自春秋以降一直受到政治人物、文化士人重視而著名，緣由當然和禮樂之典定義“鄭聲淫”有關係。

我個人認為，其實還真的不在乎人們唱了什麼俗歌。孔子編輯《詩經》並保留了大量鄭衛之詩（風），大家知道《詩經》可以傳唱，可見孔子“惡鄭聲之亂雅樂也”並非指“討厭的鄭聲亂了雅樂”，而是實際上鄭衛之音很危險！

那麼，為什麼後來的卿相仕人多以“鄭衛之音”警示國君呢？上面說過：實際上鄭衛之音很危險！首先，我們可以肯定卿相仕人不是提醒君主沉溺於靡音危險，愛音、樂沒有那麼危險。危險在鄭衛音之亂雅樂！

為什麼？鄭衛之音時尚可以影響人群，人群形成他們的宗教，宗教試圖建立自己的秩序並破壞原有秩序（即違法理）。比如今天大媽街舞，鍛鍊身體本是好事，但有些人不顧及樓上應試學子，對面病重需要休息之人，直接影響別人，不尊守法規，挾持人多以亂公約，便是鄭衛之音像了。

至於有人把鄭衛之音歸檔靡靡之音，則起到了“鄭衛舉國崇尚軟綿曲樂，無視強鄰、不思進取”之誤導。實不可取。

這是我對“鄭衛之音，亂世之音”的理解。請朋友們批評指正。

2017.12.15凌晨2點（草）書寫於南昌撫河公寓

“鄭衛之音”，即鄭、衛兩國（河南中部與東部）的民間音樂。

但是孔子說這是亂世之音呢，孔子其實很在意民間文化和藝術的。孔子不贊成鄭聲，並且稱鄭聲是“惡鄭聲之亂雅樂也”。所以《樂記》裡有這樣的記錄就很正常了。

傳說鄭衛之音與雅樂似是而實非，似真而非真，能迷惑一些人，引起混亂。我麼有聽過不知道，估計聽了也聽不懂，迷惑我們現代人的機率還是沒有的。

孔子對文化的重視，看重的是音樂對人的教化作用。如果音樂對人性起腐蝕作用，他便要反對了，甚至以此警示後人。

這個要結合《樂記》整個的思想主張來說。

《樂記》論「樂」，首先是區分「聲」「音」「樂」之不同。

「凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應故生變，變成方謂之音。比音而樂之，及干鏚羽旄，謂之樂。」

人心「感於物而動」。這種「動」即指情緒而言。「人心」與「物」接觸後而生出某種情緒，這種情緒表現在「聲」上，即「形於聲」。由「聲」之相和相應，而有一定的組織和機結構，便是「音」。再進一步，因此種韻律結構，達以樂器，配以舞蹈，即為「樂」。

「聲」、「音」、「樂」，是有一個層層改進、修飾的程序的。感於物而自然情緒的迸發，最自然無修飾的，是「聲」。經過一定的修飾，就是「音」，再經過一定修飾，即是「樂」。這個結構， 是以「聲」所表現的情緒為基礎的。

心之所感之不同，故有不同情緒的表現，也就有不同的「聲」：

「是故其哀心感者，其聲噍以殺。其樂心感者，其聲嘽以緩。其喜心感者，其聲發以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。」

《樂記》特別強調：「六者，非性也，感於物而後動」。這都是心感於物而生髮的情緒反應。所感之物不同，能影響人的情緒，形成不同的「聲」。這裡就自然引出一條規範來，也即，對所感之物要慎重，要不然隨隨便便情緒就被影響了，所以《樂記》雲：「是故先王慎所以感之者。」

人心感物，情緒顯發而成「聲」，所感不同之物會有不同的情緒表現，也即有不同的「聲」，而「聲」又構成了「音」。那反過來，「音」自然也就表現了一個人的情緒狀態。進而，一個社會之狀態，也便透過這個社會所尚之「音」表現出來了。

「情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。」

治世、亂世、亡國，是不同的狀態，它們不同的「音」，便映顯出相應社會狀態下的人民情緒狀態。所以，透過「音」，也便可瞭解一個社會的狀態了。

上面說了「聲」和「音」，那是直接和人之情緒連通，人之情緒表現於聲音，聲音又映顯出人的情緒。於是，「樂」也就該出場了。

「樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。」

聲是情緒的直接顯發，所以一切禽獸皆可以有「聲」。「聲成文」即情緒顯發之「聲」有一個較為複雜之形式，就是「音」。但本質上仍是情緒的顯發，其中沒有規範和價值的意識，所以一切人都可以有「音」。但「樂」卻是一種具有價值意識的規範，所以「唯君子為能知樂」。

「聲」和「音」，都在情緒顯發一層，「樂」的功能，則是對情緒的限制，不使其過度。使人不放縱，而使人情緒受到一種規範的限制。所以從感於物而動之情緒的基本反應，是「聲」，這個一切動物都有。「聲」以較複雜的形式表現，是「音」，這是隻有人才有的。對「聲」和「音」節制，不適情緒放縱，而使喜怒哀樂發而中節，便是「樂」。「樂」是「禮」在情緒聲音這一層的表現。

在這種理論之下，音樂和治道也就聯絡到了一起。

「是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。……知樂則幾於禮矣。禮樂皆得，謂之有德。」

「聲」和「音」表現了一個社會狀態，「樂」則表現了一種社會規範。對此皆能有了解，則「治道備矣」。

「禮」和「樂」其實是一回事，只不過「樂」節制的人普遍性之情緒。「禮」節制的則是社會不同位分之責任。所謂「樂統同，禮辨異」是也。禮樂皆備，則天下大治。

當人們批評某個地方音樂如何如何時，其實和批評其禮制如何混亂，是一樣的。既然認為禮樂兼備，天下大治。那自然，禮崩樂壞，天下就大亂。據此，音樂便有了所謂「治世之音」「亂世之音」「亡國之音」。這其中的差別，就是對「樂」的違離程度，實際上也即對「禮」的違離程度。對「禮樂」的違離，也即對天下之「治」的違離，那自然就是「亂」了。所以但從此地之音，就可以判定，這是「亂世之音」。