哲學是關於世界觀和方法論的學說。世界觀是關於世界的本質、發展的根本規律、人的思維與存在的根本關係的認識，方法論是人類認識和改造世界的根本方法。關於“哲學能不能指導人的行為使人得到幸福快樂”的問題，我想可以透過一個反問來回答。那就是如果人類自己生產出來的最高層面的元理論，不能讓自己瞭解所腳踩的世界，也不能找到解救並發展自我，讓自己幸福快樂的方法，那人類還能存在嗎？

當然浩瀚的外部世界和深邃的內心世界，等待著人類不斷去探知。人類是亦步亦趨，逐步走向更多的認知，也不斷建構和踐行著好的思想構架和社會形態。我們所瞭解的世界在不斷拓展和加深，我們的思想體系也在逐步向好的現實形態呈現。

無論是柏拉圖的“理想國”，還是佛教的“極樂世界”，抑或我們東方文化裡的“大同社會”，都是從較初的思想雛形中逐步向滿足更多人快樂、幸福需求的具體社會形態前進。

人類總是能透過個人的修煉、修養，通達自己的內心，找到圓滿的自己，在那裡建立一個強大的通達無限的世界，從而讓自己有限的生命和有限的時空得到延展，並透過自己的行動和實踐，讓自己找到該有的快樂和幸福。

是的，因為個體透過學習哲學可以拓展他的視野，會提升他的思維深度，讓能夠發現一些現象背後的本質，會訓練他的批判性的思維，也會訓練他的邏輯推理能力，而這兩者的能力才能夠達成我們陳寅恪先生所說的“自由之思想，獨立之精神”這也是我們教育的本質與初衷。

其次，學習哲學能夠讓，個體發現生命的意義，進而賦予他生存的價值，這樣的人生可以用一個抽象的語言來描述，就是有靈魂的。否則的話，我們人呢他是本能的活著，這種本能從某種層面理解，與動物的本能沒有本質的區別。

第三，我認為它富有洞見力，可以用火眼金睛這個詞語來形容，孫悟空在八卦爐裡面，經過了無數的磨練，出來以後，有一雙可以看透世間妖魔鬼怪的眼睛，那受過良好思維訓練、哲學訓練的人呢，他可以理解什麼是人類，什麼是文明，什麼是歷史，什麼是人性，看這個世界自然比較清澈，看他自己的個體也是非常的清晰，那麼他就會做一些正確的價值判斷、正確的選擇與定位。

這些從某種層面來講，不一定對我們生活有直觀的改變，但是這非常重要，可能說讓我們成長與發展的過程當中少走彎路，有的時候也會選擇捷徑。我們如果重視對哲學的學習，會提升個體以後的幸福程度，他的思維能力都會得到很大的提高。

philosophy又是從希臘文φιλοσοφια譯出的。在古希臘哲學一詞由兩部分合成，一部分音譯為“索菲亞”，意譯為智慧或知識；另一部分音譯為“菲羅”，意譯為愛，合起來就是愛智慧或愛知識。我理解哲學，就是智慧思維、思維智慧。日本人造詞還是從意境上準確的概括，華人接受起來一點不違和。

從詞源上來看，哲學似乎十分美好。但是，並非任何哲學都能給人智慧、使人聰明。哲學也是不斷淘汰的。中國的陰陽八卦占卜，是中國最古老的哲學，體現了中國古人的思維智慧。二戰後出現的法國無神論存在主義哲學——薩特的存在主義被譽為當代存在主義哲學。他提出三個基本原則：其一是“存在先於本質”，認為人的“存在”在先，“本質”在後。“首先是人的存在、露面、出場，後來才說明自身。”所謂存在，首先是“自我”存在，是“自我感覺到的存在”，我不存在，則一切都不存在。所謂“存在先於本質”，即是“自我”先於本質，也就是說，人的“自我”決定自己的本質。其二是“世界是荒謬的，人生是痛苦的”。認為在這個“主觀性林立”的社會里，人與人之間必然是衝突、抗爭與殘酷，充滿了醜惡和罪行，一切都是荒謬的。而人只是這個荒謬、冷酷處境中的一個痛苦的人，世界給人的只能是無盡的苦悶、失望、悲觀消極，人生是痛苦的。窮人是如此，富人也如此。其三是“自由選擇”。這是存在主義的精義。存在主義的核心是自由，即人在選擇自己的行動時是絕對自由的。它認為人在這個世界上，每個人都有各自的自由，面對各種環境，採取何種行動，如何採取行動，都可以做出“自由選擇”。“如果存在確實先於本質，人就永遠不能參照一個已知的或特定的人性來解釋自己的行動，換言之，決定論是沒有的——人是自由的。人即自由。”薩特認為，人在事物面前，如果不能按照個人意志作出“自由選擇”，這種人就等於丟掉了個性，失去“自我”，不能算是真正的存在。薩特的存在主義哲學不僅是存在主義文學的思想核心，而且成為後現代主義文學各個流派的思想基礎。

在哲學方面，華人可以有創造力，創造出新的智慧思維。我還是欣賞現代中國的哲學家的，比如王東嶽、周國平。解放思想比捆住思想讓中國更有能力應對變化的世界和世界的變化。大家議論中原龐大人口經常被北方少數人口民族侵略、佔領、統治原因到底是為什麼，比如匈奴、羯、氐、羌、鮮卑、党項、契丹、女真、蒙古、滿清，除了党項契丹都在中原建立過政權，人口往往不到中原1%，八旗子弟每個旗男女老幼一般在6萬人，總共就50萬人口的民族，打得小一個億的明朝人留髮不留頭，屈辱得恨不得鑽地縫。北方這些小民族沒有高科技，保持本性而已。秦制，讓中原人沒有思想了沒有精氣神了，更不要說智慧思想。儒表法裡 兩手都很硬:儒的核心就是聽皇上的，全國只有一個腦袋，君權神授把皇上偽裝成神無所不能(不信也得信，打斷所有人做人的脊樑骨)，殺掉元帥一句話的事兒——“君叫臣死臣得死”，弄死一般人如同碾死個臭蟲層層等級弱肉強食;法的核心就是“一民”，統一變成草腦子洗乾淨，所以叫草民，目的是弱民 ，不服氣就嚴刑峻法誅殺九族。秦制以後再也沒有諸子百家，人口退化。

儒家哲學使皇上得到快樂了嗎？讓“君子”快樂了嗎？廣大群眾肯定不快樂。就用魯迅的表達收尾“我翻開歷史一查，這歷史沒有年代，歪歪斜斜的每頁上都寫著‘仁義道德’四個字。我橫豎睡不著，仔細看了半夜，才從字縫裡看出字來，滿本都寫著兩個字是‘吃人’！”

哲學有千姿百態，產生的動力都各有不同。有追求宇宙真理的，有人性自我探尋的，也有適應社會實際需要的。在各個領域裡，它們是思索得更深的東西。

那麼關於哲學能不能讓人幸福快樂。你得從兩個角度去判斷問題：

1、你篤信的哲學是出於什麼動機產生的。對平常人生活有幫助的一般得是能夠服務於社會生活的“”大眾哲學”，比如“情商論”等；

2、你所生活的環境是怎麼樣的。如果現實與理想相差太大，不論各種哲學所揭示的理想形態，都必定會使人感受到痛苦。

正所謂“難得糊塗”。這也是為什麼一些精於思想領域的偉人，精進一輩子，到頭來卻總是被中國傳統老莊哲學的理念所折服。

回答是可以.

哲學是什麼？從哲學這一詞來定義，哲學（philos和sophs構成，希臘語）意為“愛智慧”，換言之就是對智慧的追求，具體點說就是知道世界是什麼樣子以及我們該怎麼做（簡言之認識世界和改造世界），哲學換成哲學語言就是世界觀和方法論.

所謂世界觀，人們關於世界整體以及人和世界關係的根本看法和根本觀點；而用這種觀點去觀察、分析、思考和處理問題，知道自己的行動就是方法論.

世界觀決定人生觀，有什麼樣的世界觀，就會有什麼樣的人生觀.世界觀規定人們對人生的態度，支配著人們對生活道路的選擇、理想目標的確定，決定人們的幸福觀、愛憎觀、美醜觀、生死觀等等.

所以說哲學可以指導人的行為使人得到幸福快樂.

實踐是哲學的形成的因果，當你瞭解到某一事物時，經過思維過慮固定才形成哲學。先學會吃桃子，才知道桃子為什麼長這樣，桃三月開花，是氣候影響的，必須三月開花。在原始森林中，靈芝長在陰陽帶水的松樹下，親自看見靈芝這樣，才形成思維彙集頭腦，噢原來靈芝就是這樣生長的。再比如雪白的野生菌《猴頭菇》生產在柞樹上，它們之間是成對的，找到這個猴頭菇，對應的那個猴頭菇保證還有一隻，在它們的環境生長中，椽子樹也比較密集，野豬吃果子，所以證明猴頭菇就愛長在人跡罕至，野獸出麼的地方，這就明白了，猴頭菇生長在野豬愛吃的椽子樹周邊，形成一個概念，哪裡椽子樹多，哪裡猴頭菌長得又白又漂亮。只有實踐才能創出哲學觀點。

哲學是關於世界觀和方法論的理論體系。世界觀是關於世界的本質、發展的根本規律、人的思維與存在的根本關係的認識，方法論是人類認識世界的根本方法。方法論是世界觀的功能，世界觀決定方法論。

透過哲學思維和方法來指導學習生活中遇到的困難，你會發現方法總比困難多，生活裡充滿了幸福和Sunny！

哲學，是一個很寬泛的概念，不能給人以實際的益處。但可以讓人有清晰的邏輯思考，在繁雜的社會中能夠認清自己，瞭解自己。明瞭自己認知的上限。不至於高估自己，也不低估任何人。哲學告訴你快樂源於自己，並非假借他人。

是的！因為她是透過理性分析、思考、比較和實踐後得出的結果。但如果將哲學用藝術的文句闡釋，則哲學會變得易懂、感人、有人情味。比如，哲學說，任何生命的物質都將消亡。但詩人卻說，“大江東去，浪淘盡、千古風流人物”。用“浪淘盡”道出千古風流人物也被大浪淘沙，庶民百姓何消說。

哲學是關於世界觀人生觀價值觀的方法論，強調事物的一分為二，在處理問題過程中不鑽牛角尖，站在對方立場上想問題，促人成熟與理智，不僅讓自己幸福也讓別人快樂！

看見你的提問感覺哲學是領導科學了?那為什麼哲學沒有預見科學對人類自身環境的不利?這是哲學失職還是哲學領導不了科學?

其實哲學可簡單理解為智慧。智慧不代表博學或文憑，是一種達觀，有洞察力，可以看見事物的本質。因為有智慧的人可以擺脫世俗，獲得心靈的自由，從何獲得幸福感

不行。

哲學只能使人痛苦，

除非假哲學。

因為哲學使人清醒，

清醒就看透，

看透就沒意思，

沒意思就苦了。

關於“哲學是否可以指導人的行為進而使人得的幸福快樂”這話題，首先我們要明白什麼是哲學。

人們通常使用“哲學”一詞來表達某種深刻或難以理解的知識。當人們說一個人在思考或者從事哲學時，通常指的是這個人正在運用自己的大腦在進行一番思維活動。實際上，“哲學”這個詞彙轉譯自日本漢語，在其古典的意義上，哲學起源於希臘，其原本意思是“愛智慧”，即表達人們對於智慧的熱情和探索，而在今天“哲學“一詞的含義要寬泛的多，不僅包括了自古希臘以來傳統的西方哲學系統，還包括一切文化中孕育併成長起來的思想傳統，但是無論中西還是古今，哲學，在一般的含義上表達了人們對智慧的熱愛與積極追求。而就哲學最廣泛的意義上來說，哲學是事關宇宙、人類、自然界等世界上存在之物的思索。探究他們的本質，規律，及其相互關係。探究人們在這個世界上所遭遇 到的一切事情背後的原因和相互作用。

因此，在雙重意義上，我們可以認為，今日所說哲學指的是熱衷於關於我們自身及世界本身規律和本質探索的活動。

那麼哲學可以指導人們獲得幸福生活嗎？

在回答這個問題之前我們首先應該明白，到底什麼樣的生活才是幸福生活。幸福感的衡量標準主要有兩個--物質上的和精神上的。所謂物質上的指的是物質財富的充裕，不僅能夠滿足基本的生存需求，還能夠獲得進一步的提升。而對於精神層面來說，則更多強調的是智識和心靈上的滿足。一般來說，物質的充裕程度在某種程度上會影響精神的幸福感，但二者並非是完全緊密相關的，因為很多人雖然沒有富足的物質生活，但同樣擁有幸福的精神層面的生活享受。

在瞭解了幸福生活的含義之後我們再來看哲學是否有助於我們獲得幸福快樂。作為一項智力活動，當思索哲學而有所獲得，即發現了事物的本質或規律時，往往人們會產生一種心靈的獲得與滿足感，這種滿足感將給人一種幸福洋溢的感覺。但對於另一些人來說，當他們透過哲學的思考而給事物下一個本質的定義後，卻得出一種絕望的結論，認為世界的本質就是虛無和無意義的。這種絕望的感覺會一直伴隨這個思考著本身，因此，在這個意義上來說，思考哲學反而給這個人帶來的不幸的生活感覺。

現在我們來從物質幸福的角度來談談與哲學的關係。因為人類的行為都是透過意識支配進行的，哲學的訓練將影響一個人的意識，進而影響一個人的行為人，我們可以看到很多人擅長於哲學思考（最廣泛的意義上），透過完善的哲學理論指導自己的行為而獲得物質財富；另外一些人，他們同樣善於哲學思考，但他們的生活卻可能很貧困。可以說，他們都熱衷於哲學的思考，很可能所在 的也是同一個哲學的體系，但是最有截然不同的物質生活結果。原因是什麼呢？可見，哲學的思索與物質生活的提高可能並不具有直接相關或者完全吻合的聯絡。一個人物質財富的提升可能還有其他眾多的因素。

綜上所述，我們可以知道，從事於哲學的思考，可能會另一個人精神上更加富足，也可能指導了他對物質世界財富的獲取，但二者並非是必然的因果聯絡。

這是肯定的，何謂哲學哲理，即是人類對自己生命的人生觀，價值觀，世界觀，對萬物，天天，道德，大自然的生命觀，價值觀，世界觀的探究知識(哲學)，理論(哲理)的智慧結果，結晶，而這些智慧結果成果，就是佛學，道學，《道德經》曰:失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，禮者，忠信之薄，而亂之首也，前識者，道之華，而愚之始也，是以大丈夫處其厚(厚道生物，厚德載物)，不處其薄(薄情薄義，薄親薄愛)，居其實，不居其華，故去彼(道之華)取此(道之實)，而道之尊，德之貴也，夫莫之爵而常自然者，道法自然也，人之道，人法地，損不足而奉有餘(德之貴也)，天之道，天法道，損有餘而補不足(道之尊也)，而又道法自然也，為道日損，損之又損，無為而無不為也，聖人抱一為天下式，清靜為天下正，人者為天下溪，地者為天下式，天者為天下谷，道者為天下復，自然為天下歸，歸根覆命者自然之道以為實也，守一而處和，守真一而不化，執一而守中，執一而養產萬類萬物，是謂:道生之，德畜之，物形之，勢成之，此天之道也，而人之道者，懷天心，施德養，威覆盛，內實堅，是謂居其實也(即自然之道以為實，心氣之道所由舍也，養神之所歸諸道也，於境無實以心取也，法界大種無實境也)，

哲學是人類精神食糧，哲學使人類充滿了光明，是人類指路明燈。過著幸福而又美滿的生活，哲學的偉大，使人類充滿了智慧，和智商，所以人類不管什麼階層上，都有哲學的存在，哲學世代永存。