觀點內容很重要，教育的利腳點是什麼？公私分明為社會進步服務。人們必須有文化，有科學頭腦。能變別事情的好壞。

這只是莊子引用的一個小故事，莊子並沒有說讀書無用。他想表達的是要理解書中的內容，提煉精華，讓自己學以致用。

是近現代有人說讀書無用論，八十和九十年代在經濟大潮下有一批人下海經商挖得第一桶金，相較那時的讀書人，即老師醫生公務員這一類人是提前富起來的一批人，才出現說讀書無用論這個詞彙。估計現在沒人這麼說了吧，因為現在的精英階層，都是文化底蘊深厚的讀書人。像馬雲馬化騰李彥宏任正非雷軍李開復這一批人，都是讀書人。現在的老師醫生公務員更是最香的崗位。

再來看一看莊子對讀書的議論，有在哪裡說過讀書無用論，“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣”這句話嗎？這是莊子對養生養身仍至達生精義的句子。道家裡有一句話叫“未有神仙不讀書”。你覺得像莊子那樣的道家高人，神仙，真人，至人，聖哲是什麼誕生的，不用讀書來的嗎，當然不是。這個借用佛教的說法，要成為莊子這樣的聖哲，是要從“有學位”進入到“無學位”。說到底，一切的文化，人類文明還不是從人心產生出來的。而神仙即真人至人，對讀書發表的這些議論是對那些皓首窮經，俗言鑽故紙堆的人而言的，普通人哪有資格不讀書。像禪宗六祖大師那樣，幾千年來也就只有一位六祖大師。

“劉項原來不讀書”！都以為自己原本是做帝王的料，其實不是，就算是，也不一定能與劉項比肩。我們這些有自知之明的低能兒還是讀點書好，至少讀書能使我們快樂！

我們華人歷來就祟拜讀書，尊重知識文化。

不過那時候的人尊重的是道，貴重的事物都載於書中了，認為讀書可以悟道，可以發現貴重的東西。

莊子認為書就是語言，可以傳達意，因為看得見，聽得著，摸得著東西不足以描繪，之所以看書沒用，只知道看表面，解不了文字背後想說的表現，只有把書中的智慧變自己的才有用。

的確對於如今很多人而言，讀書是沒有什麼用，只會帶來痛苦而已!

我覺得這句話的意思是說，如果心情老是哀愁、鬱悶，沒精神頭，這樣比一個人的心死了還嚴重。但月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，人生的不如意十有八九，想開點，一切都會過去的，希望你的心情好一點。

很多人曲解的題目的意思！！題目有兩個關鍵詞：“莊子”、“讀書無用”。

很多人直接把“讀書”等同於學習，甚至教育？？？在現代漢語中，讀書狹義的意思是：看書；廣義是：學習知識的過程。但問題可不是現代漢語，其語境是先秦的莊子的某個時期。

要搞清楚幾個問題：

一、找到這個觀點的源頭？斷章取義就是耍流氓。

二、結合莊子的時代背景和莊子的思想觀點。

莊子曰：吾生也有涯而知也無涯，以有涯隨無涯，怠已。——《莊子·養生主》大知閒閒,小知間間;大言炎炎,小言詹詹。——《莊子·齊物論》

並且莊子本身就是極其偉大的文學家、哲學家。這不是生出來的，是學出來的。所以可以從側面駁斥莊子認為“學習無用”的觀點。

我還找到一個類似的典故（樓上答主提供的）：出自《莊子·天道》，裡面有兩個片段很有意思。簡單描述一下：

片段一：

孔子編纂“六經”想藏書於周室，聽說老聃（老子）曾是圖書館館長就前去諮詢，本來想好好講一講自己的作品。但是老子不想聽讓他簡單說說，孔子就概括了兩個字“仁義”。

但是老子曰：“噫，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂夫！無私焉，乃私也。夫子 若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有 列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趨， 已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！意，夫子亂人之性 也。”

大意：唉喲喲！剛才的話，令人擔憂。世道人心如此之壞，他還要去博愛，豈不迂腐可笑，未免太不現實。宣言自己無私，讓大家說他好，這正是自私喲。先生提倡仁義，要使萬物不失牧養，是嗎？可是，天反常，塌了嗎？沒有。地反常，隱了嗎？沒有。日月失明瞭嗎？沒有。星辰出列越座了嗎？沒有。禽獸失群了嗎？沒有。樹倒了嗎？沒有。誰要你濫操心！先生仿照天德做人，順隨天道做事，就很不錯了。何必高舉仁義大旗到處叫賣，就像丟失小孩，沿街打鼓尋找似的，惹人發笑。唉喲喲！你可別搞亂了別人的本性呀！

片段二：

桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：“敢 問：“公之所讀者，何言邪？”公曰：“聖人之言也。”曰：“聖人 在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然則君之所讀者，古人之糟粕已 夫！”桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死！ ”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不 入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存乎其間。臣不 能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。古 之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！”

大意是：齊桓公所讀的“聖人之言”被輪扁否定，他認為聖人思想的精華就像我給兒子傳授的木工技藝一樣，最關鍵的技巧，心頭明白，口頭說不清楚。沒法傳授給兒子，兒子也沒法學到手。古人死了，沒法傳授的東西也跟著他進了棺材。留給後人的書，你正在讀的這一捆竹簡，依俺的經驗看，不過是古人的糟粕罷了！

在《莊子·天道》中暗含了“讀書無用”的道理。莊子還直接言說：

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也， 意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之 ，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而 可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色 名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！

世人相通道中書中，所以讀書學道。道既然受重視，書也跟著受重視了。書不過寫語言成文字而已，重視書又不如重視語言。語言之所以受重視，全在所蘊藏的意思。沒意思的話，誰聽。可見應該受重視的是意思，僅僅是意思。意思的背後還有難以表達的玄妙的東西，那是語言無法說清楚的，文字無法寫明白的，而又正是最關鍵的東西。通常說的妙不可言，就是指的這類東西。

這就是老子所謂：“道可道，非常道；名可名，非常名。”之意。

當然我知識淺陋也不能很好地歸納莊子的思想觀點。但有一點是可以窺見的是，莊子所說的“讀書無用”中的“書”不是當下的學習的意思，而是先秦時期倡導的“先王之道、聖人之言”，所以“克己復禮”的孔子才會被老子斥責。

莊子承老子“知者不言，言者不知”之說，對儒家詩樂論進行了根本否定，並提出“擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞師曠之耳”及“滅文章，散五采”的極端主張，他借輪扁謂“聖人之言”不過是“古人之糟粕”。在他看來，語言經典也是物，人該“物物而不物於物”。作為使用語言、表達思想的主體，人不能死於章句之下，不能死於人所創造的語言和由語言所表達的思想中。故莊子強調：“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”他以其“謬悠”、“荒唐”、“無端崖”、“恣縱而不儻”的“卮言”、“重言”、“寓言”來消解儒家話語對人及人的思想的束縛，來“得意”，並抵達“獨與天地精神往來”的境界。——陳鼓應《莊子今注今譯》

要理解這個觀點就要回到開頭的第二個問題，莊子所處的時代背景和其思想主張。

莊子所處的時代是禮崩樂壞的戰國時代，主張周禮的儒家思想在這一時期不符合時代現實。道家所主張的無為是針對當時統治者的胡作非為和強作妄為。莊子繼承老子的思想提出“自然無為”的核心思想。認為人應該體認自然之道順應自然之則，用以消除物我之間的對立，達到人與自然的契合，使人的精神獲得絕對的自由。

然後要想獲得精神上的自由，就必定要消解權威，其中也包括對代表“先王之道、聖人之言”的書籍、學問的消解。

我們所熟知的抒寫青年男女相思的《關雎》曾經被《毛詩》闡釋為表現后妃之德。清代的張惠言《詞選》中就很牽強地評歐陽修《蝶戀花·庭院深深》曰：“‘庭院深深’，閨中既以邃遠也；‘樓高不見’，哲王又不寤也；章臺遊冶，小人之徑；‘雨橫風狂’，政令暴急也；‘亂紅’飛去，斥逐者非一人而已。

莊子所謂的“讀書無用”說的大概就是這種，視言語為權威，卻忽略了書中真正妙不可言的精髓的人吧！諷刺的事當儒家經典剛剛出現時，老子就已經指出了其中的問題了，但後世的文人還是走上了這條路。

當儒家賦予語言詩樂、聖人經典以神秘魔力和社會重任時，也就給詩和詩人披上了不堪重負的。黑袍；而老莊卻透過對語言、經典的徹底否定，來消解儒家施加於詩樂的魔咒和重負。

莊子有言，“無用之用方為大用”。

莊子特別喜歡和擅長用講故事的方式，闡述自己對道的理解。在《莊子內篇·人間世》中，莊子講了這樣一個故事：有一位名石的木匠前往齊國，路過曲轅時，看到一棵碩大無比的櫟樹，其樹冠足以遮蓋數千頭牛在樹下乘涼，其樹身也有百圍那麼粗，光是單枝樹幹就可達營造獨木舟的體量。前來觀賞瞻仰的人如同趕集，視為神樹。而石木匠卻不屑一顧，繼續趕路。隨行弟子很是不解，這麼難得一見的好材料，為什麼師父不欣賞而急於趕路呢？石木匠對弟子解釋：“櫟樹其實是一種什麼器物都做不成的樹木，如果做舟船則容易沉沒，如果做棺槨則容易腐朽，如果做傢俱則不耐用……這是一種無用之材。也正是無用，所以它才如此長壽，如此高大，沒有什麼神秘，不值得一看。”

後來，那棵櫟樹給石木匠託了個夢，夢中言道：“你能用什麼和我比呢，難道用你們認為的可用之材嗎？你們所稱道的柤梨橘柚等果蔬之木，果實熟了被人們強行奪去，這不僅受到屈辱，大的枝幹還被折斷了，小的枝幹也受到摧殘，這都是你們認為有用而害苦了它們，往往等不到壽終就夭折了，其它被你們認為有用之材的樹木，也照樣逃脫不了這個下場。而我為了達到無所可用的境界，已經努力了很久了，中途也多次差點被你們給害死，現在，我終於如願以償，因無用而享天年，世俗還認為我是神樹，供養瞻拜，難道這不是大用嗎？”

故事至此，答案似乎很明確，用莊子的話來說，就是“人皆知有用之用，而莫知其無用之用也”。

國學大師南懷瑾先生曾認為：儒家是從正面闡述人生的道理，而道家則是從反面去啟發。

莊子“無用之用”的啟發，起碼有兩層意思：一、“有用”，是一種直接的功利。果蔬之木、成材之木能滿足人們的飲食起居需求，所以有用，它解決了人們的生存問題；二、“有用”與“無用”是相對並可以轉化的。看似無任何功利可言的櫟樹，不僅自己可享天年，還給人們帶來了蔭庇和精神上的寄託，它解決人們的生活質量問題。如此，何為有用、何為無用，已一目瞭然。

在莊子這則寓言裡，功利更多地表現為眼前物質上的功效和利益，但是，莊子並不是全然反對“急功近利”，只是希望我們要摒棄世俗觀念，不要只顧眼前功利而忽視那些“無用之用”，故，莊子將無用之用稱之為“大用”。

正如我們讀書，有些人只讀有用的專業書籍，或埋頭於苦幹之中，甚少“浪費時間”去讀所謂“無用”的書，為的是找一份好的工作，為的是賺取更多的錢，結果，往往是事與願違；而有些人更願意花一點時間，去讀一些與專業或職業無關的書，如唐詩宋詞、經典小說，又或是用好原料熬成的“心靈雞湯”，這就是一種修養，是潛移默化的人格品性的提升。其實，做人與做事是相輔相成的，沒有好的修養和品性者，難成大事也。所以，讀一點“無用”的書、做一會“無用”之人，乃明智之舉，是為“大用”。

當然，莊子所說的“大用”是“有用的無用”，而不是“無用的無用”。這絕對不是筆者故作玄乎，因為莊子的觀點就是如此，佶屈聱牙、精深難懂。

莊子在《莊子外篇·山木》篇中，繼續地向世人講述著他關於“有用”與“無用”的故事：

莊子從山中路過，看見一棵枝繁葉茂的大樹，但伐木的人走近大樹卻沒有砍伐的意思，問其原因，伐木的人認為此樹沒有利用價值。於是莊子對隨行學生說：“因為這棵樹不材，所以得以享盡天年，這是‘無用’的好處啊！”

出山後，莊子投宿於老朋友家中。為了招呼遠道而來的老友，主人命僕人殺鵝款待，僕人犯難：“有兩隻鵝，一隻會打鳴，一隻不會打鳴，到底殺哪隻呢？”“殺不會打鳴的。”主人不假思索答道。

第二天，學生終於憋不住了，困惑不解地問莊子：“山中所見那棵大樹，由於沒有利用價值而享盡天年；而主人家那隻不會打鳴的鵝，卻是因為沒有利用價值（不能看家護院）而被殺了。不知老師如何看待材（有用）與不材（無用）的問題呢？”

莊子坦然笑道：“我將選擇有用與無用之間。處於有用與無用之間、似有用似無用的做法，難免會受其拘束所累。但假如能順應自然（道心之德），自由而為就不一樣了。沒有讚譽和詆譭，時而像龍一樣騰飛，時而像蛇一樣蟄伏，隨時勢的變化而變化，不固執僵化；時而進取，時而退守，萬事以中和為原則，優遊自得地生存在萬物的本來狀態。能做到既合同外物又不被外物所控制的話，又怎會受外物拘束所累呢？”

樹，因“無用”而盡享天年；鵝，因“無用”而中途夭折。看來莊子並不執著“有用”或“無用”，因為它們之間是可以轉化的，而我們唯一能做的就是順應自然，“與時俱化（莊子語）”。