君子倒不如說富人利用萬物之財，不淫慾養身，惜命養生，盜天地之元氣。小人倒不如說窮人拼命掙錢，惜財卻傷了身體落下一身勞疾，元氣被萬物所盜。

謝敬！

“君子”以厚德載物自強不息！這就是“君子”！當你知道啥是君子，你就不會貶斥這裡的君子，君子發財取之有道，要想做一個正人君子以財發身，談何容易？！

但也有守著一方淨土，幹出驚人的事來，個人理解這句話，就是君子以財發身，他的正面意思是，君子之人發了財啦，同時他也受到了人們的尊敬，其身價不是用金錢來衡量的！而是他用錢財做了比金錢更有價值更有意義的事情！

比方說，有些人發了財啦，他就沒有忘記鄉親們，更沒有忘記滋養過他的那一片土地！修路搭橋，救濟與人困難之中，在改變著家鄉的面貌和環境，這種人間大愛！君子在默默的做，你能說他不是君子之風度以財取得了榮譽和足夠的尊重嗎！！

然而小人以身發財，簡而言之吧，現在有的不法商販們，（個別），不擇手段的偷機取巧，賣東西時缺斤短兩，童叟亦欺，鼠目寸光！斤斤計較那，個人得失，幹著克隆的勾當，昧著良心做事，以小人之心 覬覦別人的成功，狹隘齷齪下流不說，還招致人們的謾罵，這樣的人連一點兒公德心都沒有，即使你發了財啦！也沒有人看得起你，從心裡鄙視你，這就是小人發財得來的浪得虛名！！

這句話的意思是：仁者利用財富達到自己的理想，不仁者以自己作為獲取財富的工具。這裡的“以財發身”和“以身發財”其實道出了兩種人不同的財富觀。

“以財發身”是利用財富完成人生的理想，這裡財富是一個媒介，是實現人生的意義和價值的一個工具，財富是人的從屬。擁有“以財發身”價值觀的企業家就會處理好財富與社會的關係。

“以身發財”則把追求財富作為人生的目標，人變成了財富的工具，成為利益的奴僕。擁有“以身發財”的企業家就會愛財如命，奉行“人為財死，鳥為食亡”的原則，不惜以生命為代價去斂錢發財，或貪贓枉法，或鋌而走險。

仁者以財發身，不仁者以身發財”，講的是保持財富源源不斷的訣竅。

仁”是單人旁加個“二”，表示兩個人合為一體，指的是人與人之間的共同利益。故“仁”即為維護共同利益的行為，“不仁”就是從共同利益中獲取個別利益的行為。“仁”與“不仁”是一體兩用，是方向相反的兩種行為，他們共同的載體是“身”，“身”就是身命，身命即為德。身命是發財之體，要發財必須有身，也就必須有德。

所謂發財，就是將德（即已得）轉換為欲得，利用已有的因素即“身”，來換取希望得到的東西。這個過程即為“不仁”。沒有仁德的人把自己的生命、人格、尊嚴都當做手段，為了錢財，不惜貪贓枉法、坑蒙拐騙，甚至以身試法，鋌而走險。這種人即使獲得財富，也是從共同利益中得來的不當之財。故有“不仁者以身發財”。

身命是發財之本，發財命來自於“仁”的行為。“仁者以財發身”，指的是仁者用財養身發德。仁德的人仗義疏財，用財物使下屬和百姓得益，並把這個當作自己的追求，顯示出“仁”的價值，這樣的人，他的道德會日隆，威望會日高，人們會樂意為他盡忠義。所以聰明人在發財之後，是非常善於用財養德發德的，以便使下次發財有體可用，有資可用。若一味只顧發財，將所有的仁德都敗光了，此時身命就不全乃至不存了，所發之財又做何用？

故而發財後一定要用財養德。發財必須依靠四德，即己之德、合作者之德、社會之德、自然界之德。所以所獲之財也應一分為四，由四家共享。有人發財後，將所有財富據為己有，不知回報合作者，回報社會，回報自然，自然最終都沒有好結局。民間說富不過三代，現在很多人是富不過一代，甚至富不過三年。清代名臣曾國藩的外孫，接觸過大量富人，寫了本《保富法》，總結了一批富豪的結局，足可證明古人所言，委實不虛。這些都值得我們深思。

以德養位，以位取財，以財培德，這便是儒家的財富觀。