因為滿族人認為烏鴉曾經救過他們的祖先，沒有烏鴉，也就沒有後來的滿族，所以將烏鴉當成了一種圖騰式的神鳥。

漢人歷來將烏鴉都被視為不祥之物，俗話說“老鴰叫事兒來到”。在現代影視作品裡，在伏擊、對質中，常常設定一個靜的出奇的場景，然後再加上幾聲烏鴉的鼓譟，以襯托氣氛。然而，就是這種不祥之鳥，卻被開創百年帝業的滿清尊崇為“神鳥”。

越是落後的民族、部落，越喜歡創造一些神奇的故事，以說明自己的不祖先如何英明偉大，據《滿洲實錄》記載：

從前，有三個仙女從天上降臨於長白山一個湖內沐浴，等沐浴完上岸，一隻神鵲嘴裡銜著一枚朱果，置於第三個仙女佛庫倫的衣服上，佛庫倫看到後欣喜異常，於是把果子含到嘴裡。哪知道，朱果一下滾入肚子裡，她因此而“感孕”，這樣以來她只好留在人間，不久生下一個男孩，長相奇特，乖巧聰明，而且剛一出生就能說話。這就是傳說中大清國皇帝的祖先——愛新覺羅·布庫裡雍順。

然而，他的後世子孫卻暴虐不得人心，其它部族對其恨之入骨，決心斬草除根，經過慘烈的絞殺，其家族成員基本被除淨。只有一小男孩僥倖逃脫，當敵人馬上就有追上的時候，突然前面有隻神鵲落到小孩頭上，從他身旁路過的追兵都以為是根木樁立在那裡。於是他性命的以保全，其部族的香火也得以延續，並且後世得以發跡。

鵲，現今特指喜鵲，是喜慶的象徵物，在人們的傳統意識裡，其形象和烏鴉完全相左。然而，在古代，烏鵲卻是被實物同類。《爾雅》中即有“烏鵲醜其掌縮”之句。三國時曹孟德《短歌行》裡有：“月明星稀，烏鵲南飛”。唐朝李嶠《鑑》詩有：“月中烏鵲至，花裡鳳皇來” 。金代元好問《送欽叔》詩裡有：“遙知慈母心，已為烏鵲喜”。等等，都是將二者並提。

《滿洲實錄》裡還提到另一則離奇故事，進一步印證了滿清統治者對“神鵲”的尊崇：一次，清太祖委派兀裡堪領軍作戰，敵軍在其必經之路設下埋伏，兀裡堪渾然不覺，繼續前行，在眼看就要落入虎口的時候，突然前面飛來無以計數的烏鴉，遮天蔽日，聒噪不已，擋住前行的路，隊伍如果繼續前行，烏鴉就會來啄他們的臉，見此情形，無奈只好撤回，因而也避免了全軍覆沒的厄運。

不過，雖然在記述中說的是烏鴉，所附的繪圖卻是喜鵲，在以後坤寧宮祭祀的神像上也畫有烏鴉和喜鵲。

烏鴉卻是皇家的吉祥鳥，為愛新覺羅氏所鍾愛。

當然這自有其緣由。

傳說很久的時候，有三位仙女從天而降，在東北長白山下一個美麗的湖泊內沐浴。

仙女們在湖中嬉戲追逐，激起層層浪花。

這時，一隻黑色的烏鴉將所銜的一顆紅果放在了小仙女佛庫倫的衣服上，就飛走了。

紅果的顏色鮮豔異常，佛庫倫愛不釋手，於是把它含在口中。

剛要穿衣服時，不料紅果被吞入咽喉，滾入腹中，佛庫倫隨即感覺自己已經懷孕了，因而未能同兩位姐姐飛昇上天。

不久她就生了一個兒子。這個孩子生而能言，舉止奇特，相貌異常，他就是清朝皇帝最早的祖先——愛新覺羅·布庫哩雍順。歷數世後，布庫哩雍順的子孫過於暴虐，部屬反叛，要殺盡他的子孫。

其中有一個年幼的男孩，名叫樊察，脫身逃到曠野，而身後馬蹄聲聲、塵土飛揚，追兵已至，眼看男孩束手就擒，這時，有一隻烏鴉落在了這個幼兒的頭上。

追兵疑幼兒為木樁，於是撥馬而回。

這個幼兒從而得救，他的後代子孫從此發跡。

當他的子孫傳到清太祖努爾哈赤時。烏鴉又一次拯救了他的家族。在努爾哈赤帶兵征討女真各部時，九國兵馬集結一處，分三路攻打清太祖努爾哈赤。

情況十分危急，大祖得到這一情報後，馬上派遣兀裡堪往東探視九國兵馬是否到來。

當兀裡堪行約一百里到達一座山頂時，突然一群烏鴉在他的面前叫聲不絕，兀裡堪回馬避開，再往前行，這群烏鴉又撲面而來，擋住他的去路。

兀裡堪於是迴轉馬頭，回到營地，向太祖述說了這件事。太祖說：“可從扎喀向渾河探視。”兀裡堪即率兵前在，夜晚到達渾河岸邊，只見北岸的敵兵營火如繁星稠密。

兀裡塔馬上飛報太祖：“敵國大兵已經到了！”太祖說：“人言葉赫不日兵來。今日果然應驗。”

烏鴉成了這次清太祖努爾哈赤脫離絕境的保護神。

清統一中國後．在紫禁城的坤寧宮祭祖的神像上，有烏鴉的形象，帝后們都要對它頂禮膜拜，把烏鴉視為保佑大清江山的神鳥。

此外，冬季,有專人在其頂部的錫鬥中放食物來喂烏鴉。

滿族對於烏鴉的崇拜比較早。

對於烏鴉的崇拜是一種古老的信仰，中國的許多民族在古代的時候都曾經崇拜過烏鴉。

上古神話有三足神烏為王母取食的神話，已將烏鴉稱為“神烏”。

而用烏鴉占卜是古人對烏鴉崇拜的一種體現，早在西漢時期，就盛行鴉卜習俗。

後來甚至還有專門講用烏鴉占卜的著作《陰陽局鴉經》。在黎族的《舉木惹牛》故事中，烏鴉能夠救人，在普米族神話《洪水滔天》中，烏鴉能夠預料災難的發生。

對於烏鴉的崇拜，跟生產方式有關，最早的烏鴉崇拜應當產生於狩獵時期，烏鴉能夠幫助狩獵者找到動物的屍體，獲得食物，同時有些民族還有崇黑的習俗，烏鴉因其黑色羽毛而受到喜愛，後來，烏鴉的形象走向了其對立面，主要是因為生產方式的轉變，大部分的民族由狩獵轉為農耕，烏鴉的雜食性和愛偷東西的習性就使其遭到了厭惡。

滿族現在也不再採用漁獵的生產方式，然而在其他民族對烏鴉的審美髮生根本性的改變的時候，滿族至今還存在著對烏鴉的敬仰和崇拜。這裡，烏鴉曾經救過本民族祖先的傳說在保留滿族對烏鴉的祭祀與崇拜方面起到了非常重要的作用。

在以人為主人公的傳說中，鴉鵲落在滿族的皇帝或英雄人物的身上，從而使他們躲過敵人的耳目獲救。

鴉鵲也因此受到皇帝的寵愛，也受到滿族人民的愛戴。這一類形象中的鴉鵲並沒有被擬人化，其救助行動是直接的。這一形象中，最為人熟知的就是烏鴉搭救小罕（努爾哈赤）逃生的傳說。

小罕被明兵追趕，眼看就要追上了，一群烏鴉蓋在他的身上。

明兵遠遠看見一群烏鴉，就斷定這地方沒人，朝前追去了。烏鴉救了小罕的命。

所以烏鴉在清朝便是一種神鳥。

滿族人聚集的地方，每到元旦前後殺豬的時候和春節掛燈的時候，就會看到在滿族人家的前院裡，在院子中央會立起來一個杆子，一丈多高，這個杆子是神杆，有個名字叫“索羅”，就是滿族話“神杆”的意思。在這個索羅的頂端，距最高點一尺的地方按一個包錫的方鬥。殺豬和過年的時候，鬥裡放著豬下貨、卸完豬脖圈肉剔下來的脛骨、大黃米等等，這些東西就是用來敬烏鴉，飼食烏鴉的，滿族人崇敬烏鴉也祭拜烏鴉。 在很多書中都有記載滿族人對烏鴉的崇拜，民國遺書《東北名勝古蹟遺聞》所載：在清代，每年的二月、八月，盛京將軍衙門要派人，在瀋陽八門城牆上，吹海螺螺號，通知八旗旗丁領取錢糧，俗稱“吹城”。而盛京內務府要派人，在瀋陽故宮西院轎馬場，撒放糧谷，當時稱作“鴉糧”。那個時候，數以千計的烏鴉從四處飛來，飽食後翩然飛走。直到清朝的光緒、宣統及至民國時期，才逐漸廢止了撒放“鴉糧”的活動，但此後烏鴉每到季節，仍然來到皇宮找食物。 清朝遺老金梁曾撰《瓜圃述異》，其中記載了瀋陽故宮內曾養有一群烏鴉，成百上千，早晨出宮尋食，晚上返巢鳳凰樓樓頂。這些烏鴉居住在宮內很久，直到公元1931年，“九一八”事變，這些烏鴉在此後的某一天飛走後，再也沒有回來。

滿足對烏鴉是一種迷信的崇拜。

滿族對於烏鴉的崇拜比較早。對於烏鴉的崇拜是一種古老的信仰，中國的許多民族在古代的時候都曾經崇拜過烏鴉。上古神話有三足神烏為王母取食的神話，已將烏鴉稱為“神烏”。而用烏鴉占卜是古人對烏鴉崇拜的一種體現，早在西漢時期，就盛行鴉卜習俗。後來甚至還有專門講用烏鴉占卜的著作《陰陽局鴉經》。在黎族的《舉木惹牛》故事中，烏鴉能夠救人，在普米族神話《洪水滔天》中，烏鴉能夠預料災難的發生。對於烏鴉的崇拜，跟生產方式有關，最早的烏鴉崇拜應當產生於狩獵時期，烏鴉能夠幫助狩獵者找到動物的屍體，獲得食物，同時有些民族還有崇黑的習俗，烏鴉因其黑色羽毛而受到喜愛，後來，烏鴉的形象走向了其對立面，主要是因為生產方式的轉變，大部分的民族由狩獵轉為農耕，烏鴉的雜食性和愛偷東西的習性就使其遭到了厭惡。尤其當人們遠離叢林，並有了更先進的手段來獲取食物的時候，便不再需要藉助烏鴉來尋找食物。此時烏鴉的食腐性便使其成為報喪的訊號。滿族現在也不再採用漁獵的生產方式，然而在其他民族對烏鴉的審美髮生根本性的改變的時候，滿族至今還存在著對烏鴉的敬仰和崇拜。這裡，烏鴉曾經救過本民族祖先的傳說在保留滿族對烏鴉的祭祀與崇拜方面起到了非常重要的作用。

滿族對於烏鴉的崇拜比較早。對於烏鴉的崇拜是一種古老的信仰，中國的許多民族在古代的時候都曾經崇拜過烏鴉。上古神話有三足神烏為王母取食的神話，已將烏鴉稱為“神烏”。而用烏鴉占卜是古人對烏鴉崇拜的一種體現，早在西漢時期，就盛行鴉卜習俗。後來甚至還有專門講用烏鴉占卜的著作《陰陽局鴉經》。在黎族的《舉木惹牛》故事中，烏鴉能夠救人，在普米族神話《洪水滔天》中，烏鴉能夠預料災難的發生。對於烏鴉的崇拜，跟生產方式有關，最早的烏鴉崇拜應當產生於狩獵時期，烏鴉能夠幫助狩獵者找到動物的屍體，獲得食物，同時有些民族還有崇黑的習俗，烏鴉因其黑色羽毛而受到喜愛，後來，烏鴉的形象走向了其對立面，主要是因為生產方式的轉變，大部分的民族由狩獵轉為農耕，烏鴉的雜食性和愛偷東西的習性就使其遭到了厭惡。尤其當人們遠離叢林，並有了更先進的手段來獲取食物的時候，便不再需要藉助烏鴉來尋找食物。此時烏鴉的食腐性便使其成為報喪的訊號。滿族現在也不再採用漁獵的生產方式，然而在其他民族對烏鴉的審美髮生根本性的改變的時候，滿族至今還存在著對烏鴉的敬仰和崇拜。這裡，烏鴉曾經救過本民族祖先的傳說在保留滿族對烏鴉的祭祀與崇拜方面起到了非常重要的作用。

在滿族民間傳說中,烏鴉的拯救者形象跟烏鴉的食腐性有關.烏鴉落在努爾哈赤和皇太極的身上,將其包圍,給敵人造成他們已經死了的假象,從而搭救了他們.努爾哈赤下令要在索倫杆上敬飼烏鴉.

瀋陽故宮清寧宮前就立著一根索倫杆,有丈餘高,頂部有一碗型之物,木杆置於漢白玉基座上.薩滿在祭祀儀式中,將五穀和豬雜碎放在神杆的頂端,敬飼鴉鵲；皇太極則不準任何人傷害烏鴉,且專門伺鴉.《東三省古蹟遺聞》載：“必於盛京宮殿之西偏隙地上撒糧以飼鴉,是時烏鴉群集,翔者,棲者,啄食者,梳羽者,振翼肅肅,飛鳴啞啞,數千百萬,宮殿之屋頂樓頭,幾為之滿.”這裡,烏鴉的靈性是因為烏鴉“偶然”救主而被賦予的.它已經不是原來的動物崇拜了.對於被救助的皇帝來說,是因為被意外搭救,而採取行動感激烏鴉,

對於滿族後世來說,是由於烏鴉救了滿族的皇帝（也是祖先）,所以對烏鴉心存感激.二者都是一種報恩的行為.對於烏鴉是這樣,對於喜鵲也是一樣.關於努爾哈赤的傳說有很多異文,其中,有的就說是喜鵲立在了小罕（努爾哈赤）的頭上,被明軍當成木樁得以逃生.這跟清文獻記載的喜鵲救樊察的傳說有相似之處.然而,為什麼救人的是鴉鵲而不是別的鳥類呢?究其原因,還是跟原始的滿族對於鴉鵲的動物崇拜有關.

滿族對於烏鴉的崇拜比較早。對於烏鴉的崇拜是一種古老的信仰 。 一.烏鴉解救皇太極

在《昭陵的由來》中，一群烏鴉將皇太極團團圍住解救了處在極度危險中的皇太極。皇太極從此將烏鴉看作神物，不但不讓人傷害，還專門在盛京的東北角圈地伺鴉。

清文獻《滿洲實錄》卷一則記載了一篇愛新覺羅氏家族崇鵲神話：布庫裡雍順數世後，“其子孫暴虐，部署遂叛，於六月間將鄂多理攻破，盡殺其闔族子孫，內有一幼兒名樊察，脫身走至曠野，後兵追之，會有一神鵲棲兒頭上，追兵謂人首無鵲棲之理，疑為枯木遂回，於是樊察得出，遂隱其身以終焉。滿洲後世子孫，俱以鵲為神，故不加害。”

二.烏鴉的食腐性 滿族的先民們採取漁獵的生產生活方式，當時生產力低下，不可能經常打到獵物。而烏鴉喜歡吃野獸的屍體。人們在烏鴉聚集的地方獲得意外的食物，久而久之，便逐漸崇烏鴉為神靈了。

滿族人對烏鴉的崇拜始於很早的時候，對於烏鴉的好感來自兩個方面，一個是發生在現實中的許多事件，一個是滿族的神話故事對烏鴉的美化，在現實戰爭中，烏鴉確實給過滿族的祖先提供過幫助，使得陷入絕境的滿族將領免於被敵人殺死的危險，而傳說中的故事也將烏鴉大大的美化，使得滿族人對烏鴉有很多好感。

關於動（植）物崇拜，各民族一定會在其歷史傳承中創造出一個又一個精緻的故事。滿族人對烏鴉的崇拜也是如此。在滿族人的傳說中，烏鴉幾乎是用同樣的套路分別救了努爾哈赤與皇太極：主人公被人追殺（當然是很壞的明朝人啦），眼看要被追上了，忽然一群烏鴉覆蓋在主人公的身上，於是躲過了很壞的明朝人的耳目，此後烏鴉遂成神鳥。

這個故事可以說是非常老套了，事實上其源頭遠比努爾哈赤與皇太極早很多，最遲在愛新覺羅·凡察時代，女真人就已經有了這個傳說。愛新覺羅·凡察是誰呢？是愛新覺羅·孟特穆之弟；而這個愛新覺羅·孟特穆是建州女真的一個部落頭人，後被追諡為肇祖原皇帝。愛新覺羅·凡察被烏鴉所救的傳說記載在《滿洲實錄》中：

“內有一幼兒名凡察，脫身走至曠野，後兵追之，會有一神鵲棲兒頭上，追兵謂人首無鵲棲之理，疑為枯木遂回，於是樊察得出，遂隱其身以終焉。滿洲後世子孫，俱以鵲為神，故不加害。”

當然，這個故事也只能聽聽而已。滿族也好，漢族也好，世界上任何一個種族也好，對動（植）物的崇拜一定與其生活習性有關。滿族人崇拜烏鴉，其實源於烏鴉的食腐性。古女真人以漁獵為生，為求生計最重要的便是尋找食物源。而烏鴉是食腐動物，在烏鴉聚集的地方常常獲得意外的食物，於是烏鴉在女真人的傳統中便漸漸與食物劃上了等號。烏鴉崇拜同樣盛行於北美西北部沿海的印第安人族群，其原因與滿族人大抵相似。

值得一提的是，中國可不僅僅只有滿族人崇拜過烏鴉哦，上古神話中有三足神烏為王母取食的故事，所以在漢族人眼中，烏鴉也是當過“神鳥”的！

滿人以烏鴉為神鳥，衍生出很多與烏鴉有關的民俗。而漢人則認為烏鴉是不祥之鳥。“天下烏鴉一般黑”，“烏鴉嘴”等等，說的都是這個思想。

然而在滿人的歷史敘事中，烏鴉的地位是很高的，不僅傳統的薩滿史詩中有關於讚頌烏鴉的記載，還有關於努爾哈赤與烏鴉的故事流傳。

據說有一次努爾哈赤兵敗逃走，隻身一人被敵人追趕，敵人就要發現他時，突然一隻烏鴉飛來，落在努爾哈赤的頭上，敵人本來打算要用箭射呢，一看到烏鴉，還以為是個樹樁子，就走了。

烏鴉救了努爾哈赤一命，所以之後的滿人都很感激烏鴉，將之視為吉祥之鳥。

北京故宮中，還有專門餵養烏鴉的“索倫杆”，又稱“神杆”。

索倫杆是一根長木，下面固定在石柱中，上面置一錫鬥，祭天時，滿人會在錫鬥中放碎米和豬內臟等物，以餵養烏鴉這個神鳥。

其實烏鴉崇拜不僅是滿人的特殊崇拜，也是通古斯文化圈的一個普遍現象，在亞洲東北部以及美洲西北沿海區域，都有烏鴉信仰的文化。

其實這種共同的烏鴉信仰源於漁獵這種生存方式，烏鴉在農耕文化中沒有受到重視，但是在漁獵民族歷史上，烏鴉有著重要的作用，在打獵過程中，烏鴉的食腐特效能夠幫助獵人找到更多的肉食，烏鴉的高度警惕天性也能幫助獵人判斷哪裡有危險。

這才是烏鴉在滿人族群成為神鳥的重要原因。