最近覺得老子的《道德經》很神奇，大概揭示了人的本性，越來越慾望使然，社會最終將被無休止的慾望耗盡毀滅，所以他提倡"無為"是絕對有道理的，回溯到最簡單的生活方式，最清淨的心，認真充實的每一天，就是實際上的意義，慾望就像塑膠氣球，越吹越大，直到爆炸

古代的帝王，當了一國之君，並不滿足，還要四方征戰，擴大自己的疆土。戰爭帶來的禍害，首先衝擊底層人民。

興百姓苦，亡百姓苦。

老子說，天下有道，太平時期，馬兒得以卸下戎具，為耕田、畜牧所用，人民安居樂業；而天下無道，征戰時期，即使是懷孕足月的母馬，也被拉上戰場，可憐的母馬在郊外生下小馬。動物尚未如此，更別說人了。

有道和無道之間，是人的慾望。人能自控慾望，就是有道；人被慾望所控，就是無道。

禍害最大的根源，源自人性的貪婪，不知足，貪得無厭。

《道德經》飽含人生智慧，其"無為”的思想深刻影響後世，指導人們以德為本，清淨無為，修身、養性、齊家、治國、平天下。

“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。"源與老子《道德經》中勸人“節制慾望"的重要思想。意思是大至一個國家，小到個人生存，最大的禍害是不知足，最大的過失莫過於貪得無厭的慾望。勸人知足常樂，凡是順應自然無為之道，盡心盡力去做為，但不要妄為，即"知足之足，常足矣！"

老子認為:不要過於在乎個人名利，而應該為道是求，必須保持恬淡無欲，歸真返樸、少思寡慾的思想，不為個人名利等外物所累，不為自己私慾而心神不寧，始終保持一種“知足常樂“的高尚情操。若人人信守此人生準則，則整個社會風氣將大大好轉，思想素質提高了，能更好地發揮人的聰明才智，體現人的真正價值，促進社會的協調發展。

知足的人，會減少貪求，順心自然，無憂無慮，泰然自若，遠離羞恥與侮辱之事，知道適可而止，就能減少危險，可以長生久安。

孔子也說:“不知天命，不為君子。"人要有自知之明，要在自己能力範圍內，滿足自己的慾望與訴求。否則，不切實際的慾望、不擇手段的侵掠，必定頭破血流、善心泯滅、道德淪喪，帶來人類的悲傷，文明的浩劫。

"禍福無門，惟人自召，善惡果報，如影隨行。"遵循自然之道，力行慈愛無為之德，節制私慾和貪婪，就能釋解冤仇，遠離災難。

所以，"禍莫大於不知足"是要求我們"知足常樂"，是一種聰明的生活方式，是人生的幸福之源，決不是胸無大志的消極表現。

用陶淵明的詩做總結:"智者樂山山如畫，仁者樂水水無涯。從從容容一杯酒，平平淡淡一杯茶。"

《道德經》，“禍莫大於不知足，”你認為揭示了怎樣的人生道理？

“禍莫大於不知足”的意思是禍患沒有比不知足更為嚴重的了。

一個人知道滿足心裡就會快樂，痛淡而且對於身心健康有利。相反則焦躁不安。

一個人如果受貪慾的支配，那麼將會萬劫不復，老子非常推崇“知足。”

知足是一種自控力，能做到知足的人才能平安富貴。知足的人才會常足.

老子的《道德經》是從根本上修正一個人的思想和心態。

人們不知道珍惜現有的，過分追逐名利必然會招來災禍和不幸。

如果你不知足，人的慾望永遠沒有停止，不會滿足，永遠停在煩惱痛苦中。

人生應該在恰當的好處是要曉得剎車止步。我們要從老子的大智慧中獲得人生的真諦。

解讀文章中的某一句，必須從全文著眼。

原文

天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

分析：老子在這一章以馬為例。有道的，馬服務生活；無道的，馬用於戰爭。戰爭的根源在不知足，在貪婪，而快樂的前提是知足。

譯：人類順應社會的發展規律，強壯的馬就會被用來為人們的美好生活服務；兵連禍結，馬就成為了戰爭的工具，效命疆場。不知足帶來的災難最為嚴重，罪魁禍首就是貪婪，因此懂得適可而止的人生活是快樂的，這樣的快樂會伴隨一生。

根據以上的分析和翻譯，這句話揭示的人生道理就是：貪婪是許多災難的根源，懂得知足就能遠離不幸。

人生世上心莫貪，

貧富隨緣且由天。

非份之財據己有，

天災人禍到身邊。

題主好，小弟談談我的個人看法，從心態、危害、以及自我認知三個進行闡述：

第一： 不知足是一種心態，過了這個點就是貪。小貪可以理解也是人之常情，可是貪是沒有止境的，此心態一有則後患無窮。

第二：危害。不知足會引起別人不滿，利益面前最是顯露本性，人為財死鳥為食亡的故事數不上數，我就不多贅述。

第三：自我認知。自己缺乏對自己的清楚認識，不知道自己的邊界在哪裡，心裡沒數。是會吃大虧的。

陳述完畢，淺薄之間，僅供參考。

謝邀:《道德經》禍莫大於不知足。你認為揭示了一個什麼人生道理？常言道:知足常樂，只有知足才會給自己帶來歡樂和幸福。在自己滿足的前題下，才不會有貪心，有損人利己，貪得無厭的舉動，在沒有貪慾的情況下就不會去傷害別人，相互之間不傷害就同時給別人也帶來歡樂知幸福。禍莫大於不知足:當一個人貪心過重時，慾望極度彭漲，不懂感恩，不注意別人的付出，把自己的需求全部寄託在損人利己的基礎之上，別人對他付出再多，再重要一概無視，在這種極端個人主義的思想指配之下，甚至達到了瘋狂忘我的地步，除了無限的慾望與索取，其餘別的什麼不考慮，在他無限的自私過程中，也為自己的貪賴埋下了禍根。有時就在他算計別人的時候，把自已陷入死地而全然不知，有時為了一已之利，目光短淺，看不到危急四伏，有時還會為自己的失敗而挖下陷井，而不自知。無限的貪慾將會埋下無限的禍端，這是正常人都應引以為戒的。

人生多少失敗都歸於一個貪字，下至黎民百姓上至達官顯貴，自古至今或身陷囹圄，或敗盡家財，身敗名裂，家破人亡者不計其數，前仆後繼，代有貪人出。或為名或為利，成為人生的信仰。古人云:非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。這是古人的大智慧，如今又有多少人能悟懂，即便悟懂又有多少人篤行。草民想當皇帝，皇帝想成仙，忘記了本位的價值與責任，忘記初心，爭名奪利成為人生輝煌的炫耀。但願人們找回那份本真，在一片乾淨、純潔、寬鬆的環境下生活，人生便是仙境。願人們－－知足者常樂。

讀了《道德經》，十分佩服老子，也十分認同老子。

就“禍莫大於不知足”這句話，豈止是揭示了人生道理，那就是對人類發展史敲響的警鐘，“貪婪”，早晚會讓人類自取滅亡，最大的禍端，就是人類的不知滿足慾壑難填啊！

人類自身總以高等物種沾沾自喜，天下萬物，唯其獨尊，萬物皆為其用，無所不用其極，作威作福，心安理得，嗚呼！不知大禍臨頭！

人心不足蛇吞象，為了吃飽穿暖，人們發展了生產力，吃飽穿暖了，又想吃好穿好，為了更高的享受，於是相互爭奪資源，戰爭開始了！

人類高速發展史，就是你爭我奪相互鬥爭的發展史。

從石器時代到冷兵器時代，然後火器，現在終於核武器了！

據說，現有的核彈可以摧毀地球十幾次！

但，人們還不知懸崖勒馬，仍然在你追我趕的製造更尖端的武器，嗚呼！不知大禍臨頭！

愛因斯坦發明了原子彈，在日本小試牛刀，威力無比，懲罰法西斯，是其罪有應得。但死亡那麼多人，確實觸目驚心。據說愛因斯坦後悔了，後悔發明了這殺傷力巨大的東西。

在對法西斯統一戰線上看，無疑，愛因斯坦功莫大焉，但，從整個人類以後生死存亡的大局來看，他其實是個罪人！

不知足的人類，總嚮往著更高更強，發達的工業，讓環境烏煙瘴氣，尖端的武器，讓戰爭水深火熱，人們挖空心思，脫貧致富，從田園生活搬進鋼筋混凝土裡，穿上化學合成的外衣，吃著轉基因的食品，坐在冒煙的汽車裡，真不知福兮禍兮。

老子的觀點，無為而治，小國寡民，雞犬之聲相聞，老死不相往來。

可惜，人們再也回不到這理想的國度了，好像人類也不想回去，那豈不是開了歷史的倒車！

嗚呼，不知足的人們，就乘著科學的快車一往無前吧！

阿彌陀佛！

《連城訣》是金庸創作的武俠小說。

講述農家子弟狄雲因為生性質樸，屢被冤枉欺騙，在歷經磨難之後，終於看穿人世險惡，迴歸自然的故事。

《連城訣》是一部藏在武功秘籍背後追逐無價寶藏的故事，所有競逐在其中的人最終悲劇結局，往生極樂世界。

滾滾長江東逝水，對外部世界與慾望的追求沒有停止過。長江後浪推前浪，一代又一代人參與在其中競逐無價寶藏。

故事的結尾，一位開悟的老者和一位書童，出現在城牆上俯視世人，說了一句話：“凡事未了又來了，難以不了了之”。

揭示了，那些所有不知足的人，最終命喪黃泉，寶藏背後竟是往生極樂。

故事開始從開茶館的根寶夫妻倆，私吞貪圖樵夫落下的斧子，意外得了一筆橫財，把茶館開到京城。根寶夫妻在客人喝茶時，得知寶藏下落，跟著人們一起來到寶藏所在地，在尋寶路上，根寶夫妻騎著驢，行腳很慢，一路上驚嚇住他們，地上躺滿互相殘殺的人，擋住前行路，發現曾經來往的官人和少爺慘死其中。當趕到寶藏地，所有的寶藏和尋寶的人一同沉入湖底，命喪黃泉，往生西天。

根寶夫妻見狀，立足腳跟，眼前只剩下一片茫茫湖水。

根寶夫妻倆，良久，慶幸自己撿回了倆條命。垂頭喪氣的回去了。

逢凶化吉，因禍得福，他們變賣了京城被焚燒的茶館，把茶館又開到了村子口裡，做著平平淡淡的小生意，過著安安穩穩的生活。

多年後，一群人經過茶館，進入茶館喝茶，傳說寶藏在西湖底下，一時間所有人一起趕往西湖。根寶倆夫妻得知寶藏所在地，他們互相磨合，我們去尋寶嗎！看著一群群人趕往西湖，這跟曾經的那一幕很像，夫妻倆會心一笑，感嘆道，還是不去了，然後傻里傻氣地說了一句“平平淡淡才是真，安安樂樂才是福。”

故事，結束。

喊話：“來喝茶，來喝茶咯。”

這個故事詮釋了“禍莫大於不知足”！

俗話說，知足常樂。

很多人把知足，當成一種安貧樂道。其實老子的本意，不是如此。

《道德經》說，“禍莫大於不知足”，懂得知足的人，才能常足。真正富足的人，常以知足心態行事！

大多數禍害的根源，源自人性的弱點：貪得無厭。

《道德經》第四十六章說：

“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。”

古代的帝王，當了一國之君，並不滿足，還要四方征戰，擴大自己的疆土。戰爭帶來的禍害，首先衝擊底層人民。

興百姓苦，亡百姓苦。

老子說，天下有道，太平時期，馬兒得以卸下戎具，為耕田、畜牧所用，人民安居樂業；而天下無道，征戰時期，即使是懷孕足月的母馬，也被拉上戰場，可憐的母馬在郊外生下小馬。動物尚未如此，更別說人了。

有道和無道之間，是人的慾望。人能自控慾望，就是有道；人被慾望所控，就是無道。

禍害最大的根源，源自人性的貪婪，不知足，貪得無厭。

知足，是一種自控力，能做到知足的人，才能平安富貴。

有的人說：“我一點都不物質，每天下午能吃上一塊抹茶點心，加一杯咖啡，就很知足了。為什麼別人還說我物質？”

我調侃說：“抹茶點心和咖啡，也是一種物質。”

這個案例，是告訴大家，知足，是一種心態，是一種自控力，不是別人對你的評價。每個人的看法都不同，無論你怎麼做，都有人對你不滿意。

每個人，把自己月收入的30%，花在吃穿行住上，是一個正常的生活指標，也是應該的，否則，就會變成人見人嫌的摳門鬼，也無法促進經濟增長。

問題在關鍵，在每個人的收入不同。

有的人月薪3千，有的5千，有的1萬，有的3萬，有的更多……

那麼，每個人花費的30%，金額就不同。

收入是每個人的隱私，所以，你的言行和慾望，是否知足，是否自控，只有自己最清楚，別人是不知道的。

筆者吃飯的時候，親耳聽到旁邊一個美女打電話抱怨。

她每月收入5千，卻把3千花在美容院，2千用來買衣服、鞋子、包包；然後每個月都月光，還要家人補貼；而且她認為女人要美，天經地義，不認為自己花錢的方式有問題。

這樣的人，這樣的理念，就是失控，就是不知足。長期下去，一定會捲入財務的危機。

筆者認識一個朋友，她在網上貸款3萬做生意，結果是個坑，現在利滾利，已經滾到十幾萬。非常可怕！她到處低聲下氣求人，借錢還債，焦頭爛額，錢和債務的糾纏，把她變成鬼，什麼事都能幹得出來。

有些涉世未深的學生，被慾望驅使，走上歧路。一開始只是想貸款幾千塊，買一個名牌手機，結果還不上，利滾利，貸款幾千元，最後變成幾十萬，還不起，就被人惡意催債，最後選擇自殺。這樣的新聞，網上經常爆出。

老子說：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。”

活生生的案例，都不足以讓人覺醒，可見人迷失有多深。我再強調一次，每個人，都必須重視：

知足，是一種自控力，能做到知足的人，才能平安富貴。

真正富足的人，常以知足心態行事，小心駛得萬年船。

老子說：“故知足之足，常足矣。”

真正知足的人，會常足。

如何理解這個概念？

知足的反面，就是不知足，貪婪。因為貪婪而導致投資失敗的案例，舉不勝舉。本來很有錢的人，因為瘋狂的擴張，盤子做得太大，風險也大，一敗如泰山倒。

日常生活中，知足的人，可以控制自己的收支平衡。長期入不敷出，那樣的生活，是很艱苦的。沒有錢，可以憋死英雄。

常以知足心態行事，小心駛得萬年船。

人的一生，無論做什麼事，根本上，都圍繞一個“錢”字。只有把賺錢和花錢的關係，捋清楚，理念對，方法對，你才能控制錢。否則，人都會被錢驅使，財務不自由，人就得不到自由。

老子《道德經》，是從根本上，修正一個人的思想和心態。這個過程，古人稱之為修道。

修道，並不是點支香，打坐，不聞不問。

修道，是用正確的理念，做正確的事，事關每一個人的日常。所以，我們每一個人，都要修身養性，才能平安富貴。