這句話表面意思是人人都只管自己生死,不以天下大利易其脛一毛,然而還有一層暗含的意思就是人人都不付出則天下大治,弱者沒有義務為強者無償付出，頗有後來道家無為思想的雛形。因為楊朱認為當時禮壞樂崩的局面是由於“妄為”造成的，人人都不為，就不會瞎折騰，世界就和諧了 

從一個更高的觀點看生死,看物我。 

損一毫利天下不與也 悉天下奉一身不去也 人人不損一毫 人人不利天下天下治矣"!(普通百姓犧牲自己去滿足國家的利益,這是不對的.把整個國家的利益拿來給一個人享受,這更不對.如果人人都能對自己的利益做到一毛不拔,則這個天下就算真正大治了!)

“一毛不拔”這個成語出自《孟子·盡心上》

故事是這樣：楊朱反對墨子的兼愛，主張貴生、重己，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對別人進行侵奪。

墨子的學生禽滑釐有一次問楊朱，如果拔下你身上一根汗毛能使天下人得到好處，他是否願意。楊朱回答：天下人的問題，決不是拔一根汗毛所能解決得了的。禽滑釐又說：假使能的話，你願意嗎?楊朱默不作聲了。

孟子認為楊朱主張的是‘為我’，重視自己的利益，即使拔下他身上一根汗毛就能使天下人得利，他也是不幹的;而墨子主張‘兼愛’，提倡愛世上所有的人，即使自己付出比汗毛大得多的代價，只要對天下人有利，也是心甘情願的。

一毛不拔如果從負面的角度解讀，是說一個人過於自私吝嗇，毫無奉獻精神。即使一個人是力量很小，也應該做出力所能及的貢獻，用力量小為自己的自私辯護，是值得批判的。但是從另一個角度說，一個人究竟有沒有義務一定要為他人做貢獻？如果硬要他做貢獻是不是就有所謂“道德綁架”的嫌疑呢？而且楊朱的觀點不僅反對別人對自己的剝奪，也反對自己對別人進行剝奪，這是一種相互的關係，這是否與現在我們所提倡的個人的權利與自由不謀而合呢？

個人與社會的關係是一個深刻的話題。從道德的角度說，個人應該為社會做出應有的貢獻，這應該是大多數人都能達到的覺悟。人人為我我為人人能讓整個社會更美好。但是對於楊朱這種人，究竟是應該包容他還是站在道德高度批判他？他的做法可能不道德，但是不違背法律規矩。他有對他自己身體的所有權，也不做侵犯他人傷天害理的事情。而且從他最後不作聲來看，如果真的出現墨子學生所說的情況，他也未必是不願意的。也許我們需要做的就是透過教導提升人們的道德水平，消除自私自利的思想，倡導助人為樂，團結奉獻的崇高精神。

既然有楊朱這樣的人存在，要如何維護廣大老百姓的利益呢？其實楊朱這樣的人應該不會危害老百姓的利益，因為他不願別人侵犯自己，同時也不侵犯別人，換句話說就是利己不損人。而真正應該防範的是那些損人利己的人。這就需要建立健全好的制度和監督措施了，讓這類的人沒有機會可趁。

說起一毛不拔這個成語，大多數人的理解都是形容自私、吝嗇的鐵公雞。而說到它的由來――“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也”，這是《孟子·盡心》中的原文。這句話中包涵的歷史典故是這樣的――

先秦時期有位思想大家叫楊朱。某天，楊朱正在講學，談及伯成不肯用一毫去利益他人，捨棄爵位與封地跑去耕種隱居；大禹不願意以自己的身份謀取利益，結果導致自身傷殘。一不利人，二不為己，於是楊朱就總結道：人人都不損失，以後人人都不為天下謀利，天下就大治了。

這個時候禽滑釐跑來踢館子，他問楊朱：“拔掉您的一根毛來使這個世界有所好處，您會做嗎？”楊朱答：“人世那麼複雜，當然不是拔一根毛就能幫助的。”

禽滑釐繼續問：“如果可以的話，您會做嗎？”

楊朱沒有回答。

多年以後，孟子得知了這段故事，記之“楊子取為我，拔一毛而立天下不為也”，又稱之“楊氏為我，是無君也……無君無父是禽獸也”。

但其實這個故事還有後續。

孟孫陽得知這件事之後，反問禽滑釐：“如果有人讓你收肌膚之傷，再給你鉅額的財富，你願意嗎？”

禽滑釐非常爽快地回答：“我願意。”

孟孫陽繼續問：“如果斷你一隻手，再給你一個國家，你願意嗎？”

禽滑釐沉默了。

孟孫陽接著說道：“ 一根毛和肌膚相比是微小的，肌膚和肢體相比也是微小的，但是一毛一毛聚集起來成肌膚，一寸寸肌膚聚集起來成了肢體，一根毛就是肢體的一部分，這就可以輕視了嗎？”

從這裡我們就可以看出楊朱學說思想的核心：維護自身的利益。

這本應該是對的，因為他人的索取是無窮盡的，但你的身體只有一副。

但現在網路上有一句話說得很好：“我們現在能夠擁有和平安定的生活，是因為有人在替我們負重前行。”這句話說的是長年累月守衛在邊疆的戰士，是在我們不知道的時候無私付出甚至是生命的無名英雄，是所有守護這個社會和平安定的英雄們。

如果沒有這些英雄們守衛國家，忍受艱苦，無畏付出，我們哪有如今和平安定的生活？

從這一個角度上來看，“維護自身的利益”這一說法就有些狹隘，或者說自私了。

但其實不是這樣的。

我們做人做事，凡事都講究一個度，這個度又是依物件而定的。

我們常常有提到兩組詞，“小我”與“大我”，“小愛”與“大愛”。在我看來，這兩組詞是一一對應的――“小我”有“小愛”，“大我”要“大愛”。

何為小愛？父母子女兄弟血脈相連之愛，夫妻伴侶之愛，同道好友之愛。

何為大愛？對家國之愛，社會之愛，他人之愛。

在個體面前，自我利益很重要，但在家國大義面前，自我又是多麼地渺小，甚至不足以去計較。

然而這並不是我們可以進行“道德綁架”的理由。

他人願意付出，那是他們自我道德感驅使，他們願意做，但不代表著他們有必須奉獻的義務。

在身體可以承受的範圍內付出，那便是無私了。

而身體可以承受卻依然不願付出，那便是自私。但這是自私，卻不是錯誤。如果因為自私而傷害了他人傷害了社會，那便是犯罪。

在我看來，道家楊朱的一毛不拔在如今給人的啟示便是一個，不要一味愚昧地付出。而要維護老百姓的自身利益，學法、知法、懂法、守法、用法顯然更有用。

一毛不拔不是自私自利，而是人人都做好自己的事情，各司其職，這樣天下就井然有序，達到天下者，人人之天下。社會上正是因為有的人奉獻太多，有的人貪得無厭，打破了那種平衡。這就是老子講的損有餘以奉不足之為道也。一毛不拔現實意義，就是要求我們每一個人都做好自己的事情，不要苛求別人的幫助，萬事求自己，這個世界是內在決定外在，只有內心真正的富有，才是別人想偷也偷不去的

僅就這一句話無法解讀楊朱思想。但從列子的解釋看，可以認為與老子無為思想一脈相承，至於是否代表老百姓的思想，恐怕存有疑慮。我們無法知曉楊朱思想的真實意思。僅從思想史上看，在人類思想的早期，勞動階級是沒有自己的知識分子，因而沒有代表勞動階級的思想體系表達。僅就損一毛以利天下而不為這句話作通常理解，恐怕沒什麼現實意義，無論怎麼說，人類生活已經發生了重大的變化，相互依存度越來越高，就算他十分地好，也是無法做到的。

什麼是“道”？

或許有一種圖騰可以形象解釋：那就是“人首蛇身”，也就是“在頭人（酋長）領導下行進的人類族群”。

道家楊朱學派的“一毛不拔”的意思是什麼？

作為老子的高徒，楊朱“一毛不拔”的意思就是講解的“無為而治”。

與老子的另外一個高徒孔子“中庸之道”也是講解的“無為而治”的本質沒有本質的區別。

楊朱的“一毛不拔”形象的比喻，就是一個“媽媽”就算再偏心，也不能有幫助那些自己有“偏好”的子女存在“拔毛”行為，因為那樣就意味著“一碗水沒有端平”，是不“公平”的，沒有做到“大公無私”。

孔子的“中庸之道”，也是要求“媽媽”要不偏不倚，不過不及，不溫不火，對子女“一視同仁”，從而可以“大公無私”。

道家貴族思想講究“萬物負陰而抱陽”，提倡“母神”信仰，也就是民間所說的“媽媽”，比如《山海經》中所謂的“崑崙山”，實際上就是一座“媽媽山”，“昆”的意思就是“母神生日（太陽）的地方”，就意味著“開天闢地”，“侖”的意思就是“母神生人的地方”，就意味著“女媧造人”，如果聯絡考古依據，三星堆文明有“扶桑神樹”產日的傳說，三星堆旁邊的大山就有“崑崙”的含義，那“大巴（蛇

楊朱，應該是揚子。其人的怪誕在於他的觀點是：“拔一毛而不為”！這是是有違常理的思想。但是，筆者以為他的這個觀點是“非善非惡”摒棄了二元性。這正是他高明和難以理解之處。揚子的處世哲學，就實現意義而言，只要每個人擺正自己的人生定位，履行好自己的責職，就是對國家、社會與家庭的貢獻！

一、陽朱、楊朱、楊子、陽子，同一個人

在古文中，楊陽是通用的。史書上記載的陽子居，陽子，陽朱，是一個人。歷史上叫陽朱，後世多稱之為楊朱。更奇葩的是，孔子、墨子、楊朱還是老鄉，都是春秋戰國時期魯國人。在老子的眼裡，楊朱和孔子“氣質相近”。在莊子眼裡，楊朱和墨子“冠服一致”。

春秋戰國有“百花齊放百家爭鳴”。西漢有罷黜百家獨尊儒術，中華文化的昌盛是歷史，中華文化被屠殺也是歷史。作為戰國時期顯學之一的楊朱，沒有一篇文章（更不用說書籍了）流傳下來。非常的遺憾。我們今天能看到的，諸如《重己》、《貴生》、《情慾》、《盡數》、《先己》等篇章，都是楊朱主義的片段，因被人大段的引用，而保留下來的。文章名自然不是原名了。

二、拔一毛利天下而不為

大多數人知道楊朱，或者說楊朱的標籤，就是這句“拔一毛利天下而不為”。甚至被後世編成了成語“一毛不拔”，吝嗇、鐵公雞的意思。實際上，這都是對楊朱思想的歪曲，其中不乏斷章取義者。“拔一毛利天下而不為”，這句話根本就不是楊朱說的，而是孟子說的。楊朱的原話是：“古之人，損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”請注意，“天下治矣”才是點題。這句話的主題思想是“如何治天下”。把楊朱這句話，斷章取義為“拔一毛利天下而不為”，相當於把“故意殺人者，判處死刑”曲解為統統判處死刑。一句“殺人償命”的規則，被曲解為滿世界殺人。非常的可笑。

楊朱的這句話有正反兩個方面的意思：

2、拔一毛是不可能“利天下”，“利天下”只是藉口。統治者為維護自己的統治，犧牲百姓，百姓不應該配合。諾大一個天下的命運，不能寄託在某一個人的身上（悉天下奉一身不取也）。

三、悉天下奉一身不取也

楊朱有專門的論斷：越是自詡可以治天下的，越是不能把治理天下的權力交給他。

楊朱認為：那些自詡可以治天下的，一但拿到了執政權，必定想方設法的實現自己的想法，甚至千方百計的證明自己確實具備治理天下的能力。在這種思想下，國家、百姓都勢必成為他的工具、甚至籌碼，為實現自己的主義、為證明自己的能幹，什麼都能犧牲。

後世的獨裁者，西方歷史也好、中國歷史也好，都有為了執政權不惜犧牲一切的。歷史事實印證了楊朱的理論。比如漢高祖劉邦的“非劉氏而王者，天下共擊之，若無功上所不置而侯者，天下共誅之。” ， 比如漢武帝劉徹的“神權天授”，眼裡只有執政者，絲毫沒有還有國家、社會、百姓什麼事。

楊朱思想，是中華歷史上第一部“人權宣言”，這個榮譽，楊朱思想名正言順。

四、孔子與楊朱之優劣

孔子楊朱同學於老子，而其結果所得於學道成績之優劣，有三個辦法分辨。

第一，老子見楊朱，曰”始以汝可教“。而老子送（送給）孔子：”去子之驕氣與多欲，態色與淫志“。語氣上就能看出，老子重視楊朱、輕視孔子。

第二，楊朱兩次奉教於老子，”鹹立即蹴然改容“，不留些許退轉之餘地（楊朱自詡，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦，可比明王）。而孔子雖然也奉教於老子，卻未必即盡遵行（子貢就說過，”夫子溫良恭儉讓以得之，然非盛容繁禮者，古不得於知政也。古因為未盡遵行也“）。以孔子和楊朱的自身相比，孔子就不如楊朱。

PS：後世腐儒們總把”三人行必有我師“曲解為孔子好學。實際上，孔子從來就不是一個學霸，而是一個學渣。楊朱奉教於老子，是誠心請教，聞過即改。而孔子奉教於老子，基本上就是擺個姿勢、做個樣子，要這個經歷而已。當面唯唯諾諾，一轉臉就我行我事。

第三，《莊子》分內篇外篇，顯然有內道家而外其他百家之意。楊朱問道老子，記載於內篇的《莊子-應帝王篇》，顯然認定楊朱得到了老子的真傳（所謂帝王篇，用今天的話說叫治國篇）。而孔子問道老子，記載於外篇《天地篇》，屬於道家之旁門外道。

顧實曰：吾人不能不謂楊朱確是老子之嫡派正宗，而孔子非其匹也。後世崇儒而黜百家，重視孔子而鄙視楊朱，未免太“有眼不識泰山“矣。

PS：崔述曰：”道家之所謂黃老者，即楊氏也。“ (《孟子事實錄》卷下）

五、楊朱與墨子

開篇就說過，”天下之言，不歸楊，則歸墨“。那麼楊朱和墨子有什麼關係呢。簡言之：

1、楊墨相同之處

立德，仁義之德；

察辯，堅白同異；

離跂，奔走救世；

盛服，皮弁鷸冠，搢笏紳修；

高行，皆以富貴為飭行。

2、楊墨不同之處

墨家講兼愛，最高之利他主義。楊朱講為我，從利我到利他。

墨家，赴湯蹈刃，死不旋踵；以死救天下。楊朱，不以天下治利，易一毛；以生救天下。

綜上，

第一，楊朱思想屬於”帝王術“，用今天的話說，就是治理國家的思想理論。把楊朱思想理解為”維護老百姓的利益“，太過明珠暗投了。

第二，”百花齊放百家爭鳴“的中華文化高峰，固然有兵家、水利家、農業技術家、陰陽學家等其他學派，但政治思想家是其中的主流。諸如我們熟知的儒法道，都屬於政治思想學派。以”維護老百姓的利益“的標準來衡量各派，楊朱學派無疑是百花齊放中最燦爛絢麗的一支，其他學派都比不上楊朱學派。

第三，”中國歷史上第一個人權宣言“，楊朱思想名至實歸。