科學更接近宇宙的真理！2013年諾貝爾物理獎解釋了物質質量來源同時地球場力來源有機會看看宇宙終極公式問題就能看清楚世界本源質量來源結構坍塌理論說請楚了一切！不論物質質量大小，結構複雜，複雜系統物質結構都符合這個終極公式！歷史哲學人文自然都符合這一理論變化發展趨勢和結束！我覺得科學解釋了一切！哲學是科學一般規律總結符合實際唯物主義不符合實際唯心主義！就是辯證法對立統一也可以由終極公式解釋所以科學道理在前哲學在後！

這是個帶有問題的問題。原則上講，那個對，那個更接近宇宙的真理。科學是客觀規律，只要是總結出來的客觀規律，就叫科學。不管人類能不能認識，都叫科學。比如，光的波粒二象性，量子糾纏，人一般長10個指頭。而哲學更注重客觀規律與人的認識、人的思維邏輯的吻合。哲學是理論，理論既要符合客觀規律，又要符合邏輯，也就是理論要有自洽性。可以看出，理論是受限制的，受認識能力的限制。但是，思維可以超越現實（請注意，我沒有說認識，而是說思維。認識是思維的結果，思維是認識的一個過程）。一旦思維超越現實，得出的理論其自洽性就可能受到傷害，儘管如此，我們還是希望人的思維超越現實來指導對客觀規律的認識，回過頭來，再彌補理論邏輯的自洽性。這就是理論推理和實踐證明的過程。所以，理論可以超越科學，理論可以為科學認識指引方向。哲學也一樣，哲學就是超越客觀實際的理論。它超越的正確，就接近宇宙的真理，超越的錯誤就背離宇宙真理。科學至少是宇宙真理在某個方面的正確反應。

愛因斯坦是偉大的科學家，他的廣義相對論奠定了近代科學的基礎。他的科學是正確的，部分地反應了宇宙的真理。但是，愛因斯坦是猶太人，他是天主教徒。相信上帝。他的哲學是不是正確的，會有很多人懷疑。

愛因斯坦的科學和愛因斯坦的哲學，哪一個更接近宇宙的真理呢？你懂的！

有人質疑愛因斯坦晚年尋找上帝的存在，其實，這很正常。愛因斯坦的偉大可能就體現在他的科學精神沒有受到唯心主義哲學的影響。

同樣，牛頓也相信上帝的存在，他發現萬有引力之後，宇宙是怎麼動起來的呢?在他生命的最後，在萬般無奈的情況下，把上帝請來，讓他老人家幫忙推動一下初始的宇宙，也未嘗不可。除此你還能怎麼辦呢？

對於哲學的評價是擺脫不了個人的哲學立場的。唯物主義者肯定會承認愛因斯坦的科學，否定愛因斯坦的哲學。按照唯物主義者的理論，哲學是高於一般科學的，是對客觀物質世界一般規律的認識，哲學對一般科學具有指導意義。這樣一來，愛因斯坦的哲學和愛因斯坦的科學，就構成一個悖論。一個唯心主義的哲學，怎麼指匯出一個唯物主義的科學體系呢?

這正說明，哲學與科學是可以背離的。在歷史上，哲學與科學的背離比比皆是，地心說、世界五元論，等等。在哲學上唯物主義與唯心主義鬥爭已經超出了人的意識能夠認識的範疇。辯證法與形而上學的鬥爭才有意義。是堅持一元論還是堅持二元論，要把我們的眼光放長遠。宇宙中絕對存在智慧生物，至少地球上有，而且，宇宙中只有一個地球的機率是零，也就是存在地外智慧生物。當我們發現外星生命的時候，他們的智慧是不是意識，是不是我們現在定義的意識，絕對應該是有區別的。到那個時候，我們是不是應該要改成多元論了！

科學，是以“此岸”的現象世界為研究物件；哲學是以“彼岸”的本體世界為研究物件。你是研究人呢，還是研究鏡子裡或照片中的“影”？

宇宙真理相當於太極，哲學相當於兩儀，科學相當於四象、八卦、六十四卦。

所謂科學就是人類退步的補充。比如說，飛機就是人失去飛行能力的補充，電視彩超CT望遠鏡等就是人失去天眼的補充，電話就是人失去天耳通的補充，語言就是人失去他心通的補充。如是種種，不一而足。不要認為科學是進步，而是離宇宙真理越來越遠。

一家之言，見笑!

對於前者來說，關於宇宙天地的猜想，從盤古開天以來就不曾停止過，就算盤古開天，也是古人關於宇宙誕生的一種想象，當然在西方就是上帝創造天地，或者其他的各種神靈。在現代宇宙學誕生之後，，我們把前人關於宇宙的觀念稱為“宇宙論”，不過英文都是一樣的，都是cosmology，這是關於宇宙的想法。

傳統的宇宙論大多數可以說屬於科學和哲學的交叉產品（當然，最初的科學就是自然哲學）。從古代的天圓地方，到後來地心說，日心說，牛頓的宇宙觀念，這些都是既是天文學家的提出的宇宙的模型，但也成為哲學家們討論世界觀的基礎。也就是說，哲學家們當然也知道我們也是這個世界的一部分，所以討論三觀也必須從我們對於世界的認識開始。尤其是有意思的，牛頓關於世界的觀念叫做無限宇宙，這個事兒本來就是他跟一位基督教的牧師在通訊當中。在十八十九世紀發展起來的哲學體系當中，大多數都用無限宇宙觀作為世界觀討論的基礎，比如我們在以前的課本上就寫著這就是馬哲的基礎。當然，現代宇宙學是發現宇宙存在過大爆炸，大爆炸宇宙學成為了主流的觀點，哲學家們也隨之轉向。

哲學家關心的是我們在研究世界過程當中所運用的思維模式，對於思維的關注，這是自從蘇格拉底以來哲學關注的主要物件，無論哪個哲學流派，都對於理性價值非常推崇。無論是先驗主義、經驗主義，唯物的，唯心的，都推崇推崇邏輯和理性，只不過是他們接下來討論的具體觀點是不一致的。哲學家們關於思維的討論，影響了科學家們研究世界的方式。反過來也是一樣的。

根據學科劃分來看，科學研究的是我們這個屬於物質的世界，當然現在神經生物學腦科學也把思維作為研究物件，研究大腦的運作。哲學更關注的是思維過程本身，是我們如何認識這個世界的，是三觀。他們對世界的討論屬於不同的側面，相互支援、辯駁，有千絲萬縷的聯絡。所以不好說哪個掌握了宇宙的真理，我們既需要學習關於自然科學的知識，也要了解我們怎樣獲得這些知識前人的思考過程，以及如何應用這些知識。如果非要討論宇宙真理的話，我覺得真理就在於瞭解科學和哲學的過程之中。

很顯然，科學、哲學是體用關係，哲學是體，科學是用，就好比《道德經》，道是體，德是用，道是客觀規律，德是應用客觀規律，為我所用。科學是實踐、歸納，透過科學實踐上升到理論；哲學是理論、演繹，來源於實踐，又指導實踐。科學需要千里之行，始於足下的腳踏實地的精神，需要圖難於其易，為大於其細的循序漸進的精神，哲學需要海納百川（無論是對立統一、質量互變、否定之否定）胸懷。

哲學是科學的導師，哲學更靠近真理。無論是唯物派還是唯心派在科學上都是正確的。科學為論證哲學而發展。

人類的哲學也好，科學也好，都是從人出發。但是人不是“萬物”的中心。所以無論哲學也好，科學也好，從相對論來說都是假的，人也是假的。

但從以為為本，從人的角度出來，哲學走在科學前面。所以哲學更靠近“真理”。

也許你們看不明白。我說的是人不能作為真理的“鑑定器”

打個比方，哲學說有黑暗就有光明，但是黑暗和光明是以人的眼睛看到的為標準。但是黑暗和光明真的存在嗎？假如人沒有眼睛，如何有黑暗和光明之分？

科學也如此，以人的眼睛為準去研究和定義黑暗和光明。

所以科學的定義是以人為中心，哲學的定義也是以人為中心。但是人真的能作為真理的“鑑定器”嗎？

通俗的說，先要確定人是否能成為真理的真正參照物，才能再去思考，到底是哲學更靠近真理，還是科學更靠近真理。

很多科學家為什麼都懂梵語，梵語是佛教的產物。佛教的許多佛法都帶有哲學性的。對科學研究上起到指導和借鑑的作用。

猜你是在問真相而非真理？理是人編造的，不可能是真的。又猜你所謂的科學和哲學指的是現代科學和西方哲學？兩者其實是一回事，西方哲學就是形而上學或稱超自然學，如你初中學過的平面幾何或現代數學，都不是真的，而數學是天體物理學的基石。

科學一般來說由生產實踐產生，反過來為實踐服務。哲學是梳辮子，是對各門科學的概括，是人們對整個世界的根本看法，是理論化的世界觀。哲學為各門科學的研究提供方法論基礎。科學理論的變革，最終會導致哲學的變革。哲學只有不斷總結新的科學材料，才不致於僵化，才會向前不斷髮展。但其他科學要發展，正確的哲學方法論是非常重要的。恩格斯就科學論述過自然科學和哲學的關係。

不可否認哲學也是科學的範疇，但和我們說的自然科學不是一個東西，哲學主要是研究世界觀和方法論。揭示宇宙奧秘是自然科學的研究課題，而哲學可以為自然科學研究提供正確的思想方法，使自然科學研究少走彎路，不步入歧途。 我認為哲學在自然科學研究中有非常重要的指導意義，特別在宇宙研究這樣幾乎憑零星觀察成果就想提出理論觀點的領域，哲學的指導意義尤為突出。當然哲學也要發展，現在還存在唯物論和唯心論兩大思想派別，他們在對自然規律的認識往往會有截然不同的結論。我們認同唯物主義，它的物質第一性的永遠運動變化的，由低階向高階不斷轉化，事物螺旋式發展，一分為二，對立統一等等等等思想觀點確實可以為宇宙學研究以很好的指導。

哲學？過時了的東西。當今科學的發展已經遠遠超出了哲學，科學的發展不需要哲學做什麼“指導”，而哲學離開科學的進展所提供的材料，就會成為無源之水，無根之木。

哲學是一隻軍艦鳥，科學則是那艘它賴以生存的軍艦。跟著軍艦撈取一點殘渣剩飯來維繫哲學的延續。

首先要明白，中文宇宙和英語Universe是有區別的。而老外就一個true，truth，不分真相，真實和真理。

1，中文——宇宙

本意，源自易經的上棟下宇，開始時完全是空間概念。

具體地說，四方上下為宇。宙的原意為，棟之出頭處，從由。而軸，車之出頭處，裝輪子，也從由，引申宙為週而復始，發音也從軸。

宇宙，中文意義——四方上下為宇，古往今來曰宙，喻天地。這是說文解字裡的解釋。我們古人，時間和空間是統一考慮的，“宇宙”這個中文詞，這個概念，約2500年，莊子、淮南子中都有明確應用。明朝時教小孩，開口就背——天地玄黃宇宙洪荒。

2，Universe，源自拉丁語，

解釋版本1，英語本意，統一+旋轉，這個概念出現的時間不詳。以其詞語結構上看，可以判定——與天文觀測有關，直接將星軌加以描述。ver就是旋轉，今天的英語也是旋轉的詞根，英語革命，版本等全部是旋轉翻轉的意思。

解釋版本2，universus 源自 unus + versus，意思是 ... in unum vertit，“changes/becomes into one”，“成為一體”。這個解釋和第一個解釋接近，但略有不同。

解釋版本3，略。因為字典版本不同，這倒黴解釋都不同，只能求助於黑格爾幫他們寫了一本形式邏輯，西方人才有能力精確定義一個複雜概念。

Universe基本上就是天文意義上的空間概念。基於拉丁語世界的地心說，空間在旋轉的解釋是可以理解的。但具備當今時空一體的Universe概念，不會超過愛因斯坦的歲數，近代物理學的進步，才讓西方人，把時間和空間統一到Universe這個概念中。所以，現在的維基百科又解釋說，spacetime。

這倒黴的Universe要被折騰死了，自古到今不停的被各個版本字典換解釋。還有cosmos，我希望他們能不能固定一個解釋，可悲的是解釋Universe所用的聲音，意思也在不停地被折騰折騰換了解釋。只是第一版拉丁文字典裡的universus究竟啥解釋，神鬼不知。因為哪本是第一版的拉丁語字典，也是神鬼不知。

3，即便是現在，中文宇宙和Universe意思也不盡相同。。。。所以，我們使用時要特別當心。華人的宇宙概念，2500年，從來沒有在改變過。空間不旋轉，時間卻週而復始地旋轉（旋轉這個詞，不達我意）。而西方人Universe正好相反，仍然是空間旋轉，而時間轉不轉沒定義，還在爭吵中，擇機加入他們的字典以便偽造先進的西方哲學。

一個最基本的宇宙觀，中文意思和英語意思是相反的。。。其實，Universe翻譯成“天象”更貼切。

關於其他很多基本概念，我們是新文化運動中，直接引進的日語詞彙，諸如，科學，民主，哲學，文化，文明，，，由於日語使用中文習慣不同，或中文水平太差，意思上和英語本意相差太多，完全是驢子對馬講，或者叫風馬牛不相及。所以，現在我們理解的西方學說很多都是誤解，而西方人對東方學說的理解，根本就是不理解。

哲學這個日語概念，中國根本沒有。

中國有的是道學，儒學，理學還心學，西方的近現代哲學是建立在理解道德經的基礎上的，他們的近代philosophy和道德經德譯版幾乎是同時代爆發。德語philosophy愛智慧，應該翻譯成佛學，佛學是智慧之學。當然也不能責怪日本人翻譯錯了，因為西方的philosophy在佛學面前是小兒科，尼泊爾人帶著印度人那點苦思冥想的倔勁兒，西方人從孃胎裡沒帶來。不過據西方人自己說，那叫一個語系。

最後，科學和哲學是在不同層面上揭示宇宙真理，不存在誰更接近的問題，但他們要達到道學高度，估計再等一千年。

哲學一向是扮演著走在前面探路者的角色，為科學探索前進的道路，甚至是為科學的發展指明前進的方向。

但是近代以來，馬克思主義哲學是作為西方最後一個完整並且大的哲學體系出現的。

之後，西方哲學已死的言論也頻頻出現。

再加上科學在宏觀領域和微觀領域的深入發展。

當然，這裡的東方哲學主要是我們中國傳統文化裡面的一些哲學思想。這個就另說了。

目前的狀態是，科學的發展會領先於哲學，在相當長的一段時期內。

等待後期哲學上有所突破，哲學很可能會恢復到之前領導科學的地位。

在這些時間段內，要問科學和哲學哪一個更接近宇宙的真理？

雖然他們的目標都是一致的，就是要發現宇宙的絕對真理。但是，實話說他們各有各的長處，各有各的缺點。

所以，我們會得出一個結論，科學和哲學可能會在相當一段長的歷史時期內相互促進，共同發展。

科學 和哲學其實 都 不 接近 宇宙的真理 ，唯有中國玄學 中 的道家 思想，才 說出 宇宙的真諦！

科學 只不過 是實驗室的出品。只要在現今 時間和空間的實驗室裡，能夠重複得出同樣答案， 那就是 科學了 ！所以就算在監察下和不觀察下 得出 不同結果，也可歸入科學裡！

可是， 如果將這些實驗室， 用時光機送到去 大爆炸 時期， 我相信現在的所謂科學結果 都沒有一個 可以 重複了 。

或者，如果我們沒有時空機，現在將這些 實驗室 推入黑洞裡面 ，他們的答案亦將會是十分可笑的！

所以 我認為科學 並不是永久 的真理， 只是當今時空產品， 一種 人類 實用工具而已！

哲學更不用說了， 他們只不過是 西方 一些 人類 生活 思想指導 的結晶 而已 ，這些內容， 都是關於人類存在宇宙時的學理！

正如 莊周老先生說，計人之所知， 不及其所不知， 其所生之時， 不及其未生之時， 人類其實 只不過是宇宙生命中 的一小秒，以其至小 ， 以為宇宙是為其存在而生存的， 不亦謬哉嗎？！

若說要研究宇宙永恆的真理， 中國玄學中的道家 思想說得最清晰 ，道可道，非恆道 ，宇宙不是恆久不變的！ 他是從無 到有， 再經過成住敗空，復歸於無 ！這種宇宙 思想不是很 清晰無誤， 能夠符合 任何時空 的 宇宙真理嗎？

應該可以這樣說，哲學就是世界觀。正確的哲學就是宇宙的真理。因為它反映的是宇宙本體的認識。錯誤的哲學和真理相悖不會接近真理。狹隘科學只能逐漸接近真理。

科學家現在研究物質放到最小時是空是念頭，而佛法3千年前就說了一切皆空，是假象，包括我們的身體都是假的，只有靈魂不滅。

科學和哲學是同父異母的二個孩子，母親帶著“哲學”，父親帶著“科學”開著他們共同的一輛車去一個非常著名的叫宇宙的公園。哲學思想好比是我們母體中的一顆卵子，而科學的探索與實驗好比男體雄激素中的億萬精子始終奮力的遊向“卵子”企圖帶著她一起遊向“宇宙”世界。我們基本已經知道了結果：哲學是人類偉大的思想，科學是證明人類思想有如何的偉大。最重要的就是，科學到今天為止還是沒有徹底證明宇宙的全部，而哲學思想是人類最早對宇宙有了一個定義，這個定義就是“無窮”。

我在大學的時候，選修了科學哲學的課程。課上老師信誓旦旦地說，真理不存在於科學中。

我覺得他說的很有道理。科學從來沒有嘗試過“尋求真理”，而是尋找一個能夠刻畫真理的方法。

就好比，真理是大象：

科學的任務，不是找出這個大象的本體，而是想辦法畫出來大象：

當然，幾百年前，科學的“畫大象”水平也就上圖這個樣。

至於現在，大概能畫成這個樣子了吧。

但是，畫出來的大象，哪怕再像是大象，能是真的大象嗎？不可能的啊！

科學也不可能是真理啊！沒毛病。我們在黑暗中摸索真理的樣子，然後在腦海中想象真理的類似物，真理的模型，再和手裡摸到的對比。我們擬合真理，不斷接近真理，但用這種方法，是毫無疑問，無法真正知道真理的樣子的。

雖然科學是接近真理的最有效方法，但是吧，

明確告訴你，真理不在科學裡。

那真理在哲學裡嗎？

會有人說在。我的科學哲學老師就表示，真理必然高於客觀事物，因此不可能從客觀事物中提煉，但可以透過邏輯思辨來提煉。

但我就舉一個最簡單的例子。量子力學之前，沒有一個哲學家想到過，時空可以是分立而不連續的。相對論之前，沒有一個哲學家想到過，空間可以是扭曲的而不是平直的。

哲學厲害不厲害？厲害。但是，就這麼兩個，在科學裡已經十分基礎的東西：時空分立，空間扭曲，就已經不是哲學可以自發發展出來的知識了。更深層次的時空屬性，粒子性質呢？

至於有人說什麼，真理在佛，在耶穌，在真主，在各路牛鬼蛇神的。其實我完全可以讓你們統一意見再來。但我一樣可以讓你們回答這兩個問題：時空連續還是分立？平直還是扭曲？這跟宗教有毛關係？

掌握了真理，卻連個高樓都建不起，這掌握的算個P的真理啊......

毫無疑問，是科學。

如果我們把科學分為古代科學和近代科學，那麼早期的自然哲學家們，即物理學家和數學家，他們研究的是宇宙論，這些算是古代科學。

後來一直到亞里士多德而產生的形而上學，才是後世定型的哲學。哲學包括物理學、倫理學、形而上學三大學科，形而上學其實跟倫理學的最高存在比較一致，因為形而上學同時也是神學（不是一般的宗教神學，而是理神論），倫理學的幸福和快樂的終點，和神學也是相通的。

在古代，物理學之後，不僅僅是說這篇論文排在物理學講稿的後面，同時也意味著形而上學研究物理學背後的東西。物理學即自然哲學，定義是尋求事物之所以如此的本性。形而上學則是研究本性的本性，一般說成是研究存在的存在，即更高一級。

到了近代科學，羅吉爾·培根有個經典的說明，他說別人認為火會燒到我們，那麼我們應該把手放火裡親自試一試。這個人是13世紀的，這話雖然看起來愚蠢，也沒有科學家會真的這樣做，但它說明了科學的實驗精神。

古代科學則多憑藉想象和猜測，尤其是哲學辯證法，給予古代科學一定合理性、思辨性。在近代科學興起後，主要是技術革命，為人直接觀測最大和最小的事物提供了直接工具，因此，近當代的科學事業就擺脫了哲學思辨。

當代哲學家一般都認為哲學已經死亡，主要是指古代哲學已經死亡，另一方面原因是一些現代哲學家厭惡“哲學”這個名號，所以拒斥自己是哲學家的說法。總之，他們認為自己和古代不同。

真理在世間，無時無刻不在"莊子講"道在大便丷連人排糞都在真理的大道中！怎麼又出耒科學，與哲學誰更接近宇宙真理呢？悟者大道也，真理也！不在哪個學科！又在每個學科？誰覺悟誰是真理的化身！老子說"水近似於道"去體解水的不爭，為天下奉獻的精神已近似於道(真理)。