不可能。肉體是精神的載體，兩者不可分離。嚴格講，肉體是能量的一種顯現形式。肉體是被動的，屬於被操作的工具。

對於我和我能夠覺知的範圍不能，但我有過一些奇特的無法解釋的遭遇及體驗，我相信有超越物質世界的存有。所以在我自身不能超越物質而自由存在的前提下，我只能確定至少我和大部分人不能離開物質而擁有精神。

物質是人類並萬類的一道坎，過了徹底解放享用情義，過不了，消失毀滅就是歸宿。

作為一個宗教信仰人士，精神可獨立於肉體之外存在的。比如說，信仰佛教的有佛菩薩存在，信仰基督教的有耶穌的存在，信仰天主要得有瑪利亞的存在。信仰密宗的有活佛的存在。道教的有諸神諸天神聖的存在。東北跳大神兒的認為有胡黃白柳的存在。這種認識就是精神是第一性的，物質是第二性，精神決定物質，物質是精神的反應。可以劃分為唯心主義認識論。唯物主義認識論認為，物質是第一性的，精神是第二性的，物質決定精神，精神是物質的反應。人的身體不存在，精神也就不存在。這是現在的哲學觀點。隨著科學的發展，科技界又提出了一個新的理論，就是量子的糾纏理論，平行宇宙的問題，人死之後有兩克重的物體作為精神遊離身體之外，在另一個宇宙空間是存在的，大約能夠存在150年左右，這種物體脫落之後可能又回到了人間。有許許多多的科學論證，沒有得到完全的科學佐證。驗證精神可以獨立存在的，只能作為科學的未解之謎，有待於科學界的進一步探索和研究。

精神是人體的外在表現，本。人體受意識在支配，當一個人死亡後，就看不到他的精神，他的本性就和意識和而為一，帶著他這一生的業緣在次重生。

從某種意義上講，相對於人的個體來說，精神與肉體是種互為關係而不是相割的獨立關係。從這個意義上說，精神是不可能獨立於肉體之外而存在！因為，人的精神內在和麵貌若何，是由肉體的夲身反映的，而況精神夲來就是從物質中吸取的一種精華嘛！比如，廣泛涉獵知識領域（如書著、經典文獻和相關資料等）就是精神不斷充實的源泉，這種不斷充實的源泉便反映在其肉體的精神內在和其面貌煥發出與常人不同的氣息和氣質！當然，人也不可能雷同，完全因人而異，因此人的精神內在和精神面貌千差萬別！就是說，人的精神是不可能獨立於肉體之外而存在的，也就是說，這個人死了其精神也便隨之而消散了。不過，這也不是絕對的而是相對的，至少像歷代先聖哲人雖然人死了，但其的偉大思想和精神依然存在，這又是無法否認的不爭事實！從這個意義上講，您的議題夲身也是能成立的，畢竟任何事物均是相對的而不是絕對的嗎？當然，這也是有前提條件的，不能一概而論！呵呵！您說呢？……

假設人有靈魂存在，有一天，靈魂離開他肉體，會出現什麼情況呢？

他不能工作，不能吃飯，不能行走，也不能交流。好象什麼也做不了。

他不會有愛情生活，也不能生兒育女和繁衍後代，更談不上家庭生活了。好象一切都沒有了意義。

於是，我們可以得出一個結論，離開肉體的生命，就算它真的還存在於這個宇宙的某一個地方，也是毫無意義的事情。

不過，如果我們換一個角度思索的時候，卻發現情況截然不同。

比如說，我們想到一個最美麗的地方旅遊，欣賞那裡的美景，是我們的身體想去嗎？還是我們的腿和胳膊想去？都不是，是我們的大腦裡的思想想去。

於是，我們不得不勞駕我們的身體，花錢搬運它，坐上車，坐上飛機，還得驅動雙腿，千辛萬苦地去了那裡。



我們觀賞到了美麗的景色，心情愉悅，非常滿足和幸福。不過，到底這一切的獲益者是誰呢？

仍然不是我們的身體和四肢五官，而是我們的靈魂。

我們吃飯，是為了維護這個身體。當然在這個過程中，靈魂也領略到了美食的香甜和甘美。但靈魂本身卻並不能品嚐這美好的一切。它所領略的，只是存在於思想中的一種感受。

到底是誰需要一天三餐地不停地吃呢？是我們的身體。我們的靈魂為了維護身體的存在，不得不調動我們的全部身心，去勞作，去賺錢，只是為了維持身體的正常執行。

我們所品嚐的所有美味最終在哪裡？都存在我們的記憶裡。

我們所有獲得的成功和喜悅都儲存在哪裡？同樣在我們的記憶中。

包括我們所經歷的痛苦和磨難。沒有一樣不是儲存在我們的記憶中。



我們的身體還有一大堆的麻煩事。不舒服了，有病了，都要你精心地呵護它。到了年老的時候，所有的病痛都找上門來，還要提前準備好治療病痛的錢。還要想著有後代為自己養老送終。

現在看起來，身體只是我們靈魂的工具，幫助我們靈魂達到所要達到的目標。僅此而已。

更有甚者，今天的網際網路資訊發達，人可以不用出門，就能領略到你所想領略到的所有美景。那種感受其實同你真的去過那裡沒有本質的差別。

事實上我們到許多心儀的地方旅遊，結果人山人海，想拍個照片都不行，於是旅遊景點就給你做一個PS的照片，讓你高高興興帶回家給朋友欣賞。其實效果還真的不如你直接在網上PS呢！

如此說來，人其實是自己身體的奴隸。冷了得給它穿，熱了得減少。病了得吃藥，一天還得用三分之一的時間保持它的睡眠。讓它休息好，你才能有精神。好象我們就是為了它而活著。

也許有朋友會說，人因為有了這個身體才能感受到一切美好的幸福。如果沒有身體，一切都不會存在。

錯了。



我們知道，人體的資訊是全息的。人的每一個細胞都帶著你身上全部的資訊。所以才有克隆技術的存在。

克隆是什麼概念呢？

由同一個祖先細胞分裂繁殖而形成的純細胞系，該細胞系中每個細胞的基因彼此相同。克隆也可以理解為複製和複製，就是從原型中產生出同樣的複製品，它的外表及遺傳基因與原型完全相同，但大多行為思想不同。

也就是說，如果當我們的靈魂離開我們的肉體，獨立存在於這個世界上的某一處空間裡，它在微觀上仍然是四肢五官俱全的。只是攝取的養分不同而已。

也有會有朋友問：那麼小的身體能幹什麼呢？

又錯了。

如果靈魂是以量子物質存在於這個宇宙空間，它就可以擺脫地球的引力，擺脫身體的束縛，在更大的宇宙空間裡遨遊。那裡可能有它更多的同伴，有它們的幸福與快樂。

我認為肉體和精神是密不可分的，肉體是精神的載體，精神靠肉體的去體現，精神脫離肉體無處存在，肉體沒了精神成了植物，所以精神和肉體都不是獨立的個體，是互相依賴的關係。

我認為精神不可能獨立存在於肉體之外存在，精神是肉體的裁體，人失去了精神而變得遲頓。失魂落魄。如同行屍走肉一般。

謝謝網友邀請。回答這個問題之前，我們先弄清什麼是“精神”。應該說客觀存在，也就是自然界一切物體或現象在人們大腦中的映象，引起人們大腦一系列思維活動的過程和結果，就是我們說的“精神”，因此精神的產生，必需依賴有生命的具體的人，一旦肉體死亡，精神當然也就不存在了。因此物質決定精神，客觀存在決定主觀認識，是毫無懷疑的。

如果說精神可獨立於肉體之外，請問，地球上人類存在數萬年了，死去的人的“精神”又在何處?，就是現實中死去的人，“精神”又跑到了哪裡?。因此，凡認為精神能獨立於肉體而存在的，從哲學的分類來看，就是典型“唯心主義”，如果用“唯心主義”世界觀.方法論，去認識和觀察世界，就不可能得出正確結論。出現謬論，當然也就可理解了。

存在決定精神，不是精神決定存在。精神是客觀存在的反映。毛澤東思想，雷鋒、焦裕祿精神，就是是一個客觀歷史階段科學發展規律的產物，代表了先進時的科學真理和先進的思想與精神，所以又是永恆的。曾有代表工人階級思想的作家寫到：

有的人已經死了，但他還活著；

有的人活著，但他己經死了。