孔子的聖人觀還是健康的，起嗎有人味，孟子就是赤裸裸的道德綁架和虛偽了，結果真君子和真小人不多，偽君子氾濫。

你這兩個問題，其實是一個問題。儒家講的是修身，齊家，治國，平天下。修好人格，那就是聖人。用(大學)的開頭一句話就可以概括。大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。大學之道就是大學的道理。在明明德就是要弘揚光明正大的品德。在清明就是要愛護老百姓。在止於至善就是要做到盡善盡美。這三點你都能做到，那就是最高的人格，那就是聖人。

儒家“五常”即“仁義禮智信”，或者更形象地表述為“仁愛、忠義、禮和、睿智、誠信”，這是儒家學者所歸納的五個最基本的道德範疇。其淵源如下：孔子曾將“智仁勇”稱為“三達德”，又將“仁義禮”組成一個系統，曰：“仁者人（愛人）也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生焉。”“仁”以愛人為核心，“義”以尊賢為核心，“禮”就是對仁和義的具體規定。孟子在“仁義禮”之外加入“智”，構成四德或四端，曰：“仁之實事親（親親）是也；義之實從兄（尊長）是也；禮之實節文斯二者是也；智之實，知斯二者弗去（背離）是也。”“性善說”曰：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）董仲舒又加入“信”，並將“仁義禮智信”說成是與天地長久的經常法則（“常道”），號“正常”。 曰：“仁義禮智信五常之道”（《賢良對策》），儒家以“五常”（仁義禮智信）為主要內容的基本道德範疇由此形成。儒家“五常”思想貫穿於中華倫理文化的整個發展歷程，成為中國價值體系中的最核心因素。

儒家“五常”作為中國傳統文化所歸納的道德範疇，具有長期的、普遍的價值和意義，是中國傳統文化的珍貴遺產和中華民族傳統道德的優良“品牌”，對於我們今天的思想道德教育仍有很好的參考價值。

1.儒家認為天人合一，我們都是上天的子民，應遵循天地之道，天地之 道便是綱常倫理，這是哲學觀點；

2.儒家的思想家認為大多數子民為“小人”，即：未受到倫理綱常之教化的人，所以必須在綱常禮法的約束下“修身，養性”達到“君子”的地步。所以有沒有受到“教化”，有沒有達到“君子”的要求，是他們眼中永遠的處世原則。

其他都是延伸出的，這兩點是根本。

想了解，自己去讀書。它不是行為準則也不是法律條文，更不是聖經、契約。它是文化是思想，可以帶來思考，有所借鑑就好吧。

中華文明源遠流長是勞動人民的智慧和諸子百家的功勞，儒家起源於舊封建社會的小農意識，只是被朝廷奉為圭臬，保障自身權威利於統治而大肆宣揚，當老百姓頭腦變得開明以後就不再相信了。

儒家宣揚的‘仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌’，本質並不是儒家獨特的產物，而是高等生物的美德共性，不分種族，比如鴉雀反哺、虎狼報恩、尊老愛幼，還有國外的很多宗教也支援友愛互助，儒家以外的諸子百家也贊同的，是很普通的道德規範。沒有儒家人類社會一樣發展，比如西方文明和伊斯蘭文明，發展還更快更好。而儒家門生卻離不開諸子百家，沒有農業你吃啥？沒有工匠你用啥？保家衛國要用兵家和縱橫家，難道靠儒家道德去退敵嗎？別忘了，在任何時代任何地方，道德不過是個虛偽的外衣，背後還是真正的實力說話！

治國理念只看道家（休養生息、沒有道德綁架，、允許自由發揮開腦洞）和法家（嚴格執法、勵精圖治），陽道陰法嘛。儒家的先天兩大缺陷註定了它的窮途末路：1.重傳承輕創新，追求所謂的美德過於走極端，儒家教育越強百姓思想越僵化，幾千年發展，別說產生不出真正的現代科技，連音樂、舞蹈、雜耍、魔術、體育競技等調節生活情趣的都玩不好（玩物喪志嘛）；2.沒完沒了的’揚善’卻閉口不談‘如何懲惡’。治國即治吏，關鍵是如何管住壞人不敢作惡，而不是天天盯著好人，極盡所能地約束好人，把好人變成思想刻板、千篇一律的傀儡。儒家該乾的事不去幹，沒用的廢話連篇案牘，讓百姓窮經皓首，算算人生苦短几十年，到頭來卻是一事無成！這種裹著糖衣的慢性毒藥，只會製造出一茬又一茬的披著道德外衣的精緻利己主義者，對人指手畫腳、道德綁架、講馬列，対己就是放縱散漫、胡作非為、搞自由主義，這也是中華民族幾千年來沒落的根本原因。

世界列強都是靠儘可能完善的法律法規、財產公示和透明管理體制相結合發展起來的，沒有一個國家是靠喊口號宣傳道德成為世界強國的。中國目前情況就是重宣傳重教育輕懲處，結果是培養了大量偽君子，最終只能是社會風氣敗壞，老實人吃虧，百姓怨聲載道。

國家興旺要看管理，清廉執政權力公開，嚴厲打擊腐敗和違法犯罪，而不是寄託在虛幻的道德教育、道德綁架。尤其是那些開口 ‘ 中國法律不夠完善 ’，動輒‘ 中國人素質低 ’ 、‘ XX省人坑蒙拐騙偷下賤 ’ 為藉口的謊言、謬論，大家一定要清醒認知，不要被存心不良的匪類所誤導。

還是那句話：國家興亡，朝廷有責。國正天心順，官清民自安！

教化別人，首先要以身作則，現在光教化可能效果不明顯，人家不聽你的理，只看眼前的錢，因為沒有錢寸步難行。以身作則首先各級政府，行政機構，要健康維護市場秩序，各個行業，各行其道把質量，安全放在第一位，生產有標準合格的產品滿足市場。這樣再加上政治宣傳，法制宣傳相結合使社會越來越有規範，有秩序，走向人人向望的文明社會。

它給出了一個道德標杆。具體實際可操作體系。用它來把人性的優點和弱點進行區分。以道德度量為節點進行區分，從人性的優劣上區分出了等級。進行形式上的約束。極少數人可以做到自律者律己律他，成為典範，等同於聖人，一部分成為可以實現自覺性律己的人，既君子，一部分人需要外部環境進行規範管理性質實現自律。一部分人既不能自律也不受外部環境現實自律，只能以法制懲戒進行壓制性規範。極少數人任何措施都起不到作用，直接放棄用極刑進行極限管制和人為消亡。

對於個體而言，是以修身，養性，養德為範，以家國忠孝情懷為本的核心思想。形式上注重行為禮儀教育進行強化規範。思想上要求所有個體可以遵從。達到一個高度教化的目的。

基本利他，聖人即完人。據歷史評說王陽明算一個，其他少數為半個，這個其實無從證偽，需要存疑。

就個人而言，人格獨立，承認彼此的差異，自私和自由。思考彼此共存共贏的規則，方式才是正途。相比結果，程序正義更長效，正義以保護弱勢一方權利為基礎。

孔子的思想是一種封建傳統的思想，孔子宣揚的仁，義，禮，孝，等觀念，以及君子，小人等思想，是封建社會統治階級思想，主要是維護封建社會的統治秩序。以仁，義，禮，孝，等觀念的實質，是服從，聽從，不得反坑，不得暴動等，是標準和典型的封建計程車大夫形象和人格，這種道德觀念，我們只能批判地吸收和對待。我們知道，孔子是一個教育家，孔子在治學方面有卓越成就，他在教育方面的方法，觀點和言論，是符合實際的，在今天也具有一定的指導和借鑑，值得我們學習。比如，溫故而知新，三人行必有吾師，等。因此，我認為，孔子現在能傳給我們的:思想，只能放在教育上和學習中。其他思想也要吸收精華，去其糟粕地應用。

孔子什麼時候說他是聖人先師了！他只不過是一個智者和實踐者，透過對先人和現實社會的觀察思考，說了幾句對社會認知的想法和勸人的觀念而已！如果孔子在天有靈，他一定會憤怒的！這些根本就不是他本人的思想，是在強姦他的本意！

循規蹈矩模板式，

默守常規懦夫魂。

驀然回首浪淘沙，

拍岸擱淺嘆悲憤。

想成為聖人先問問孔子自己是論語標準的聖人嗎？你如果說是的，那麼孔子言必行，行必果了？再以此為標準衡量，下面可是“坑坑然小人焉”呀？孔子還是小人。只有孔子說了不一定做，才是君子。比如說孝道，要求宰我守孝三年，他自己是在第三年頭上娶老婆，孔母剛死熱孝在身就去赴宴，被陽貨趕了出來。再比如說忠，孔子說“君使臣以禮，臣事君以忠”衛國三年，衛國內亂，國君請教孔子如何？子曰“軍旅之事謂之學也”跑了。

透過孔子對忠孝的言論與行為我們不難看出，孔子的修養水平，在俗人眼裡就是說一套做一套。當然在君子眼裡這就是聖人。

本人認為聖人也是現在和以前的大眾對一個人的推崇，用現在的話就是推廣和學習。至於規範和聖人的標準，在孔子那個時代，他的標準和要求是被多數認可並且傳承下來。

其實我們周圍或者世界上沒有學習孔孟之學的人做的也很好。最著名的比如特蕾莎修女等。

中國哲學和外國的哲學都是那些對人類或者世界的理解和自我解釋。對我來說學習宗教和哲學起因也許很多人一樣，或人生遇到不能理解的不能解釋的事情和困難，或在追求內心或者思想時的共鳴。

本人沒有用孔孟思想和規範來要求自己，也不把那些聖人的要求來比較其他人。本人只是在遇到或者碰到某事，某種現象時找到多種的解釋和提高最好理解罷了。

至於人格，教化那些儒家的基本正規化對於現在文明程度意義也不是很大了。除了古代為了考取功名爛熟於胸那些人，現在的我們或者將來的人又有多少人能看完四書五經呢？

最後本人認為聖人有好多好多，他們都默默地生活我們的周圍。只是我們也已經不在用心去找，去理解了。

儒家的觀念是遵循二字，家國中庸，維護和平，少此爭鬥。.忍和舍的作派，當然對百姓有壓榨統治。所以統治者喜歡。

哲學史家馮友蘭先生在《簡明中國哲學史》中指出，中國哲學的任務就是教人成聖之道。這也就是說，中國哲學，包括儒家、道家、法家甚至是不信鬼神的墨家，其實他們的人格理想都是成為聖人。不過各個學派的聖人的人格境界是不一樣的。但有一點是共同的，那就是教我們努力砥礪自己，最終成為我們想成為的人，這就是中國文化中的人格理想正規化。

所謂聖，在古老的中國文字中，其實就是智慧的意思。也就是說，聖人是擁有大智慧的人。儒家的聖人，基本上集中在堯舜禹、周文王周武王這樣的人中。我們可以看到，這些人有共同點，一是他們為中華先民作出了巨大的犧牲和貢獻，他們帶領先民們從叢林走向陸地，從狩獵走向農業生產，而且他們是仁者，因為他們具有一顆拳拳愛民之心。所以儒家的聖人有兩個特點，就是仁且智。這個標準的雛形最初由孔子提出。孔子說一個人要修己以安人，然後修己以安天下，就是不斷砥礪提升道德，然後能造福別人造福百姓。

孔子覺得自己還夠不上聖人的資格。但是孔子的弟子子貢說孔子就是聖人，因為孔子和上古那些聖人一樣，具有仁和智的特徵。後來在孟子的努力下，將孔子列為聖人，並說孔子是聖人之中的集大成者，歷史上再也沒有孔子那樣偉大的人了。

而道家的聖人，和腳踏實地辛苦勞動治理國家和人民的人不一樣，他們是絕聖棄智的人，是無為而治的人，是清心寡慾的人。而要是用莊子的標準，那道家的聖人就更加玄乎了。聖人是那種取消了一切依賴，逍遙於世的人。

既然題主問的是儒家的人格範式和道德修養的標準，那麼我們就重點談談儒家的人格理想。

孔子曾經說過，做聖人很難做到，要是這社會上多一些君子就好了，這就是理想社會了。所以，孔子認為教育的目的就是培養君子，社會上只有君子多了，人們的道德水平就會普遍的提高，那就能實現孔子所說的小康社會和大同世界的理想。

君子最初並沒有道德色彩，主要是指君之子，就是國君的兒子，很顯然屬於貴族階層。但是到了孔子這裡，演變成一個帶有強烈的道德色彩的詞了。孔子認為，君子不是看他的位置有多高，而是要看他的道德水平有多高。也就是說，在高位的有可能是小人，而在底層的也可能是君子。正是由於孔子給君子籠罩了道德色彩，所以儒家必然就要求人們以道德為上，以修身為上，努力修養砥礪道德，從而成為一個君子。

那麼，君子的人格範式又是什麼樣呢？在論語中，孔子根據不同學生問的問題，說了君子好多特徵，總結下來，一個君子應該有如下幾個方面的特徵：

第一，君子把正義放在第一位。孔子說君子喻於義，小人則相反。這說明，君子應該是以大義為上。孔子和孟子都提倡在正義與利益面前，君子應該首先選擇正義，實在不行還應該獻出自己的生命。這就是中華民族的義利觀。

第二，君子是內外兼修的人。孔子說文質彬彬彬彬，然後君子，樸實超過文采就顯得粗野，文采超過樸實就顯得虛浮，君子應該在內心和外在之間取得美妙的平衡。

第三，君子既是學習的典範又是自律的模範。“君子博學於文，約之於禮”，君子應當擁有淵博的知識，還應該自覺地用禮來約束自己。君子是有仁德有愛心的人；是模範遵守社會規則的人；還是勤奮好學具有淵博學識的人。

第四，君子還不能太愛財。孔子說自己對於那些財富，就像是浮雲一樣。荀子說的好，就是以道制欲，最好是安貧樂道。

儒家的第二號人物孟子，對君子的要求更高。孟子認為，君子能自覺儲存心中的善，並且能夠一生追求仁義。孟子認為，君子和普通人的區別在於，君子始終裝著仁者愛人之心，始終裝著禮。心中有仁的人能夠愛別人，心中禮的人能尊敬別人。人與人的關係就像照鏡子，你對別人以善意的微笑，別人還給你溫暖的擁抱；你對別人橫眉冷對，別人可能痛揍你一頓。所以，“能愛別人的人，別人也常常愛他；能尊敬別人的人，別人也常常尊敬他。”這就是君子的做人之道。

除此之外，君子不僅要愛人，還要愛物。孟子曰:“君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”

孟子說：“君子對於萬物，愛惜它，卻不用仁德對待它；對於百姓，用仁德對待他，卻不親愛他。君子親愛親人，因而仁愛百姓，仁愛百姓，因而愛惜萬物。”這個思想到了北宋著名哲學家張載那裡，被總結成著名的“民胞物與”思想。張載在《西銘》中說：

“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞，物，吾與也。”

“天是我的父親，地是我的母親，在宇宙中人雖然很渺小，但都是稟受天地之氣而形成的，陰陽二氣構成了我的身體，宇宙間的規律規定了人善良的本性。天下的人都是我的同胞兄弟，天地間的人和物都是我的同伴朋友。”與法國哲學家薩特的“他人即地獄”的冷冰冰的判斷不同，中國文化從來都是溫情脈脈的，在以性善論思想為核心的儒家文化看來，他人就是兄弟，萬物就是朋友。中國文化的核心理念就是追求和諧的價值，這也是現在打造“人類命運共同體”的思想淵源之一。

所以，儒家哲學是“為己之學”，認為在道德修養上，從來就沒有“救世主和神仙皇帝”，一切都要靠自己。“君子求諸己”而“小人求諸人”，君子從來都是到內心去尋找仁義，小人總是求助於別人，事情成了，功勞是自己的，事有不濟，責任是別人的。在孔子思想的基礎上，孟子認為，一個有為的人，是一個挺立起自我道德的人；一個真正的君子，應該在道的追求上不斷完善深造自己，從而達到“欲其自得”的自由境界。

把歷史上的所謂孔孟之道踢下臺，中國近代有中國的教育法

！

就一個字“和”。人和。和氣滅，則無人。

本家是:傳男不傳女，傳內不傳外，贊贊贊。

聖人之治天下也，先文德而後武功。凡武之興，為不服也；文化不治，然後加誅。