關於德，現代漢語中有道德和美德之分，很多人分不清兩者的區別，如誠信到底是道德還是美德？

道德經論述的是關於道與德的定義及其關係，簡單說來，道就是自然所為，所謂自然之道，即無為不爭、不教不救，那麼，德就是人類所為了。只有做到格物致知然後效法自然之道、人德才可稱得上道之德，這應該就是道德一詞的由來。可見，道德（無為不爭）是絕對的、無條件的。美德就是（公認或共享的）美好的言行所為，相比道德，美德是相對的、有條件的，甚至分級別的，因為善惡、是非、美醜是相對的、可變的。定義下好了，再去讀讀道德經38章就清楚了，

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

上德不德（即上德不得、不爭、無為），老子所謂的（謎語）上德指的顯然就是自然之道。下德不失德（下德有所得、爭、有為），就是老子反對的儒家及其他家美德，仁、義、禮。上德無為而無以為（道常無為）、上仁為之而無以為（仁是有為地實施無為之道，孔子妥協老子哲學的中庸之道）、上義為之而有以為（義是強加於人的有為，助人、達人、當英雄）、上禮為之而莫之應則攘臂而扔之（禮是進一步強加於人的有為）。可見，從自然的絕對無為之道，道德逐漸人為地改變成了在老子眼裡一個不如一個的美德。現實中的美德很多，如精明、勇武、誠信等。

由此可見，誠信是美德不是道德。誠信在康德形而上學哲學中被定義為絕對命令，不可違背的無條件美德（相當於國學的道德）。在米國哲學課上，老師採用的一個經典案例就無情地推翻了康德的絕對命令：挨家搜捕猶太人，納粹來敲你家門，而你家裡就藏了一個在地下室，你是對納粹軍官誠實講實話還是撒謊？？

（當然，你會追問，這個案例不也說明道德無法絕對或實現嗎？是的，道德從納粹迫害猶太人開始已經消失了，你私藏猶太人亦非道德所為，前者是罪惡、後者為美德，而你的美德在納粹眼裡是罪惡。美德是相對的、強弱是可變的，比如，如今的以色列人變成了強者、相關弱者是巴勒斯坦人。）

剛背過《道德經》，恕我淺薄，把我對“德”的理解說一下。何為“德”？“含德之厚比喻赤子”，在自己，則精氣神完足；“陸行不遇兕虎，入軍不披甲兵”，在外，則不威脅任何人，亦不會讓任何人威脅自己，使自己處於險境。“德厚”之人什麼樣呢？“古之善為士者，微妙玄通，深不可識，……豫兮其若冬涉川……”，也許鄰家賣豆腐的大爺，就是“德厚”之人。“德”是“道”的具體表現，“道之用”。“德厚”之人隨大道執行，看破紅塵具象，與天地“和氣光，同其塵”，與道永存。

《道德經》是中華文化之瑰寶，其內容博大精深，玄妙無極，是智慧之書。曾為讀者譽為"萬經之王"。其最精妙之處在於不同人讀有不同的認知，不同時間讀也有不同的體會，因人而異，收穫而異。從古至今譯釋者眾，但譯文解意卻不盡相同，甚至在各別語句上有大相徑庭處。本人此處作答，僅是一些讀書體會，淺薄的很，也有鸚鵡學舌之處，請讀者諒解!

《道德經》顧名思義，這是由上篇《道經》和下篇巜德經》兩部分組成的。上篇從"道可道，非常道;名可名，非常名”起句，開宗明義的闡釋了什麼是道。下篇從“上德不德，是以有德;下德不德，是以無德"論述了什麼是德。在通篇不斷的提及"道"和"德"，講述二者之間的辨證關係。所以讀《道德經》必須從"道“和"德"兩字讀起。至於本問德是什麼?我們先從下篇《德經》起句讀起。

上德不德，是以有德; 下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。

老子在《德經》開篇即從具有不同德性之人的表現講述了有德和無德的差異，具有高尚德性的人不注重外在的表現，不刻意追求表面的德，在內心深處根本沒有德與無德的概念，在行為上不是以意為之，所以這是真正的德。而把道德看的很重，處處事事先考慮道德標準，注重外在行為不失德，從主觀願望上追求有德，這是有心而為，實際上並非有德。道和德是相輔相成，互為依存，互為表裡的有機統一體。大道無形無名，上德也是無聲無名的，凡是符合道的行為就是有德，凡是不符合道的行為就是失德。正所謂"道生之，德畜之",道生萬物，德畜萬物，一切皆出自然。

在理解體會《道德經》的德，不得不提的一句"報怨以德"，這和儒家的"以直報怨"是種不同面對亊物的態度。儒家認為“以德報怨"，"何以報德"，所以主張"以直報怨"。以真誠的態度，公平正義原則去處理解決。而道家則主張為人處世要"上德若谷"，要有寬容之心，寬廣的胸懷，豁達的態度，面對怨恨能夠用恩德去化解。以無為而去有所為，這也是超然，是上德。

《道德經》百解，各有不同，不知我的讀經所感您能接受嗎？

老子說“孔德之容，唯道是從”，孔乃大即大德的容顏或表現，就是隻服從大道法理支配，就是德的定義。道是多個短期因果辯證法過程前後相連結而形成的長期規律，故道法的支配是“大道規律註定方向命運，運有法理條件轉變”，即德首先是認知個人一生固有命相，知命才明一生因果運勢轉變，故統稱社會”道德”。因果運勢都是靠環境條件改變發揮支配作用的，故道德就是服從環境條件改變的支配，不管是“有沒有芻狗的供奉”，它都不可改變。因此，都能順其自然“盡人事，聽天命”也就是有道德了。

德，是什麼呢？德，是道之行，是道之表達，表現，作用，應用。無道，則無以顯其德。有道則必有其德。比方說，我們提倡尊師之道，於是就有了對教育工作者的種種禮遇，尊重的條例，規定以及相關的種種做法和內容。這些就是尊師之德，比方說，我們提倡和諧發展之道。於是，我們的整個社會發展就圍繞著人與人和諧共處，人與大自然環境和諧共處的一系列政策措施和具體的行為內容。這就是和諧之德。德者，無行則不成其德，道者，無義，則不成其道。

要詳細解讀“德”為何物、是什麼？要從道德二字的“道”字上先說起；何為“道”，用現代語言說；道，是宇宙開元、發展、壯大、執行的法則、規律、和終極真理，也可稱為；宇宙整體、及宇宙中一切存在的自然法則、規律、終極真理。古人把這些統稱為“道”。宇宙中有不同質量層面的存在體，而每個層面、層級的存在體都具有與眾不同的執行、存在的法則、規律、真理。宇宙的整體執行、存在的法則、規律、稱為終極真理。

而人類在生存中所感悟到的“道”意義、而存於心中，並能應用於行為中的既為“德”。所以，居“道”才能反映出“德”，具有不同層面的“道”，才能反映出不同層面的“德”。這就是是“道”與“德”之間的關係。

我個人理解德是人的道，也就是說道和德屬於同類事物，但是道範圍包括萬事萬物也包括人；而德是人特有的。可能用儒家話更容易理解，孟子講惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之分這四心是人皆有之的，對應的就是仁義禮智這四種品質，這四種品質就是德，具備這四種品質的人就稱為有德之人。但有德的人並不多見，孔子說吾未見好德如好色者也，因為人心容易受到矇蔽，佛家說明心見性、見性成佛。成佛、得道是一個意思，對於儒家來說明明德就是得道。

“德”是以善為目標的人類實踐智慧：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上德之人以無為用，滅其私而無其身，因循自然，其德不現，故言不德。

德者非得也，兩字相對以德服人，就是以物及知識認知於他人，平衡其本源性的無意傷害。完成自我思想意識性的境界性,的升化。以達到思想與行為的修行進化與升化。道於德並舉，是為了德行於善真的人而不助紂為孽。！

人按天道天法天規天理做人就是守道之人，人按忠孝禮仁義智去行善積德人才能有更好的德智體全面發展，人必講文明懂禮貌守道德守法律守規則守孝道守人道，心靈語言都要美。環境衛生好，愛黨愛國愛社會，幫老弱病殘所有做人的方方面面都做好就是有德心德行德智德仁即有德。

不能斷章取義，要從一章的整體去理解這個“德”。

譬如：

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！

註釋：

道可道也，非恆道也。道乃自然，乃宇宙，乃規律，乃本原。

沒人知道它究竟長得個什麼樣兒，沒人知道它是啥時候打哪兒生出來的，也沒人知道它的生命週期乃至整個生命究竟會有多長，更沒人知道它所涵蓋管轄的範圍究竟能有多大！

人們對道的認識，恍惚依稀，常常都是太上，不知有之。

然透過長期的用心觀察，我發現了道的一個很少為人注意且無不讓人覺得很有點兒匪夷所思的突出特點：總體是大象無形、大音無聲。

當然，基因遺傳的影響作用不容小覷。也跟由它所生育並不息撫育著的世間萬物一樣，道同樣也不是個完人；它同樣也會有自己的個性和脾氣……當你明顯感覺到它的形和它的聲的時候，那也是它釋放積攢於心的壓抑與壓力的時候……

但在總體上，道的大象無形和大音無聲的特點是非常突出的。

這也就是說，通常能讓人看得非常真切明晰的所謂“道”，不過都是些“恆”之小道而已，都是些很普通、很一般的有形之小象，不是什麼大象；通常能讓人聽得非常清楚、聽得真真兒的“音”，也不過都是些很普通、很一般的有形之小音，也不是什麼大音。

道，從不張揚，從不炫耀，從不洋洋自得，從不居功自詡；甚至根本就不屑去頤指氣使、頻繁發聲、口若懸河、招搖過市……

其實，如今靜下心來去用它度量一下自己身邊的人與現象，明眼人都不難發現：但凡是習慣於四處張揚的，無一不是內在藏有深深的自卑；但凡是動不動就到處炫耀的，無一不是心揣忒強的不義之忐忑不安；但凡是熱衷於在那兒洋洋自得的，無一不是腦袋已陷混沌、距離再也得意不起來已經很近很近了；但凡是忒喜歡居功自詡的，無一不是在貪天功為己有並暗裡藏著很多很多的貓膩。

道，不屑如此。雖則它給人恍惚依稀、似有似無的印象，但卻始終都是惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信——隨你怎麼看，你愛咋看咋看，我就這樣子；隨你咋感覺，感覺得到或是感覺不到，我都在那兒……

恰恰也正因為道有如此之大象無形、大音無聲（整個就是個不屑去顯形、不屑去發聲）的突出特徵，所以它才能亙久不變地不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

非恆道也！非恆道之最突出特點，就是大象無形、大音無聲……

希言自然。

老子的《道德經》第二十三章開篇明義就再次言簡意賅地強調了道的突出特點：大象無形、大音無聲。

為啥呢？為啥道會如此熱衷於大象無形、大音無聲呢？因為道乃乃自然、乃宇宙、乃規律、乃本原！

而自然也好，宇宙也罷，規律也好，本原也罷，胸懷無比、無邊無涯、涵蓋遠古、延綿永遠、包羅永珍、又無所不及；又怎樣才能去展示出其像天那麼大的形、像寰宇那麼多的聲呢？！

希言自然。無論是個什麼樣的人，只要你平日幾乎看不到它的身體、聽不到它說話，只能去用心意會感受而無法去準確說道言傳，那麼它就是非恆道之道；是自然。

時而也會有的積攢於心的壓抑與壓力的釋放，為時都非常短暫，不過轉眼之間；之後它即會恢復到正常，依舊是大象無形、大音無聲。

從另一個角度再去看它的特點，其偶爾瞬間的釋放壓力，恰又是保證其大象無形、大音無聲本質特效能得以亙久的不可或缺的智慧；恰又是其總體上始終是大象無形、大音無聲的一個具體反映……

故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。

因此，你看那大自然裡的風，它無論是在清風拂煦還是在狂烈盪滌，始終都只是為時十分短暫、不過轉眼之間的吧？可曾見有過一天24個小時終不間斷地吹（刮）個不停的？

你又看那大自然裡的雨，它無論是微微細雨還是滂沱瓢潑，始終都只是為時十分短暫、不過轉眼之間的吧？尤其是那傾盆大雨，可曾見有過一天24個小時甚至終日不間斷在下（倒）個不停的？

時而也會有的積攢於心的壓抑與壓力的釋放，為時都非常短暫，不過轉眼之間；之後即會恢復正常，依舊大象無形大音無聲。

試問，誰如此之慾起即起、點到為止、當止且止的本事？依我看啊，唯有天地！

天地是道；道乃自然，乃宇宙，乃規律，乃本原。

天地尚不能久，而況於人乎？

毫無疑問，天地（道）所以練就瞭如此欲起即起、點到為止、當止且止的本事，目的就是為了保證其大象無形、大音無聲本質特效能得以亙久。

試想，一直是被它生養並撫育著生息延綿的人，在整個自然、宇宙中又算個什麼東東呢？比那滄海一粟還要卑微、脆弱！

然雖則實質比那滄海一粟還要卑微、脆弱的人，恰又是多數都不屑於道，最不甘示弱、不甘寂寞、喜歡折騰！於是在生活中便自然而然地出現了形形色色、秉性各異、也結局不同的人——

故從事於道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

有的尊崇並在意於道的，其心地做派、言行舉止幾同於道：居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。其情願去自覺選擇的人生之路與結局，亦幾同於道。

有的尊重並在意德的，其心地做派、言行舉止始終在居善地、心善淵、與善仁、言善信、政善治、事善能、動善時，具孔德之容，惟道是從。其情願去自覺選擇的人生之路與結局，無不戴德。

有的僅專注並在意自己的得失的，其心地做派、言行舉止始終都會是在得失之中花開花落、起伏跌宕、欣喜若狂與懊悔糾結纏繞交織。其情願去自覺選擇的人生之路與結局，總是欣喜若狂與懊悔糾結纏繞交織……

俗話說物以類聚，人以群分。原本是個什麼樣的人，自然就會去欣悅和在意什麼樣的人，並於這樣的人為伍。自然，見仁見智；非同類之人對之會抱以質疑甚至鄙棄的態度，也理所當然。

君不見，在那些不屑誠信之人的身邊，常會與之沾黏、聚集、你來我往摻和的人，可能會是看重誠信的人嗎？不會的。道理很簡單：看重誠信的人對但凡不屑誠信的人態度始終只會是一個：不信其誠！

是人，不過如此……

德者得也。你未看此花時，此花與你同歸於寂，你看此花時，顏色一時明白，可知此花不在你心外。你瞭解了花，就有了關於花的心得，你瞭解了道，就有了關於道的心得，而道可道，非常道，你越是接近於道，越是覺得自己還不知道，所以牛頓這樣的人，到後來要相信上帝，而這個上帝，也可以叫作道，所謂上德不德，是以有得。

“德”，是一個會意字。甲骨文“ ”字中的““形符號，表示道路，“”則表示用眼睛直視前望。兩形會意，表示目不斜視，雙腳不偏離道路，直達目標。

在西周金文中，“”字在直下又添加了一個心的象形，強調了不僅要按目光直視，走通行大路的準則去行，而且必須這樣去想。

這就是周人對“德”的發展，從而使“德”的字面中，含有正直、公開以及去行、去想四層意義。

《易.乾卦》曰:：“君子進德修業。”唐孔穎達注：“德，謂德行；業，謂功業。”由此可知，“德”的本意就是恪守道德規範者的“操守”、“品行”。如“功德、品德、德才兼備、德行”等。

從“德”字的構型來分析，這裡已包含有禁忌：要遵從一定的思想和行為規範。

而《道德經》中的“德”怎麼理解呢？ “德”的本意為順應自然，社會，和人類客觀去做事。道是在昭示一切，德是在承載道的一切。大道無言無形，看不見聽不到摸不著，只有透過我們的思維意識去認識和感知它。德，是道的載體，是道的體現，是我們能看到的心行，是我們透過感知後所進行的行為。

所以說如果沒有德，我們就不能如此形象地瞭解道的理念，這就是德與道的關係。簡單概括：德即是對道，對自然規律的認識和理解，是人文精神的一種傳播。