墨家是古道學傳承兼愛非攻明鬼節葬是無我的，而儒學親親為大厚葬仁義禮智信修身齊家治國平天下，是有我的，符合人性之本能也有利於社會之秩序管理，所以自漢武帝獨尊儒術後至清極受統治者推祟，這是墨家衰落儒學興盛之本因。

儒家提倡格物致知，但中國自然科學方面幾無大的突破，原因若何？是因為儒學以有我格物，根本不能通徹物理，而真正的格物在墨家那裡沒發展起來。這也是宿命，華人受佛儒薰陶重心而輕物，沒能真正通達物理物性。

好在我們改革開放幾十年，補上了這一課，有重回世界之巔之趨勢。

我認為是社會環境是儒墨以及所有思想文化興衰的基礎。沒有帝王就沒有儒家之興，有了帝王沒有王侯喜歡墨家之不服管。

儒家，又稱儒學，由春秋戰國時期孔子根據周朝禮樂傳統創立，以仁.義.禮.智.信為核心價值觀，強調個人品德修養，注重仁與禮相輔相成，重視倫理道德，提倡德治教化，力圖重建禮樂秩序，以後經過孟子發展起來，到荀子集其大成，之後延綿不斷，傳到現在仍有一定影響力的思想學派。

《漢書.藝文志》：“儒家者流，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽，明教化者也。遊文於六經之中，留意於仁義之際，祖敘堯.舜，憲章文.武，宗師仲尼，以重其言，於道為最高”。先秦時期，儒家也和其他學派一樣，並無所謂的高低之分，也只是諸子百家之一。

儒家在秦始皇時期，受到重創，在李斯的主張下，秦始皇為了統一思想，加強統治，焚燒四書五經，坑埋儒生，這就是歷史上的“焚書坑儒”。到了漢代，董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術”，儒家成為最有影響力的思想學派。孔子死後，儒家分為八個學派，其中孟子出自子思一系傳道，荀子出自子夏一系傳經。

一百年前，新文化運動開始，發起了一場“反孔非儒”的“五四運動”，抱著打倒“孔家店”的決心，徹底否定了中華兩千多年的主流文化思想的儒家。後來，儒家又遭“文化大革命”運動最後一劫，在打倒“孔老二”的聲音中，使儒家乃至孔孟本人蒙上了不白之冤。

現在，隨著國學熱的興起，儒家思想對中國及世界產生深遠的影響，孔子也被列為“世界十大文化名人”之首。隨著孔子影響力的擴大，祭祀孔子的“祭孔大典”一度成為中國祭祀的大祀。

墨家由春秋戰國時期墨子創立 ，先秦時諸子百家之一，被認為是道家的分支，深受道家影響，被法家韓非子稱為“世之顯學”。墨家學派有前後期之分，前期思想涉及社會政治.倫理及認識論問題，關注現世時局；後期在邏輯思維方面有重要貢獻，開始以科學研究為發展領域。

墨家的思想主張“兼愛”“非攻”“節用”“明鬼”“天志”，認為人與人之間應平等對待，相親相愛，反對戰爭，推崇節約，反對鋪張浪費，重視前人留下來的寶貴文化財富，順應自然規律。

因為墨家思想具有一定的獨有政治方面的屬性，到漢代時期，在董仲舒的“罷黜百家，獨尊儒術”的政策下，墨家受到不斷打壓，逐漸失去了存在的根本基礎，墨家思想一度在中國歷史了滅絕。直到清末民初，一些學者在一些史料中發現墨家思想，重新挖掘並整理出來，墨家學說才重新被人們所瞭解。

儒家和墨家是隨著國家興而興，國家亂而亡。中國的儒家墨家是幾千年傳統的精華，是中國優秀文化的致高點。要知道這些規律，就得維護社會安定，保持積極向上的心態，傳承和弘揚我們的民族文化，使人民有信仰，國家有力量。

儒家思想是治世經典，在盛世中飽受稱譽，亂世中飽經詬病，可以說儒學興在治世，衰在亂世。而墨家未曾有過大興，因而也談不上衰敗 ，但其學說卻並未在民間斷絕。

春秋亂世，封國之間混戰不休。孔子創立儒學，廣收弟子三千，傳道授業，享有極高的讚譽，但是儒學卻沒能迎合爭霸統一的歷史趨勢。也就是說儒家思想過於倡導“仁”“愛”，這是隻有在國家統一的前提下才有可行性的治國安民的手段。

秦國奉行以法治國，革除舊弊，提高耕戰能力，得以迅速強大。這是法家“法、術、勢”的優點，是強國利器，因而法家得以在諸子百家之中脫穎而出。而儒學沒有這樣的能力，儒學的特點是春風化雨、潛移默化、潤物細無聲。因此，興儒學就需要足夠的時間與穩定的社會環境，而亂世賦予不了儒學興盛的空間。

縱觀儒學的興衰似乎總有這樣的規律:秦始皇實現了大一統，但是社會並不安定，二世而亡，短短几十年的統治中社會動盪，儒學也遭受了滅頂之災。

漢朝是中國歷史上國運長久，國力強盛的王朝，在這期間董仲舒橫空出世改良儒學，漢武帝“獨尊儒術”使儒學成為官方思想，而儒學又與選官掛鉤，也大大促使了儒學在民間的興盛。在漢朝四百餘年的統治中儒學獲得了長足的發展，針對儒學的研究越來越精細化，儒學中也逐漸分出了不同派系:即今文經學與古文經學，這些都是儒學興盛的表現。

所謂盛極而衰是不變的真理。東漢末年至魏晉南北朝末年天下分合三百餘年，這期間儒學衰落，尤其是兩晉時期，大批名士反對名教。亂世動盪，人命如草芥，生活如苦海，而五胡亂華，更是幾乎殺盡了中原人。在這樣的亂世中，儒學一不能快速強國，二不能鞏固思想，三不能給人民以安慰。而佛老思想則不同，亂世興佛老！佛老思想給人以精神慰藉及美好幻想，成為人民苦難生活中活下去的一盞明燈。

（魏晉之時儒家衰微，名士放浪形骸圖）

及至隋朝統一，首創科舉制度，其考試參考書籍大部分出自儒家典籍，至此“三教合歸儒”。為什麼是合歸儒？而不是歸佛歸道？這就要歸功於儒家思想的治世作用了。儒家講究仁義禮智信與忠君愛國，道教雖脫胎於道家，但卻講求長生不死，白日飛昇，而佛教，小乘講究得證阿羅漢果，大乘講究成佛，注重於避世修行，自我超脫。佛教如果大昌事實上對社會經濟來說弊大於利。因此，綜合比較儒學是最好的選擇。

隋二世而亡，但短短十幾年唐朝便實現再次統一，隨後便開啟了繁盛的唐王朝。科舉制度更加完善，甚至開啟“殿試”，這愈加鼓舞了天下的讀書人，人人讀聖賢書，人人夢想科考做官，人人以讀書為榮，儒學大興。這再一次體現了儒學的春風化雨。

安史之亂後，宦官亂權，藩鎮割據，統治者崇信佛老思想，在這樣動盪的社會環境中儒學再度衰微，直接表現是人人恥師，既恥於求師又恥於為師。

儒學一直在謀求復興，先有韓愈“古文運動”後有“程朱理學”。

宋朝雖然並未實現大一統，但宋朝社會相對穩定，經濟繁榮，文學昌盛，這也為儒學的復興打下了堅實的基礎。

朱熹代表的儒學在明朝成為思想正統，並影響深遠，這也是儒學的興盛之世。而王陽明的“心學”在民間影響深廣，也可算是另一種形式的興盛。而這一切的前提都是穩定的社會環境。

儒學經過幾千年的發展演變，已在民間官府擁有深厚的根基。及至清朝，少數民族坐天下，滿清貴族也不得不推崇儒學，以此廣收天下士子之心，來穩固國家的統治。

儒學沿襲千年，是歷代王朝統治思想的利器，似乎成為封建的代名詞。因而在民國時期的反帝反封建鬥爭中，儒學第一個被拖出來吊打。

及至新中國成立，祖國繁榮富強，以儒學為代表的國學又重新復興，並掀起一股熱潮，而孔子也成為中國的文化代表走向世界。

因而我覺得儒家思想的興衰取決於盛世亂世，亂世則批其糟粕，而盛世則承其精華。

再來說墨家。墨家創始於戰國時期，其創始之初是為了“非儒”，也就是專門和儒家作對。

墨家一直在走下坡路，可以說其最興盛的時期就應當是在創始之初。而且墨子之後再無墨家聖人。

說起墨家興衰的根源，我認為在於墨家思想本身的侷限性。

墨家興起是因為其反對孔子的階級思想、貴族統治，因此，在亂世之中墨子得以聚積起一批平民志士，迅速發展，成為與儒學並而立之的顯學。

但其衰敗也正是因此，墨家的“天志”“明鬼”思想過於迂腐陳舊，而“兼愛”的政治主張並不具有現實的可行性。再往深追究，墨家思想並沒有形成系統的理論體系。墨子的後學者沒能完善墨子的學說，沒能及時修補邏輯漏洞。

論霸道不如法家，論王道不如儒家，因此墨家的命運可以想見。墨家的一世而衰更像是歷史發展的必然。

墨家雖不能躋身正統，但墨家的俠義思想卻流傳了下來。俠客的一諾必踐影響了一代又一代的俠義之輩，也為後世的文學創作提供了肥沃的思想土壤。

墨學不瞭解，儒學就是正法法脈，受天時地利，人群慧根等綜合因素的影響，並不是說，文脈就能夠永遠長久的，文脈是會斷的。

儒學實際上是人乘宗教，仁義禮自信對應不殺生，不偷盜。不邪淫，不飲酒和不妄語五條戒律，就是投人五戒。所以能夠給信奉儒家的地區帶來福報。但是有福報了，這個地區業障怎樣，人們有沒有這個善根永遠擁有，這個是所有護法和善眾都要考慮的。實際上儒學入華夏，華夏一躍而成遠東第一國家。福報之大，不可想像，但是宋興仁卻也重殺，明不興仁，民國更是曾經誹謗正法。所以這三個地區的運脈都轉到別處去了。要以後正法長久，仁義禮自信都要做好，不光要信，還要行，真正行仁，比如放生等，行義，恢復禮制等等。否則福報再大，也有崩潰的一天。