加強皇權並不是皇帝一個人說了算的。

實際上應該是這樣的，一個大哥帶著一群小弟。

你要讓下面的小弟幹活啊。人家肯定不會給你白乾的。

以前，沒加強皇權的時候。還有二哥，三哥幫著你盯著。

大家都老老實實的，不偷奸耍滑。小弟們不可能拉幫結派。

老大，老二，老三還忙著窩裡鬥。

之後呢，強行把老二，老三這些位子都收到到老大那裡去了。

小弟們呢？一旦沒人盯著你，就各回各家，各找各媽去了。

所以嘛，就要透過儒家這種意思形態的東西。來證明他們還是一個團隊。

能夠牽動彼此的神經。

這就是萬惡的封建社會。

以上純屬個人胡說八道。

如有雷同，純屬巧合。

其實，問題的因果關係反了。

古代當官，起碼是會讀書寫字吧。

但是，能夠讀書的一般都是世家弟子。

而普通老百姓要讀書，能找到的書只有儒家的。其他可以從政的書都被漢武帝燒光了。

像道教的道德經，被儒家修改後變成了儒家的了。

所以只要你讀書了，那不管你讀的是什麼，最後都變成了儒生。就算你現代人讀了9年語文，穿越回去那也是儒生。語文書上有詩經論語對不。

有好長時間了，人們把中央集權誤認為是獨裁專制，這是十分錯誤有害的。中央集權不是皇帝個人獨裁。中央與地方相對，中央權力大了，地方權力隨之小了。中央與地方到底如何分配權力要根據形勢變化進行調整。

題主的題目有誤會，講幾點，第一，儒學並非孔子所創，儒學的鼻祖是周公，始祖是伏羲。孔子則是一個學者，傳承者。第二儒學剋制神學，神學被剋制，宗教失去土壤。維護世俗帝制，避免教皇分權，最大的集權。第三，儒術即以儒學為治理之術，負責的是釋義，義薄雲天，而平天下異議。比如董仲舒提出獨尊儒術，並製作了君權神授之義。從理論上賦予皇權正當性。從道義上制止反對。第四，儒學即人文精神，先進的理念。第五

儒術是一種大平衡，也是最容易實踐的愚民政策。

皇帝被尊為天的兒子，所有人都聽皇帝一個人的話，這不就是一切帝王的終極想要？

這種等級制度的確立，大大的保證了金子塔頂端一群人的安逸生活。

最可惡的是最低層的人也擁護，因為女人可以沒有任何地位，男人可以三妻四奶五房十三姨太。這種感覺，就是最原始的動物世界。

儒術好啊！讓一切不平等變得平等正統，變得有章可循。讓道貌岸然假腥腥變得和諧自然，充滿生機！！

儒術是真好！！

儒家，孔孟文化為源，走中庸禮樂之道；儒術符合了當時鞏固國家統一,封建皇帝在加強集權時的需要.也就是為封建統治服務. 漢武帝時採用了董仲舒的建議，實行“罷黜百家，獨尊儒術”，使儒家思想成為中國封建社會的正統思想．儒術融進了大一統思想,君權神授,天人合一,天人感應這些新的思想觀點,分別針對當時的王國問題,相權,地方分權逐漸強大威脅君權的問題.漢武帝為了鞏固君主獨裁統治，加強學術思想的統一選擇儒家學術。

歷代封建王朝皇帝在加強集權時為了達到君主獨裁統治，加強學術思想的統一選擇儒家學術是必然事件。

我們說的“封建王朝”，一般是指秦以後的時代。夏商周是奴隸制國家，春秋戰國是奴隸制社會向封建社會的一個過度期，真正統一的封建中央集權制國家，是自秦始皇統一六國後，第一次出現。

從秦始皇到漢朝的文景帝，都是奉行的法家、黃老之學為主。“罷黜百家，獨尊儒術”是在漢武帝時期才出現的。思想大一統的出現，有漢武帝時期統治的需求，有儒家的基礎思想的不斷傳播的基礎，也有董仲舒對儒家思想的改進，以便更好的為統治者服務。時、勢，缺一不可。儒家思想最早是孔孟的“仁義”之道，但這在春秋戰國的亂世中，根本不被帝王們採納。（前寫過孔孟，大家可以翻看）到漢武帝時，西漢經過四代帝王，差不多七十年的休養生息，國力強盛，政治的穩定，呼喚與之匹配的思想體系的誕生。

於是董仲舒以儒家路線為基礎，以法家路線為輔助，兼採道家的合理思想，奠定了中國封建社會統治思想的基本格局，形成了新儒家思想。增加了“君權神授”和大一統的思想，這在客觀上有利於封建中央集權的加強，也利於社會的穩定，和鞏固儒家思想，從此儒家思想逐漸成為封建社會佔統治地位的正統思想。

漢武帝又把用儒學，把教育、考試與選官結合起來，使儒學迅速滲透。漢朝以後，儒學地位下降；魏晉南北朝興玄學；唐朝以儒家為主，兼道家、佛家；宋代發展理學；元明清時以朱熹理學為取士內容。直到五四運動才取消儒家的統治地位。

儒家之所以經久不衰，首先是她的天人觀念、倫理上以“仁”為核心的“三綱五常”、大一統主張，都適應了封建統治的需要。其次是儒家強烈的社會責任感和包容性，隨著社會發展不斷改變自我面目去適應社會。到現在，人們發現儒家的“中庸之道”是整個世界文化體系裡最有連續性的文化，又被普遍用於企業管理和領導力智慧中。兩千年後，我們依然尋求先祖智慧，可見他的價值。

從道德經的角度說，孔德之容，惟道是從，惚兮恍兮……。有興趣的人可以看看這一段。別看儒生的理解，說什麼一孔之德。在老子看來孔德在其中有情，其中有信。這種對君父的情與信，君父們怎麼會不用儒家？

從另一方面講儒家的邏輯很符合帝王們的唯我獨尊。

我們今天之所以可以大膽反儒，就在於他沒君父了。道無恆道。

中國古代的皇帝，被稱為天子；而天子這個稱呼的來歷就是儒家。

儒家認為：皇帝的祖先，都是感受了天上五帝之一的精氣而降生的。精氣就是靈魂；

也就是說，皇帝的祖先，都是得到了某位天神賦予的靈魂而降生的，所以他是天之子。

董仲舒更是明確提出了“天人感應”之說；從南北朝後期開始，封建統治者們就開始將“五帝“之一列為祭祀物件；

至於五帝中哪一位與當朝皇帝有這樣的感應，則由儒者根據五行理論加以推算；這在歷史上則稱為“五德”；

在上海博物館館藏戰國楚簡中，有一篇名為《子羔》的文章中記載了子羔與孔子的對話。介紹了禹的傳說：

是這樣的：禹之母即有莘氏觀於伊而後孕，三年後從背中剖出一個小孩。即下能語。這便是禹。(禹的父親是誰？天神也)

劉邦沒有多麼煊赫的背景，但司馬遷在《史記》中透過對劉邦的誕生將其神化；活生生造出一個天子來。

所以，凡是推行中央集權者，必尊孔崇儒。

也不是歷朝歷代皇帝都推崇儒教，歷朝歷代開國皇帝沒有人推崇儒家思想，改朝換代儒家思想就是大不敬，改變天子命運的與儒教格格不入，從漢武帝以後，政權穩定下來了大力推崇儒教，美化統治者的合法性，新天子統治的合理性，儒教是統治者的工具，雖然在家族文化，家庭思維方面起到了一些作用，在儒教體現的統治思維方式下，幾千年來，給老百姓帶來了什麼？只有災難，痛苦，血淚，奴傭，尤其給婦女帶來的是更大的災難和痛苦。在社會歷史事實看儒家思想的興盛期，這個社會就走向衰亡。以歷史為鑑，守舊，自以為是，嘴上仁義道德的儒家思想，不求科學技術進步，1949年前近500年中國沒有任何發明創造？把中國和中華民族推向深淵，民不聊生，國破山河失。

所謂加強集權，其含義為加強君主專制中央集權制度，君主專制中央集權制度是封建社會的基本政治制度，是從中國封建社會的開端秦朝開始建立的，加強君主專制中央集權制度，要從中央和地方兩個方面來加強。

在中央，要分散以宰相為首的百官的權力，對此歷朝歷代所採取的方式是不同的，比如在秦朝時，其中央官制實行三公九卿制，三公即丞相、御史大夫和太尉，九卿是指除了三公之外的中央官員，三公分管國家事務不同，避免國家權力集中在一個人的手裡，有利於加強皇權。

在隋唐時期，中央官制實行三省六部制，三省即尚書省、中書省和門下省，六部即吏戶禮兵刑工六部，三省長官都是宰相，這樣就將宰相的權力一分為三，削弱宰相的權力，達到加強皇權的目的。

在地方，中央政府要採取措施加強對地方政府的控制，以免地方政府勢力過大分裂國家。比如說北宋初年，為了加強對地方政府的控制，在政治上派文官擔任地方官，之前一直有武官任地方官的傳統；在經濟上把地方政府的大部分稅收收歸中央，只有小部分留給地方開支，以控制地方政府的財政權；在軍事上將地方軍事武裝收歸中央，以防止地方武裝叛亂。

而儒家思想是適應君主專制中央集權制度建立大一統國家的需要的，儒家思想強調包容兼蓄、國家大一統、民族團結、和諧共存、家國天下等，這些思想對封建皇帝加強中央集權是非常適用的，因此，中國封建社會時期，各朝代在加強中央集權時一般都會採用儒家思想。

中國古代一直是外儒內法，雖然表面上尊崇儒術，但實際踐行的卻是商鞅的弱民之術。

之所以需要儒家這一層虛假的外衣，一方面是為了迷惑老百姓，一方面對帝王本身也是一種約束。

秦朝的滅亡，讓皇帝和士紳認識到，單純的實行商鞅的法家只會讓天下人不堪重負，完全沒有約束的集權只會導致天下的崩壞，一旦百姓揭竿而起，那麼皇帝和士紳的利益都無法保障。

（秦朝的暴虐讓所有人達成了共識，那就是一定要堅決防止暴君的出現）

秦朝之所以迅速覆滅除了施政暴虐外，還在於他沒能提供一種大家所信服的價值觀。

商鞅的思想全是站在統治者的角度，直言不諱的大談統治者如何欺壓愚弄老百姓，並將弱民之術作為思想的核心。

這種公然壓迫老百姓的思想註定不能為人所信服。

皇帝要想讓其統治安穩，必須給自己找一件漂亮的外衣，這就是儒家。

儒家的思想中有很多關懷百姓和弱者的內容，比如孔子的仁民愛物、孟子的民貴君輕，還有水能載舟亦能覆舟的思想。

儒家強調帝王對於天下人的責任，並認為如果君主不能正確履行天道，仁慈的對待老百姓，就會像暴秦一樣被百姓推翻。

（如果君主過於暴虐，百姓可以揭竿而起改朝換代）

這套說辭對於百姓是很適用的，老百姓會想，平常能約束皇帝行為，如果皇帝太過差勁還可以合法的起義，改朝換代，貌似是個很好的東西。

但實際上，儒家對於君主權力的約束全在於君主是否自覺，而沒有任何硬性約束。當老百姓不得不揭竿而起時，皇帝所造成的災難早已無法挽回，天下大亂。

中國歷史每隔200多年才一次改朝換代，而其中往往經歷數個壞皇帝，當老百姓起義，舊王朝覆滅後，還要經歷許久的大亂，對於老百姓，除了迷惑外，其實並無多大用處。

皇帝們透過外儒內法的方式欺騙愚弄了老百姓2000多年，後世的皇帝們，其實大多不過是弱化版的秦始皇，並沒從根本解決問題。

秦始皇和胡亥的暴虐讓天下人印象極深，無論是哪個階層，都不希望再次出現秦始皇和胡亥這樣為所欲為的暴君，因此，漢朝的皇帝開始著力對皇子進行儒學教育，讓其明白仁民愛物的道理，避免重蹈秦朝的覆轍。

漢武帝獨尊儒術後，所有的太子都要接受儒家的正統教育，並被教導要仁民愛物。

儒家對於君主的道德約束主要在兩點：

一是對君主的放肆行為進行警示，在儒家價值觀中，百姓擁有揭竿而起的權力，如果君主暴虐無常，沒有履行上天賦予的責任，那麼天道就會離他而去，老百姓將用起義的方式將其推翻，讓更有德行的人繼承皇位，他將繼續伸張仁慈的天道。

（在儒家的影響下，產生了很多像李世民這樣的仁君）

儒生們常拿暴秦作為例子來警示年幼的太子。

二是官員們作為儒家的信徒，往往會主動捍衛儒家價值觀，抵制皇帝錯誤的行為，比如萬曆年間的爭國本，萬曆因為寵愛三子福王而欲將其立為太子，但是大臣們卻堅持按照立法立長子朱常洛為太子，即使萬曆大發雷霆予以處罰，他們依然不予退讓。

雖然官員們沒有實際能反對君主的權力，卻可以透過軟磨硬泡來迫使意志不堅定的君主屈服。

雖然儒家學說對於君主的約束只停留在道德層面，君主是否遵守全憑自覺，沒有上升到正式的法律和制度，但是在皇權至上的年代也算提供了一種保障。

總之，儒家學說在那個時代還是起到了一定的積極作用，秦朝之後，大部分統一的朝代得以平均存活200多年，也鮮有再出現像秦始皇和胡亥那樣暴虐的皇帝，某種程度上講，儒家確實成功了，但換在今日，則不適用了。

這個提問本身就有問題，事實上儒學興盛的朝代，君王的權力並不集中，反而處處受限，比如東漢，宋代和明代。儒家思想在一定程度上限制了君王的胡作非為，所以古代的中國，相比較於同時代的歐洲，中亞，俄羅斯，日本，要發達與文明很多。近代歐洲的進步，在於從制度上限制了君王的權力，而中國還停留在商鞅變法所遺留的那套制度上，這才是落後的根源！所以中國近百年的歷史已經證明，只要商鞅的那套制度還在，批儒批孔，絲毫不會推動中國的進步，反而造成道德的淪喪與民族認同的瓦解！

因為有用正確啊。

話說統治階級給你用儒家毒害你，那統治階級自己用什麼？統治階級自己用的教材是哪家的？具體教材跟你用的不一樣麼？

萬惡的“封建集權”也好，萬惡的奴隸主也好，萬惡的資本家也好，無論他有多麼居心叵測，用來做幌子的東西本身一定是正確的。

宗教打的旗號是“真理”，傳銷打的旗號是“奮鬥”，資本家打的旗號是“自由平等”，這些旗號本身，哪個是錯的？如果是錯的，根本做不了旗號。

所有“萬惡”的“統治階級”，都會倡導人們遵紀守法誠實守信好好學習天天向上，那麼所以呢？所以全是錯的？

華夏文化還講這個道理：三人行必有我師，擇其善者而從之，其不善者而改之；愛而知其惡，憎而知其善。

誰用什麼，與你用什麼無關。你只需要選對你有用的東西。對其他人有用的東西，哪怕是對你的仇敵有用的東西，照樣可能對你也有用，而且既然已經對你敵人有用，那很可能對你也有用。

便宜管理，失去反抗精神，麻痺的活著，是那時的封建統治下的藥。反過來在我們現在的和平社會環境下，又是一良藥，能有理性的生活，尊守和平和諧原則，幸福生活，不要忘記過去的苦難，努力奮鬥，更好的生活！

古代的中央集權，有三個問題必須解決，第一保障政權的穩定性，第二保證社會階層的堅固性，第三保證人民對政權的接納度。

而儒家所推崇的思想，對這三個問題都大有裨益。儒家思想本身的特點，提倡等級秩序，講求君仁臣忠，父慈子孝，兄友弟恭等，這本身就是提倡接受等級秩序，安於等級不同，這就是古代社會的維穩利器。

而統治階級往往使用的是法家思想，所謂內法外儒，就是這個意思。

開國不用孔子，因為戰爭該死的都死掉了 ，剩下的都是身體健康的。所以誰便人說什麼都一樣.到了幾代就問題來了。所以每個當權者都要找問題。沒有答案的，沒有科學。所以把孔孟之道幫出來。孔子的祖先是紂王，當然會把鬼話說給人聽，不過是又一次人牲祭祀。只是形式不同吧了。

儒術是一種味道比較甜的神經毒劑，服下之後慢慢發作，不知不覺中已成標準奴才，再想解毒就很難了。長期堅持服用，千年有效。因此儒術是皇帝用於愚民集權的最佳之選，沒有之一。只是其副作用也相當明顯，一旦遇到外敵蠻族入侵，服了儒術毒劑的奴才們會分不清誰是主人，只看誰的刀劍炮火厲害，趕緊過去跪舔，當成新的主子。美其名曰，儒家文化千年不斷。

儒家思想是中國傳統文化思想的核心，是中華文明的優秀文化遺產。這一思想對鞏固封建統治，維護國家統一曾經發揮過重要作用；封建統治者為了控制人們的思想而推行愚昧政策，阻礙了社會生產力和科學技術的進步，對歷史發展產生過消極影響。但是，儒家思想中的勤政愛民、任人唯賢、和睦相處、以仁為核心的道德規範、合理的教育方法，具有積極意義。

春秋晚期，孔子創立儒家思想，核心是“仁”，主張以愛人之心調解與和諧社會人際關係；主張“禮”，即貴賤有“序”；主張以德治民，反對苛政和任意刑殺，要求統治者愛惜民力，取信於民，正身律已；主張改良，與時俱進。以仁為核心的道德規範，有利於調解人際關係，緩和社會矛盾。②戰國時期的孟子發展了孔子的民本思想，提出“民為貴”、“君為輕”，主張“仁政”，即不誤農時、放寬刑罰、輕徭薄賦，讓農民有一定土地。③董仲舒吸收了法、道等學派的長處，結合專制主義中央集權制的需要，對儒家學說加以改造。他宣揚“天人感應”、“君權神授”和“大一統”的思想主張，提出了“罷黜百家，獨尊儒術”的建議並被漢武帝採納，光大了儒學，使儒家思想成為封建統治的正統思想。④唐安史之亂後，儒學的正統地位受到削弱。兩宋時期，朱熹等對儒家思想加以改造，吸收佛教和道教的某些思想，形成新儒學，即理學。理學提出“存天理，滅人慾”，實際上是為封建等級制度辯護。⑤明朝時期，為了嚴厲控制士人的思想，創立了八股取士制度，規定科舉試卷僅從儒家經典中命題，不許發揮個人見解，這使儒學的地位空前強化。⑥十九世紀末，康有為著《孔子改制考》和《新學偽經考》，把西方資本主義政治學說與儒家思想結合起來，強調託古改制，為維新變法尋找理論依據，將儒家思想賦予了新的內容。⑦新文化運動的代表人物將矛頭直接指向儒家思想，提出了“打倒孔家店”的口號，提倡新道德，反對舊道德，將儒家思想維護的封建禮教喻為“吃人”的魔鬼。新文化運動嚴重動搖了以儒學為代表的封建正統思想的統治地位，但儒學的統治地位沒有從根本上改變

去看看韓非子，就知道為帝王服務的是誰家了！法家。酷吏，酷刑。法家的酷吏，沒一個有好下場的死。法變的在好，新法變舊法出新王時。變法者死

不用儒家用哪一家呢？法家？別逗了，這種書只能皇帝看，老百姓手裡不可能有，皇帝只是用法家理論治國，用儒家選拔人才，不然，選誰做官呢？