你中有我，我中有你。哲學是科學的理論基礎，科學是哲學的實踐。哲學是一般事物的普遍發展規律，科學是對一般事物發展規律的總結。當然這是從宏觀來說的，如果你從狹義的角度來駁我，我也無話可說。個人更傾向於：科學是哲學的代名詞。當讓這是廣義化的科學。

科學--哲學--神學，做為認識論的角度，是具備終極溯源的路徑。從物質與規律認知到表象和本質論證，再到世間一切的最終來源和意義。三者之間有著不可描述的關係。自然在漫長殘暴的人類歷史長河裡，知識體系或者價值觀念體系（知識規範，價值觀意志，價值觀信仰）統治人類是世俗化的，是具備叢林法則的生物征服意志，所以科學與哲學在長久的歲月屠戮中，成為被遺棄的知識/智慧。

神學因其浩渺的冥想和故事構造，從而使得人類在孤獨，動亂中有個精神避難所，得以從自我脆弱貧瘠中找到寄託。這種歷史大格局的統治意志導向和社會征戰中心理訴求，使得神學成為了時代的最好安穩工具。當然從純粹論的角度，神學的合理性，真實性和可證性，需要更高的科學，更完備的理性進階，更通透的智慧體悟，去接近真實，去接近上帝。

但是一切都是最終既定的結局。神學會墜入路徑的虛空，或者隱匿於體悟的頓現。這種不可知不可接近的邏輯結構裡，凌駕了一切學科，包括哲學！

那麼我們該怎麼理解哲學的廣闊天地呢，它最終的思考主題是人，是宇宙中人的由來和意義。神學更多應該是上帝視角，上帝遮蔽一切！而哲學大廈的理論基石在個體意義和真實溯源，它或許像亞里士多德的哲學之神`觀念於自身，對世界永無憐憫，永無垂青`，或許如中華文化道家所推論`道生於一`，那麼哲學的終點究竟是道還是一？這個是仁者見仁智者見智！

但是我們可以嘗試拆解的是，哲學在於本質和意義，也就是終極的真實。甚至在思考的高位去觸及神的領域。

而科學就在於更具象，更邏輯，更追溯性的體系實證！它沒有認知的終點，如果有，它一定會踏著哲學的基石，邁向神學的殿堂。在如如不動的宇宙存在原理背後，將一切未知的大幕撕扯下來！

就像《未來簡史》所構想的那樣，智人進階成神人的歷程，就是這個世界邁向永生的達成！這種後果，將徹底，完全地顛覆人類一切`想象的故事`，從而進化到一種恐怖的宇宙生物！

最後的等待，只有死神！

科學是從哲學分離出來的，哲學和科學沒有從屬關係，雖然歷史如此，但是所有科學科目在互相哺育，共同發展，都對人類有極大幫助。

古希臘為研究人類的智慧，建立了愛智慧的學科，最早公認的哲學家是畢達哥拉斯，他是一名數學家，然後認為世界由數學構成，又建立了用數學構造世界的哲學體系。

再後來，知名哲學家就是希臘三傑。那時，沒有物理化學和生物，他們把這些都歸類為哲學研究物件。

世界上的物理學，是由伽利略開始更正了亞里士多德的“物理吹”幻想，然後牛頓建立體系的學科，再之後又分出了化學，慢慢也有了生物學，這就是現代科學的三大分支。

但是，科學目前在引領哲學的發展，最偉大的哲學思維都是從生物研究的科學家（達爾文是博物學家，但是他對哲學的推動作用最大）引領的。

達爾文研究了物種起源，雖然他根本沒說過人從猴子進化而來（他是一個溫和天主教徒，一直都是），但是演化規律之顯而易見且充滿證實的證據告訴了所有人生命怎麼出現在宇宙中。物種演化的總結《物種起源》一書——進化論不是達爾文的物種起源提出，但是由達爾文的偉大觀察而譜寫此書去證實——引匯出了生命社會的研究（詳見愛德華 O 威爾遜的所有著作），這將推動人類思想的進一步發展，而我們正處在社會研究的鼎盛時代。

科學為人服務，也就是為社會服務，但是科學服務的目標，也包括我們對智慧的研究。因此，科學的三大主幹，物理學（世界觀，本質研究的形而上學的問題解釋）、化學（方法論的終極研究依據）和生物學（價值觀、提供價值體系就是生命構成與演化的終極解釋依據）提供了我們對人生的瞭解素材，對人生了解越深刻也越能樹立正確的人生觀。

與其說哲學是科學之母，到不如說哲學為了養育人文科學的孩子們，分裂出了科學姐妹幫助自己，哲學之前還有數學，歷史上，數學就像爸爸，哲學像媽媽，他們的孩子就是人文科學——藝術、政治，媽媽的身上走出了當代狹義科學（自然科學），然後這個大家庭共同幫助人類變聰明，從而更好的讓人類傳承發展。

多說了幾句，希望可以分享個人見解，給偉人的真知灼見提供一些或者正面或者反面的思想素材。偉大的華夏文明不僅僅是人類古代的驕傲，我們也可以稱為人類未來的驕傲！

在科學沒有獨立的階段，科學就是哲學的一部分。當現代科學體系建立起來之後，哲學的精華已經成為科學的一部分，科學不斷前進，遠遠拋離了哲學。現代科學已經不需要哲學的指導，相反是科學的發展給哲學以啟迪。特別指出：即使是科學哲學，也不能指導科學研究。

丁舟在文章中闡述：偉大的科學家是人類精英中的精英，達爾文和愛因斯坦與牛頓一樣，都是科學皇冠上那幾顆最璀璨的明珠。兩人作為科學家中的傑出代表，取得至高無上的成就與科學發展的內在規律有關，因為科學知識體系的建立是一個長期積累、不斷修正的過程，與非科學知識體系缺乏糾錯功能有本質不同。不過今人已經很難在理論創新上對達爾文和愛因斯坦實現重大超越，這與天賦和勤奮無關，而是難以發現與現有理論相矛盾的現象。例如，即使發現外星生命，挑戰進化論也有難度。如果發現超光速，倒是可以挑戰一下相對論，不過現在看來可能性很小。但是近百年來，挑戰進化論和相對論，在科學界以外一直是一種時髦。相信科學的人，對此可以一笑了之。

生物學的發展重新認識了生命，也重新認識了人，物理學的發展重新認識了時空和宇宙，也重新認識了世界。常說的三觀之中，人生觀和世界觀由於科學的發展，進行了重塑，進而也影響到價值觀，顛覆了以往眾多的陳舊觀念。物種起源（包括人類起源）和宇宙起源（包括地球起源）是人類提出的兩個終極問題，因為只有知道了從何處來，才能預測往哪裡去。這些本是神靈存在的最後理由，也是很多祖師爺被頂禮膜拜的資本。但是科學家們用邏輯和實證，在理性層面徹底否定了各種貌似高深玄妙、實則淺薄無知的說辭。它們的偉大、光明、正確，在科學麵前逐一顯露出渺小、陰暗、錯誤。科學攻城略地的舉動招致反對科學的不僅有巫師和宗教人士，由於科學點破了哲學在實證方面的缺失，所以連哲學家也漸漸感到尷尬和無所適從，對這個曾經攬入懷中的小夥伴投去異樣的目光，開始非議科學，給科學的“狂妄”帶上了科學主義的帽子，試圖用條條框框來限定科學的研究範圍，反對科學進入非自然領域，主張保留人文領域的主觀性。

回想古希臘時期，邏輯論證的出現，令科學告別了巫學，文藝復興時期，實驗驗證的出現，令科學告別了神學。科學一路走來，在弱小的時代，曾經隱身於神學，委身於哲學。但是以現代生物學和物理學為標誌，科學取得新成就後，已經不再是那個懵懂的少年，在風風雨雨中，構建出龐大、強悍、堅實、獨立的知識體系。就像告別巫學和神學的過程一樣，科學在20世紀開始了告別哲學之旅。這注定是最後的告別。

科學和哲學之間，究竟什麼關係？江波說的很好，很清晰：

如果像某些人說的：“科學的盡頭是哲學”，這就太抬高哲學了。

我想用一個比喻來說明：

設想人類的精神世界是一個班級，各種流派的思想是班級裡的學生，科學是一個學生的名字，班裡還有佛教，基督教，薩滿教等等。

哲學是老師嗎？不！

這個班沒有老師，哲學也不是任何一個學生——哲學是花名單，所有學生的名字都印在花名單上。（哲學這個詞，外延太廣，內涵太少，只能成為花名單了）

科學的盡頭還是科學，如果說有任何哲學在指導著科學，那也是科學自身所內含的哲學精神，而不是什麼別的神秘哲學。

哲學與科學

一、什麼是哲學？

哲學——是指理論化、系統化的世界觀，是自然知識、社會知識、思維知識的概括和總結,是世界觀和方法論的統一。

所以說，哲學是形而上的抽像人文智慧，即中國古人說的道。

二、什麼是科學？

科學——是指研究客觀事物及其運動規律的自然知識體系。

所以說，科學是形而下的具體科技智慧，即中國古人說的器。

三、哲學與科學的關係

哲學是科學發展的精神指導，所以，沒有哲學，科學的發展就成為無舵之船、無翼之鳥！所以說，哲學是矗立在科學之上的金字塔。

科學是哲學發展的知識基礎，所以，沒有科學，哲學的發展就成為無源之水、無本之木，所以說，科學是支撐哲學金字塔的龐大基座。

由此可見，哲學與科學之間是相互依賴、相互促進的辯證關係，誰也離不開誰。

西方國家偉大科學家同也是偉大哲學家，就充分說明哲學與科學誰也離不誰！

四、巫學、神學、哲學、科學的進化過程

巫學——是原始宗教的核心學說，是以多元的人格化自然神為中心形成的知識體系。巫學的核心是迷信，迷信不需要證據，只需內心愚蠢的痴迷、相信，所以，隨著時代的進步，科學的發展，巫學已經慢慢消失；

神學——是宗教信仰的核心學說，是以一元的人格化唯一神為中心形成的知識體系。在全民宗教信仰的國家比較盛行。 神學的核心是信仰，信仰也是不需要證據，只需內心虔誠的相信、敬仰，所以，隨著時代的進步，科學的發展，神學也將會逐漸消失；

哲學——是人文智慧的思想結晶，是眾多哲學家以研究主客觀世界為中心形成的知識體系。在全世界知識精英中蔚然成風。 哲學的核心是思想，思想需要不斷的社會實踐，隨著社會實踐的不斷髮展，哲學思想越來越豐富、越來越普及，人人學會用哲學觀察問題、思考問題、處理問題。

科學——是科技智慧的思想結晶，是眾多科學家以研究客觀世界為中心形成的知識體系。在全世界基本普及。 科學的核心是技術，技術需要不斷的科學實驗，隨著科學實驗的不斷髮展，科學越來越發達，技術越來越進步、越來越普及，人人懂科學、個個會技術，民富國強成為現實。所以，末來的世界將是哲學與科學的天下！

哲學為科學指引方向，科學是哲學的實踐再改正和完善哲學的理論，哲學再對科學進行總結。以文章來說，哲學就是提綱挈領，科學就是細節；以國家來說，哲學就是國家政策，科學就是法律檔案；以路線來說，哲學就是方向，科學就是具體的道路；以人來說，哲學就是人的形態體型，科學就是細胞、筋骨和器官。

哲學和科學都是幫助人們獲得認知，構建世界觀的學科，並且我認為，人的認知是有極限的，我們可以理解為這兩者是幫助我們解釋世界上所有事物本質，現象，規律和關係等諸如此類的學科，最後殊途同歸，即兩者的終點就是到達認知的極限，而認知極限以外的，是用科學和哲學都無法解釋的神學，其關係大致是:科學是研究所有可以證實並可以用邏輯解釋的具體的物件，哲學是研究科學研究方法研究不了的抽象的物件。起初先誕生了哲學，然後由哲學分化出了科學，隨著科學的不斷髮展，最終所有抽象的事物都會具體化，即是科學的終點，認知的極限。

科學神學哲學

早在矇昧時代，文明未出現之前，甚至在刀耕火種之前，人類原始生存與其他動物沒什麼差別，當學會運用簡單工具，比如用木棍，棍子可用來打獵，打死了動物，棍子留下了一道刻痕，隔天又打死了一個，又留下了一道，第三天在想，今天如果再打死一個，是不是又有一道刻痕，那這三天來打了幾隻獵物，看木棒的刻痕就知道了，總結一下，如果要知道多少，只要在棒上劃痕不就可以了，似乎原始數學產生了，如果透過觀察草木生長、日月執行、四季交替也能總結一些規律，這樣透過活動、觀察、記錄、總結規律，這種探索總結再運用，似乎是最早最原始的科學。

儘管有了最原始科學的能力，但自然大多仍是未知的，不可預見的，人類生存不可自我安排的，冥冥之中一定有種存在，估且叫做神，神掌管著一切，能決定一切，解釋不了，辦不到都問神就好了，有了神就有了希望，可以幫助人類生存下去，這似乎原始的神學產生了。

解決得了的用科學，解決不了的問神，有了這兩樣，人有了精神，做事有了方法，生存能力增強了，還有一樣沒解決，這兩樣管了現在和將來，一些人類又在思考，這一切的一切是從哪來，自然從哪來，神明從哪來，我從哪兒來，最終走向哪兒去，問神問不到科學辦得到嗎，科學辦不到神全能辦到嗎，這似乎是原始的哲學產生。

信神的，信科學的都在思考著本源與終極，這樣哲學就有了二類，有神的哲學和無神的哲學，在無神道路上前行的是科學，思考的方式永遠是活動探索總結再探索再總結，在有神的道路上行走的是有神論者，他們似乎已經有了答案，神可以回答一切沒有答案的答案，你只管朝前走就是了，因為前面就有你要的答案。

無神的哲學延伸著科學的兩端，讓科學有了無限延展的空間，有神的哲學給予信奉者無限的希望，同樣支援他們在探索的道路上前行。

哲學注重於邏輯推理，把感性認識上升為理性認識，科學則是追求判斷的正確性，得到真實性，也就是追根求源，尋找事物發展的真實過程，拋開假象，揭開真像，

哲學給科學鋪墊了標準之路，科學同時又要求哲學走向更科學的思維，唯物主義辯證法就是哲學的產物，唯物主義辯證法為科學的發展鋪墊了標準之路，

脫離了唯物主義辯證法就脫離了科學的唯一標準，

哲學意識就是指思考問題要有邏輯性，科學意識就是推理判斷要以唯物主義辯證法為核心去思辨，

唯物主義哲學使得科學走向了正規化道路，為科學的發展奠定了樸實的基礎，

哲學是一切科學的科學。哲學既是辯證法，又得方法論。當科學走到了今天，如量子力學，光量子學說，平行宇宙，測不準定律……等等等等，已經越來越接近於哲學，甚至神學，據說愛因斯坦有句著名的話，當科學走到盡頭，神已在那裡等你。離開了哲學，科學將成為空中樓閣，沒有哲學指引，科學也將迷失方向。

在我看來，在本質上真正的哲學其實包含了科學，可謂“真正的哲學”，我認為凡是人類以主體姿態嘗試把握外部世界的思維方式就是哲學，但由於科學的進步和內容的不斷繁蕪，使哲學由統一性的認識世界嬗變成了以人類自身為主的專業學科，但這種嬗變其實是顛覆了哲學本質的蛻變。如果立足於中世紀以後的所謂哲學，我認為哲學和科學的區別是顯著的，那就是哲學是關於客體合理性的認識，而科學是關於客體合理性的某一截面的邏輯性認識，也就是說哲學性認識是形而上的性質定義，科學性認識是形而下的世俗功用。人類認識外部事物無外乎兩種方式，其一是邏輯性的，它是基於對人類理性思維方式認識外部世界的有效性的假定後的認識，但其實邏輯思維方式可能只是做到了有效得滿足人類自圓其說的那類認識架構，但並不是唯一的認識途徑，譬如一元二次方程有多解就足以說明了數理邏輯作為人文邏輯的一種在揭示客體問題時的狹隘性。人類另外一種科學認識，已超越了邏輯方式，它是基於對人類理性機制極致性運用後的空寂和迷惘，作為人類科學文明史上天神一般的愛因斯坦曾說，“他始終看到有一隻看不見的手在推動這個世界”，天使一般的科學巨匠斯蒂芬霍金也有此類感受，這種感受的本質就是理性思維方式對於人類而言，只是作為一種他定的客觀存在，和人類本身並無掛礙，只是在人類得以極致性運用後會形成人與自然和人與客體的認識地架構閉合後的和諧美感，所以極致的哲學也是某種美學或神學，只是它不同於世俗美學的是，它是關於人類靈魂愉悅的那類快感；它不同於世俗神學的是，它是摒棄了一切圖騰的那類眾生平等。

哲學是有嚴密邏輯系統的客觀學科。

科學是運用定理、定律等創新思維範疇學科。 科學需要在嚴密邏輯各種不斷的驗證下實行創新。

總的來說哲學在於書面辯論，科學在於實際操作，但他們還是相輔相成的。

縱觀人類認識史，科學來自的邏輯、物理與數學，原本都屬於哲學範疇。只是後來分道揚鑣，自立門戶。而哲學又來自神學直至占卜學。因此，哲學是科學之母。

▲只要是智慧的原理的，她就是哲學！

哲學之希臘語philosophy的詞理：phil(愛/追求)，soph(占卜/認知/智慧)，y[字尾](學科)。本義：哲學是探索智慧的學問。引申義：哲學是研究世界觀的學問。正確的世界觀是對自然界與社會界的真知灼見。

科學是分門別類的專業精緻的哲學。所以理工科的博士統稱為哲學博士PhD，即Philosophic Doctor。中國產哲學與進口哲學，其外延與內涵很不一致，這是文化差異造成的。

只要研究原理與效率，都屬於哲學，或者是廣義哲學。如：化學、進化論、美學、倫理學、管理學、系統論、控制論...。

現在流行一種霍金怪論，說“哲學已死”。我看這純屬胡扯，是數典忘祖，是歷史虛無論。人類幾千年積澱的哲學智慧，是誰誰一句妄言了麼？後人的智慧，是前人智慧的揚升。

哲學和科學是源自人本身具備的理性邏輯能力，是命運演化的必然。除非人類能夠征服自然和自身，否則永遠不會真正了知自然和生命的真相。

“科學”以整個世界為研究物件，從而給我們提供關於整個世界的全部思想。“哲學”是以科學所提供關於整個世界的全部思想為研究物件的反思。

表面上看，哲學是對思想的思想反思，或者說，是對自我的自我反思。實際上，哲學就是對科學的科學反思！

因為，人類正在從把哲學當作普世性的最高價值轉向對哲學自身的理想追求。簡單講，無論是哲學的科學化，還是科學的哲學化，都是將哲學與科學共同智慧化的過程。

所以說，哲學是連結神學（巫學）與科學（心學）的橋樑，科學也是引領哲學共同實現智慧化目標的第一力量！

總之，離開了智慧的科學，只能是一桌素菜；

離開了科學的哲學，只能是一盆亂燉；

離開了哲學的心學，只能是一碗雞湯；

離開了心學的易學，只能是一壺燒酒；

離開了易學的巫學，只能是一勺中藥；

離開了巫學的智慧，只能是一頭霧水。

當智慧遇上了科學，科學從此再放異彩；當智慧遇到了哲學，哲學從此與眾不同！

當智慧讓科學與哲學第一次握手，科學與哲學反芻而使智慧衍化。從此智慧科學便有了新的空間，世界因此也有了“萬物生靈”的能量！

歐洲的哲學和科學 初期是母子關係，中期是相互促進的關係，現在是並列關係，也可以說沒有關係。有些哲學與科學無關。

首先要明確，除了歐洲以外，其它國家和地區的"哲學"與科學沒有關係!!

例如:印度的神學和中東的神學，最終發展成了宗教，而不可能發展成科學。宗教是講論理道德，講善論惡，是屬於非科學。

早期、中期的宗教企圖代替科學，並企圖扼殺科學，最典型就是殺害了科學家布魯諾!!

因此，科學與宗教是世仇關係，但現在兩者的界線越來越清晰一一科學的歸科學，宗教的基本歸宗教了。

中國代表性的哲學是"陰陽五行"，也與科學無關。中國近代沒有產生大科學家，也沒有把四大發明等經驗技術發展成科學，也沒有發生工業革命，因此，中國的古代哲學既沒有發展成有名的宗教，也與科學沒有關係。

A）從本源來說，人類的一切知識都來源於自覺或不自覺的實踐活動，面對形形色色的各種客觀現象，古希臘一些有文化的思想家，便腦洞大開地企圖尋根問底，同時這些思想家企圖為人們的世界觀和方法論進行頂層設計一一即著書立說，教導人們怎麼看世界?採取怎樣正確的方法？

這就產生了理論學說，這些學說會使人變得聰明，"聰明者"，哲人也，故曰"哲學"。

古西臘的哲學是以"理性的本體論"為主軸的，不斷地追問:世界是精神的還是物質的?人從哪裡來的?

在這個"理性精神"的催生下，產生了歐幾里得的幾何學，這個劃時代的學科及形式邏輯推理。

"理性精神"是科學的導航器，而邏輯推理推導因果關係則是科學的一個支點。　

恩格斯曾指出：“如果理論自然科學想追溯自己今天的一般原理髮生和發展的歷史,它也不得不回到古希臘那裡。”

學術界普遍認為,古希臘是現代科學的源頭

因此，古希臘哲學是科學之母!!

歐洲為什會產生科學?

愛因斯坦指出:這是因為人們發現了兩個重要工具，第一個是用實驗來尋找可能的因果關係，這個在中世紀那裡，第二個是利用邏輯推理來推導因果關係，這個在古希臘歐幾里得的幾何學那裡。

於是，中世紀產生了一大批科學家，牛頓/哥白尼。。

於是，產生了一些劃時代的科學成果:物質一一分子原子說，生物.人一一進化論等，發生了第一次工業革命。

也產生了一批偉大的哲學家，費爾巴哈，黑格爾，直到馬克思恩格斯創立了徹底的唯物主義一一辯證唯物主義和歷史唯物主義，形成了哲學的最高峰。

直得十八世紀，哲學和科學是齊頭並進的，互相促進的，它們是互相促進的關係。

傳統哲學的唯物觀和辨證法等曾經給科學家們以方法論的指引，而到了上世紀中後期，哲學家們把哲學發展進了`純語言遊戲"的死衚衕，存在主義/解構主義，離科學漸行漸遠。

現代科學本身採用了比哲學更嚴格的數學方法/統計學方法等，現在很少有科學家專門去哲學那裡找靈感了

因此，霍金說過"哲學已死。"

哲學是對社會，人文，自然的認識，是一種具有邏輯性的認識方式，思維方式。對自然科學的發展有影響，但不等於自然科學。

我沒文化

哲學是哲學、科學栓實不了哲學。

哲學是規律而又固定較真、而所謂科學是待驗泡沫。

見笑

科學是分科之學。就是把世界上的種種事物，分分類。於是便有了動物學，植物學，人類學，礦物學，文學藝術軍事，物理化學數學等等。

哲學則是科學的科學。也就是在科學之上，研究一切事物的本源的科學。有個笑話不是說嘛，到一個陌生的小區，門口的保安一定會問你三個哲學終極問題：你是誰？從哪裡來？到哪裡去？

打個比方來說吧。電視機裡，有很多節目。可以分為電影電視劇動漫娛樂新聞等等。假設這些都是科學。而哲學則是跳出電視機，既研究電視節目是如何製作的，又研究電視機是如何製造的。

科學像一面面鏡子，照出這個世界種種真相。而哲學則要回答，這個世界又是什麼。

哲學和科學都屬於人類認知世界的學問。“科學”是近代以來才興盛起來的一個名詞。要釐清哲學與科學之間的關係，需要從中西文化的歷史淵源之中來進行研究。

中國古代有“學問”一詞。

《易·乾》：“君子學以聚之，問以辯之。”

“科”字古已有之，但在甲骨文、金文之中都找不到，篆文中有，說明最晚在春秋戰國時期就已經出現了“科”字。

《說文》科，從禾，從鬥。鬥者量也，合起來指衡量、分別穀子的等級品類。本義：品類，等級。

《釋名》：“科，課也。課其不如法者罪責之也”。

唐末以前中國並無“科學”一詞，有關“測量”方面的知識充其量只能算是“術”，還達不到“學問”的標準，尚沒有資格稱為“學”。

“科”字的演變

公元九世紀末的唐末官員、曾歷任左拾遺、起居郎的羅袞，在其所著的《新唐書藝文志》之中，把“科學”作為“科舉之學”的略語，這是中國最早有關“科學”一詞的文獻記載。

"Science"一詞出現之後,嚴復用中國傳統學術術語"格致"來與其對應或稱翻譯,並從材料的收集(考訂)、獲得一般性認識(貫通)和驗證所得一般性認識的可靠性(試驗)等治學方法的三個層面對“格致”與"Science"進行了系統的比較。

民國學者嚴復用“格致”來對應、翻譯“”。

明治元年，福澤諭吉執筆的日本最初的“science”入門書《窮理圖解》出版，“窮理”一詞顯然是受到了中國文化“格物致知”以窮理的影響。

西學的漢字譯名上影響最大的是日本近代史上著名的啟蒙思想家、哲學家西周（1829-1897），諸如“科學”、“主觀”、“客觀”、“理性”、“悟性”、“現象”、“實在”、“歸納”、“演繹”、“義務”、“權利”、“科學”等哲學與社會科學術語的漢字譯名，都是西周反覆推敲之後得出的。

日本近代啟蒙思想家、哲學家西周

甲午海戰以後，中國掀起了學習近代西方科技的高潮，走在前面的日本就成了主要的學習途徑。中國最早使用西周翻譯“science”為“科學”一詞的學者大概是康有為。他出版的《日本書目志》中就列舉了《科學入門》、《科學之原理》等書目。

辛亥革命時期，華人使用“科學”一詞的頻率逐漸增多，出現了“科學”與“格致”兩詞並存的局面。在中華民國時期，受新文化運動倡導西方“科學”與“民主”的影響，透過中國科學社的科學傳播活動，“科學”一詞才取代“格致”。

1637年，西方自然科學始祖勒內·笛卡爾發表了《在科學中正確運用理性和追求真理的方法論》，提出了“普遍懷疑”的認識論主張。

法國發行的紀念笛卡爾誕辰400週年的郵票

但西方學術界並不認可科學。一直到了50年後的1687年，牛頓出版了《自然哲學的數學原理》一書，奠定了此後三個世紀裡物理世界的科學觀點，併成為了現代工程學的基礎。牛頓也因此被尊稱為物理學鼻祖。

牛頓用的是“自然哲學”而非“自然科學”，因為當時的“科學”一詞並不被西方學術界認可為是合法的知識，科學實驗被人們認為是魔法或魔術。

在牛頓時代，人們並不像是現代人那樣地非常熱衷地用“科學”一詞，人類對於世界的思考所產生的思想和觀點、所有的學問和知識都叫“哲學”，而“自然哲學”是哲學的一個分支。

奠定牛頓地位的是《自然哲學的數學原理》

在康德之前，西方學術界由本體自然觀承載的唯理論一家獨大，神聖不可侵犯，“完整和一致”的宇宙本體是宇宙真理，而科學只是認知“現象片段”，上不了檯面。

康德重新塑造了本體自然觀，因西方哲學對本體無解，康德承認“完整和一致”的宇宙本體是人類的先驗觀念，不可被實證，而科學的“現象片段”研究也可以揭示並逐漸解決普遍性和一致性，也被承認為是知識。

人類文明的格局改變了！科學的崇高地位逐漸被塑造了起來！

笛卡爾“懷疑一切、追求實證”的認識論，為自然科學打下了理性的根基，促進了自然科學的蓬勃發展。一直到19世紀之後，隨著自然科學的發展壯大，才使“科學”一詞逐漸從“哲學”和“博物學”區分開來。

愛因斯坦說：

“科學是人類尋求能把觀察事實聯絡在一起的、最簡單一致的思想體系的努力。”

科學探求真理的方法是從觀察實驗出發，其知識體系的構建運用的是“讓認識向事物看齊”的邏輯。

哲學的終極使命是解讀宇宙本體，也就是宇宙萬物統一性、普遍性和公允性的存在。

愛因斯坦說：

“從那些看起來十分不同的複雜現象中認識到它們的統一性，那是一種壯麗的感覺。”

“哲學可以被認為是全部科學之母。”

就證據而言，笛卡爾就是因為“普遍懷疑”4個字的認識論，被尊稱為是自然科學始祖，“普遍懷疑、追求實證”是科學的基本精神，自然科學的知識體系就是在邏輯實證主義的框架之下構建起來的。

亞里士多德說：

“所有的人都主張，研究最初原因和本原才可稱為智慧。”

康德說：

“知識的合法性基礎存在於本原的奠基之中。”

宇宙自然之奧就在源頭，西方哲學對本原即本體無解，使西方文化缺乏源頭處的智慧，導致西方文明實質上是一種斷頭的文明。

沒有哲學本體論的承載，西方哲學無法有效地來承載科學。在科學高度發達之後，在學術上就會蔑視哲學，認為哲學是可有可無的，霍金甚至於說“哲學已死”。

《道德經·第六十二章》曰：

“道者，萬物之奧。”

《莊子·知北遊》曰：

“通天下一氣耳！”

由人文始祖伏羲-黃帝-文王-老子-莊子開啟、傳承、發展而來的道本體論，是全世界唯一一個認知宇宙萬物之奧的哲學本體論。道本體論是全人類最高的思想成就，我們缺乏的是對古人智慧的傳承、認知和正確解讀。

在西方文化統領全球300年的當今世界，現有的普世價值和評判標準都是西方文化在主導。以道為本，援西入道。中西文化交流互鑑、互相印證，用道本主義來取代人本主義，這才是復興中國文化的正確道路。

科學非本，因科學是人的產物。人亦非本，因人是道的產物。道即元氣充盈在整個宇宙空間，造化萬物、充盈萬物、主宰萬物，維持著自然的存在和秩序。