你證我證,心證意證.是無有證,斯可雲證.無可雲證,是立足境.

此偈用意雙關,既是參究禪理,又是言情。

此偈表現了賈寶玉面對現實中的重重矛盾,思想苦悶,企圖從佛道思想中尋求解脫.

黛玉所續之句的意思是連禪境都放棄了才算是最徹底的。

簡單地說寶玉最終追求的是精神境界，而黛玉卻連精神境界也一併不要了，從而達到空無純明之境。

“心體亦空，萬緣俱寂”。

這是賈寶玉聽了山門曲子，赤條條來去無牽無掛，在原先感情糾結中想得到印證，產生的鬱悶，產生了參禪的想法。但只是第一層境界，求證。而更高的境界是無可雲證，不用印證，是精神層面，而黛玉的無立足境，是連精神層面的印證也不要了，就像非想非非想處天的境界，才是乾乾淨淨無煩惱。

無立足境，是指凡塵沒有立足的境界；

是方乾淨，有看破參禪的意思。

這句話的意思是：只有把什麼希望進入最高境界的想法也拋棄掉，才是真正的乾淨，才是真正的徹悟。

“你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境，無立足境，是方乾淨。”是《紅樓夢》“第二十二回　聽曲文寶玉悟禪機　制燈迷賈政悲讖語”中的句子，賈寶玉好心不討好，遭到湘雲黛玉埋怨而“翻身起來至案前，遂提筆立佔一偈雲：

你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。

寫畢，自雖解悟，又恐人看此不解，因此亦填一支《寄生草》：

無我原非你，從他不解伊。肆行無礙憑來去。茫茫著甚悲愁喜？紛紛說甚親疏密？從前碌碌卻因何？到如今，回頭試想真無趣！

也寫在偈後。自己又念一遍，自覺無掛礙，心中自得，便上床睡了。”

許多人都問這偈子與詞是什麼意思，如何理解，因而特註釋如下：

上下文對照來看：

偈子的本意就是萬事皆空：

（賈寶玉）

你證我證，心證意證。

是無有證，斯可雲證。

無可雲證，是立足境。

（林黛玉續）

無立足境，方是乾淨。

這裡，證，就是求證、印證、領悟真理的意思。

“你、我、心、意”這幾方面的領悟：“你證我證，心證意證”，歸根結底，都是有形的具體方面的個別領悟，從而都算不得是真正的領悟。只有打破了這些有形的具體方面的框框：“是無有證”，而達到了無形的一般性的領悟，才能談得上是真正的領悟：“斯可雲證”；而如果已經看透世界，達到沒有新的一般性真理需要領悟的水平了：“無可雲證”，那就真正有了立足之地了：“是立足境”。

而如果連立足之地都可以放棄，萬事皆空，那才是終極的領悟：“無立足境，方是乾淨”。

詞則是進一步解釋上面的偈子的：

“無我原非你，從他不解伊”：你我他之間只是相對而言的一種差異而已——沒有我，你也就不是你了，從他那裡是解釋不了他的。其他解釋如莊子論等都有些牽強或過猶不及。其實字面意義就再明確不過了：你我他之間只不過是相對而言的差別而已，哪裡有什麼悲愁喜與親疏密可言呢？以表示寶玉由此而參禪悟道，參悟了“萬事皆空”的佛理禪機。

“肆行無礙憑來去”：所以，我行我素，任意來去；“茫茫著甚悲愁喜？紛紛說甚親疏密？”：四海茫茫，又從哪裡談起什麼悲愁喜與親疏密呢？“從前碌碌卻因何？到如今，回頭試想真無趣！”：那麼以前都為什麼忙忙碌碌呢？回頭想想，一切都毫無趣味與意義-----萬事皆空。

古代許多小說，都會穿插一些關於人生思考的具有思辨意味的文字，增加小說可讀性和神秘色彩，然後透過儒釋道多種理論學說去探尋其中高深的學問。以上句子從現代哲學命題而言，只不過是研究探討人對自我和他人的認識和思辨，有興趣的朋友可以繼續討論下去。

擴充套件資料

偈語，佛經中的唱詞，偈陀之省。如：偈頌（偈文，偈句，偈言，偈語，偈誦。均為梵語“偈佗”。即佛經中的唱頌詞）。

附綴於佛經的一些讀後感或修行的實踐中得到的體悟寫成的語句。因為多為四句組成，兼具文學的形式與內容，朗朗上口，儘管不是佛經的主要內容，也成為與佛經相提並論的典故。

偈語是佛法之本，佛經是樹幹與青柯，偈語是果實與花朵。因為每首偈語背後都有一個故事，而成為僧人頓悟的美談。

著名偈語有唐代高僧惠能大師《菩提偈》：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”等。

讖語

指迷信中將要應驗的預言、預兆，一般指一些“兇”事，不吉利的預言。一句話說中了，就是“不幸而言中”（不吉利的事情，詛咒別人似的），那就是“一語成讖”。也有“讖語成詩”的說法，比如古時候占卜算卦或抽籤，把預測可能會發生的事寫成詩文，詩中有讖，一些不吉利的話不能當面解，要過後再叫懂的人去解釋。

此偈用意雙關,既是參究禪理,又是言情.就禪理而言：證：即指印證、驗證,又

指領悟、徹悟.佛教修行講"信、解、行、

證"四個階段,"證"是修行之後所達到的心領神會、大徹大悟的最高境界.《俱舍論》

二五："如實覺知四聖諦理,故名為證

."心證意證：以心去印證、領悟禪理.無可證：即無證.禪宗認為要達到大徹大悟,

要能領悟萬物皆空；而從萬物皆空的意

義上,又是無所謂徹悟、印證的.《傳燈錄》："無得無證,然後謂之解脫."斯可雲證

：指只有無所謂徹悟、印證,才可談到參

究禪理.無可雲證：指達到參禪的最高境界,就再無所謂徹悟、印證之類.立足境：猶

安身立命之地.而就言情而言,此偈大意

是：彼此都想從對方印證彼此的感情,不斷地以心去探測；看來只有到了滅絕情意,無

須再驗證時,方談得上感情上的徹悟；只

有到了萬境皆空,一切都無可驗證之時,才算是真正的安身立命之地.此偈表現了賈寶

玉面對現實中的重重矛盾,思想苦悶,企

圖從佛道思想中尋求解脫.

賈寶玉寫了三句話：你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。林黛玉續了一句：無立足境，是方乾淨。什麼是立足境？就是好的，對的，正確的。林黛玉的思想境界是：真正的無慾無求，才是真正的乾淨和徹悟。

生活中，總有許多牽掛和放不下。許多人，尤其是一些財富自由的人，開始追求禪修，追求一種精神境界——似乎可以隨意進出，當我需要世界時便擁抱世界，當煩惱這個世界時便可以回到自己的境界——這何嘗不是又一種自欺欺人呢？又是一種執念呢？又是一種自私吧？

放下這些，大道至簡，風動由它動去，我本自然之物，何必再故意捏造一個特殊的我呢？

工作的不快，生活的煩惱，就在那裡，讓它們就在那裡就好了！

寶玉談禪，寫道：你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。林黛玉續了一句：無立足境，是方乾淨。

從理上解說，寶玉說禪，已足嘉許。千證萬證，總是託累。清代陳寶箴即有“委蛻大難求淨土”之詩，便通此意。不如無證，方不左求右索，耗神勞心，方可稍稍立足。而黛玉一句“無立足境，是方乾淨”則掉脫桶底，較寶玉說更進一步，無行無立，才近乾淨，才近自在。說理上黛玉顯然更高一著！

禪宗另一著名公案蓋彷彿之。五祖宏忍門下弟子神秀呈一偈：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。而當時身為舂米僧之慧能應聲而說：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！其見地、境界顯高一著，以頓悟超出漸修，遂得五祖心印。

但說禪容易行禪難，禪究竟不是口頭活計。古人說偈，皆是證量，非口頭禪可以比擬。王陽明更講知行合一。如無實證而縱口天地大道，則成妄語矣，君子足戒！

林黛玉說的“無立足境，是方乾淨”，是在賈寶玉的“無可雲證，是立足境”基礎上說的，然後薛寶釵用唐朝惠能祖師的典故來解釋這兩句話。這一情節發生在《紅樓夢》的第二十二回，幾個人的對話禪機重重，挺有意思。

賈寶玉在幾個女孩之間周旋失敗，心生感慨寫下這句話。

賈府上下在看戲，賈母獎賞了小旦與小丑。王熙鳳對大家說，那小旦打扮起來很像一個人，大家猜猜是誰？

寶釵、寶玉都看出來了，但都不說，只有湘雲快言快語說像林姐姐，寶玉知道要壞事，趕緊給湘雲使眼色，湘雲馬上感到不悅，說收拾東西回家走人，寶玉過來哄她。

湘雲摔手道：“你那花言巧語別哄我！我也原不如你林妹妹……這些沒要緊的惡誓、散話、歪話，說給那些小性兒、行動愛惱的人、會轄治你的人此人為誰？聽去！別叫我啐你。”

湘雲說，你這甜言蜜語說給會轄制你的人聽去，很顯然她不忿賈寶玉和林黛玉的關係親密。

這邊湘雲怒懟寶玉，對他不理不睬，賈寶玉只得來看黛玉，他更怕她的林妹妹生氣。

寶玉來尋黛玉，又“好妹妹”叫了很多聲，可黛玉卻推他不讓他進門。黛玉說：“ 再你為什麼又和雲兒使眼色！這安的是什麼心？……你又拿我作情，倒說我小性兒，行動肯惱。你又怕他得罪了我，我惱他。我惱他，與你何干？他得罪了我，又與你何干？”賈寶玉真是百口莫辯，裡外不是人。

寶玉見哄不了湘雲，當下又哄不黛玉，突然想起前些時間看的《南華經》的句子“巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不繫之舟”“山木自寇，源泉自盜”等語，心想著就湘雲、黛玉兩個女人都調和不了，將來怎麼辦？於是便打算離開黛玉，回自己的房間。

黛玉則再說上一句：“這一去，一輩子也別來，也別說話。”(女人就是奇怪，寶玉來哄她，她依然生氣，寶玉去了，又叫人家一輩子也別來，那到底是想怎麼樣？）

寶玉回到自己房間，因此越想越無趣，又想起聽的戲文裡有一句“赤條條來去無牽掛”，不僅悲從中來，大哭起來。遂來至案前，看破紅塵似的寫下一首偈語：

你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。

寫好之後，寶玉感覺自己悟了，又怕擔心別人看不懂，再寫了《寄生草》，相當於註釋：

無我原非你，從他不解伊。肆行無礙憑來去。茫茫著甚悲愁喜，紛紛說甚親疏密。從前碌碌卻因何，到如今，回頭試想真無趣。湘雲、黛玉、寶釵對寶玉的“文采斐然”進行批評、教育。

襲人拿了寶玉的“佳作”給黛玉看，黛玉一看這水平，可笑又可嘆，攜上湘雲、寶釵到寶玉的房間進行批評、教育。

黛玉一見到寶玉便笑問：“至貴者是寶，至堅者是玉，你有何貴？你有何堅？”

黛玉這是以寶玉的名字為契機而去問的，若是正常的回答，寶玉應當回答本來面目，至貴至堅，亦無貴無堅，本來面目是寶玉的自性，貴、堅是相，而說貴與賤、堅與脆則是用。

但是寶玉哪懂這些，所以回答不了。於是三個女孩就笑寶玉這麼鈍愚，還參禪呢！黛玉繼續給寶玉上課，說道：

你那偈末雲，“無可雲證，是立足境”，固然好了，只是據我看，還未盡善。我再續二句在後。”因念雲：“無立足境，是方乾淨。”

黛玉的禪學自然是比寶玉的高出一大截，寶玉的“無可雲證，是立足境”，是立足於絕對的虛無而成立一個境，實際還是有相，黛玉的“無立足境，是方乾淨”則是不執著於任何的境，這才是真真正正的乾淨與自在。

寶釵也是懂禪理的，聽完黛玉的話，則再進一步對寶玉說了一個唐朝時的公案，說的是禪宗宗第五祖弘忍大師讓兩個弟子神秀、惠能作偈，誰的境界高，便能得到衣缽成為禪宗第六祖。

神秀作的偈語是：

身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃。

惠能作的偈語是：

菩提本非樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處染塵埃。

弘忍大師看了後，認為惠能的境界更高，於是惠能成為了禪宗第六祖，實際上寶釵說這個公案，意思是說寶玉的“無可雲證，是立足境”相於神秀境界，黛玉的“無立足境，是方乾淨”相當於惠能的境界。

本質上，黛玉的無立足境，與惠能的本來無一物意思相同，黛玉的是方乾淨，則是何處惹塵埃。兩者的禪理契機都在於人本自具足的不生不滅，不增不減，不垢不淨的本來面目，或名如來藏、一真法界、圓覺自性，名稱不同，但所指的是同一樣東西。

接著黛玉嘲笑寶玉，讓他“以後再不許談禪了，連我們兩個所知所能的，你還不知不能呢，還去參禪呢。”

寶玉自以為開悟，但被黛玉一說，又不知道怎麼說了，最後寶釵說了句更有禪理的話：此皆素不見他們能者(一說即錯）。

《紅樓夢》裡的這個情節，是曹公以黛玉、寶玉等角色闡述了中國傳統禪佛文化，黛玉懂禪理，卻逃不過小說中的宿命註定，而真正的禪理，能改變人的命運，人人都是一本小說，小說的作者是每個人自己。

黛玉此語出自《紅樓夢》二十二回。原文說的是寶玉本想調和黛玉和湘雲二人，卻落了個兩頭不討好，分別受到二人的責備，聯想到白天聽的戲文，心有所感，提筆寫下一偈(jⅰ)語。

"你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境"。(證即驗證、印證)。寶玉寫的這個一語雙關，既談禪又談情。談禪來講，第一句是說要從外界來進行驗證。第二句是說無求於外界，不需要驗證。第三句是說，萬物皆空，到了無需驗證的時候，才是禪的真諦。

談情來講，是說彼此都想從對方得到感情的驗證，增添了煩惱。只有到了感情滅絕，不需驗證時，才稱得上感情徹悟。再到萬境歸空，什麼都無可驗證時，才是真正的立足之境。

黛玉看到寶玉寫的這一句後，感覺寫的還不是盡善盡美，在後面又續了兩句"無立足境，是方乾淨"。聯絡起來，意思是連禪境都放棄了，才能算是最徹底的領悟。寶玉領悟的是追求精神境界，而黛玉卻連精神追求都不要有了，才是空無純明的境界。

紅塵歷練，寶黛的來意本來就不一樣。頑石凡心熾熱，一定要來繁華盛世體驗紅塵滾滾，享盡凡世間的種種福氣。絳珠草報恩還淚本就是為了了卻一段情緣糾葛，才追隨神瑛侍者入凡而來。林黛玉與這滾滾紅塵的唯一一點聯絡就是甄賈寶玉，所以她靈臺清明，不染塵埃。無立足境就是她與賈寶玉也斷了情緣的時候，方是乾淨就是她會頭也不回無牽無掛的離開。賈寶玉是頑石，他想做人留戀紅塵，所以被繁華盛世迷惑，以為做人幸福。他悟道的過程是階梯式的。對人世間的失望是漸進式的。直到最後毅然出家，就是凡心已死，甘願回去老老實實的在那大荒山繼續做頑石了。

如果孤立地看黛玉這句話，那我們就一定認為這是表達神秀偈子裡表達的意思一一萬境皆空，虛無主義。但這只是假象，因為我們忽略了一個重要事實。

這一回的回目是什麼呢？“聽曲文寶玉悟禪機，制燈謎賈政悲讖語"，也就是說，這兩件事存在著內在的因果關係。賈政悲的是什麼？是女孩子們悲慘的遭遇，這個悲劇是怎麼產生的，賈寶玉反覆思考，終於悟出了答案。但讀者是否明白呢？肯定一時難以明白。作者寫下來是希望讀者能悟出其中的玄機。這是因為作者的立意本旨是敘述真事，而不是真的談禪。

寶玉的這首偈子也有真假兩個層面，表面的談禪是假，隱寓的意思才是真。第一句，“你證我證，心證意證"，意為:你乾隆寫歷史，我也寫歷史，誰寫的符合事實呢？你我心裡都清楚；第二句，“是無有證，斯可雲證"，意為:這段歷史你乾隆銷燬了一切證據，沒有證據憑你一說又怎麼能可以證明你說的就是對的呢！第三句，“無可雲證，是立足境"，意為:沒有證據可說，那就看我們雙方眼下各自的處境，你乾隆把人殺了，把錢搶了，把權奪了，而被你鎮壓的家族呢，很多人死了，僥倖活下來的人也是缺衣少食，在死亡線上掙扎。

黛玉續的一句是，“無立足境，是方乾淨"。“乾淨"這個概念書中有註釋，“好一似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真乾淨。"“無立足境"就是無家可歸。賈政悲的就是這個悲慘的境遇，寶玉悟的禪機就是這個果的“因"，黛玉續的一句就是和前面的“紅樓夢曲"聯絡起來，將這個境遇具象化，引導讀者也悟出禪機。

很簡單，讀《紅樓夢》不要斷句，在現在就是把標點符號都去掉，這樣就可以看到一本“乾淨”的《紅樓夢》。不過，能這樣把全文讀完首先需要極大的忍耐力，還要悟性和天賦。

“無立足境”也就是《心經》所言的“行深般若波羅蜜多”，其療效為“時照見五蘊皆空，度一切苦厄”，以上均非理性的思辨，而是另一種認知世界和自己的具體的方法，切記不是要反對理性，而是對理性的補償和救濟，《紅樓夢》不是文學藝術而是一劑虎狼藥，救世人之厄。

意思：心不住在一切境界，或者一切處無心，或者應無所住而生其心。等同於賈寶玉的一句話：我已經有了玉，還要找什麼玉。