這個形形色色的世界或事物，我們就叫它做“有”，佛家叫它做“色界”。而相對的，無形無色的就叫它做“無”，佛家名之為空或法界……。而這個有的色界，其實說的就是我們平常所謂的“物質世界”，而對於這個無字所代表的法界，就是我們常說的“精神世界”了……。如是二界二道，而說有人法佛道了……，這就是為什麼有佛道兩家出來為世人說法說教說道了……！

《道德經》講:“故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼”。這句話的本意是:透過對無形的規律和有形的萬物觀察，我們可以得到不同層次的收穫。這實質上是奉勸人們要靜心無慾來修道德，才能看到其中的奧妙之處，否則，只能在道門之外徘徊。

我們知道，天地萬物都是從無到有自然而然產生的。從宏觀的角度觀察，可以認為它是宇宙;從微觀的角度觀察，可以認為它是微妙的。“不窺於牖，以知天道”，就是說要了解“道”，瞭解事物的發展、變化之道，同樣也需要思考，切不可人云亦云。

那麼，為什麼要將道分為“有無”?其實，這是為了從正反兩個方面，說清楚道的本體。道被稱為有無，舍其兩端，不取中間。非有非無，非無非有，有無為ー，則為道。“常無慾，就是恆無慾”。在無慾的狀態下，在心地澄明，一無所思，一無所想，沒有觀照的目的，更沒有觀照的物件，在這種狀態下，觀察感受，體悟，覺悟無”，是為了事物本身覺悟道體的奧妙。

常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。

解釋：常沒有欲（欲可理解為人的情慾和志欲），才能觀察到其至妙處。常有欲，才能觀察到其規律及目的。

推而廣之，人類用無意識來發現事物的奧妙，用有意識來歸屬他的邊界。

“以有觀有 以無觀無 ” 小生在字面上的理解就是站在辯證的立場上去看待事物，正如“己所不欲勿施於人”。 這也是一種“實事求是”的態度。

答：以有觀有，有限意識觀察物質世界，“常道世界”

以無觀無，無限意識觀察“非常道的世界”

內在存在雙重意識，即有限和無限意識，兩者互相配合做到了解生命本源的真相，這揭示了人類的終極生命意義，即體驗者的身份和造物主的身份。

《道德經》中沒有“以無觀無，以有觀有”這句話，但這可以理解為讀懂《道德經》的原則和方法。我們從《道德經》第一章分析“以無觀無，以有觀有”這句話的含義：

道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。常無慾以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

道在不同的語境中，表達著不同的含義。可以理解為：恆道，天道。

恆道。道生無，無生有，有生天地萬物。恆道是永恆不變的，是“可以為天地母”的那個“恆道”。

天道。我們通常說的自然規律。指天地萬物生髮執行的規律。例如，第七十九章說的“天道無親，常與善人”中的天道，即指規律。

還有一種道，“道可道”中的第二個“道，是名詞動化，通常被註釋為”言說“”描述“之意。但也有人認為，在老子生活的年代，“道”還沒有現在“言說”和“描述”的功能，道具有”言說“之意，是漢代以後的事。

同樣的，“名可名，非常名”與“道可道”註解意思類同。

由此可見，道，名，都有兩種存在形態，一個是無，一個是有。所謂無名，就是無形無狀，無物之象，沒法概念，故無名。所謂有名，無中“生”有，方有萬物，萬物並作，形態各異，因得以命名。

老子說“故常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼”，啥意思呢？因為“無”是無形無狀的，看不見摸不著，一片空明，因此沒有任何念想；“有”是具象的，你看到它，就會產生與它相應的想法或慾望。

慾望是隨著“有名”的出現而產生的。因為有名，萬物的性狀、色彩、功用等等都會慢慢浸潤對映到人的頭腦中。因此，所謂的無慾，就是領會到無，則能觀照到天地萬物為“無”時的玄妙，即宇宙尚未分開時的混沌狀態。所謂有欲，即有“生”萬物後，審察萬物的屬性特質與差異。

上述“無慾以觀其妙，有欲以觀其徼”就是“以無觀無，以有觀有”的意思，是觀察和領悟宇宙生成的基本原則和方法。

持守這一原則觀察萬物，就能客觀看待萬事萬物，天地萬物無不是兩兩對出，相輔相成，有無是這樣，福禍是這樣，得失是這樣，慾望也是這樣。以此原則觀照萬物，則慾望自有它存在的價值，因為有欲才可以觀萬物。

“以無觀無，以有觀有”的妙道在於：以有觀“有”，則“有”在；以無觀“無”，則“無”在。比如當下正是“二月春風似剪刀”的早春季節，你去看嫩柳，嫩柳在，這叫“以有觀有”。你不去看，以“無”的視角來觀察“有”的存在，就易犯錯誤。

道德經，分析世界，從陰陽兩個方面展開，對立統一，陰中有陽，陽中有陰，這個基本思維。

原文中，並沒有題目，這個論述。但是，原文中在道經開篇有這樣的話：恆有欲，以觀其繳，恆無慾，以觀其妙。也可以視為和題目中的話，有相通之意。

所以，按《道德經》的思想這麼理解：

有，是化生萬物的動力，觀察有：慾望，物質變化，行為等，就可以體會世界演化的規律，為德之精進；

無，是化生萬物的本源，有一點真精，體悟無，就可以體會道境的精微。

有無，是在這個五行世界，人修行的互為一體的法門。所謂，惟精惟一，允厥執中。

所以，以有觀有，以無觀無，同時進行，不能以為，無，才是道，片面追求。

恆有欲以觀其妙，恆有欲以觀其徼是什麼意思。得先理解這裡的概念：有，無，道，妙，徼。

道德經講的道，有，無，個人認為是很唯物的客觀的，通用抽象概念。既然是抽象概念，那為了好理解就得應到具體事物上。

有，可以認為一個事物實在具體的部分，例如一個手機，有螢幕，外殼，有攝像頭，有插線口，有重量，有按鍵，如果拆開，那多了去，各種零件。

無，可以認為是事物背後的東西和規律。例如手機功能，打電話，拍照，手機的各種用法，商務用，休閒用，聯絡用。等等。

其妙，怎麼觀到的，要以研究無的角度去看的。不是去看啥材質，去看有啥外殼，這些能觀到的。要從功能，場景，使用者這些方面觀到這個手機是如何作用的，是因為啥被造出來的。

其徼，更多說是邊界，有形的邊界，所以以有的角度去研究。

世界上對於是以有來觀，還是以無來觀，都有，但是有的會偏重。例如現代的系統工程理論，人造物都是兩者都有。但是對於自然物，西方站在有的角度產生了強大的自然科學體系，以自然科學為應用到人體上，產生了現代醫學的各種認識，人體的各個器官，血液，骨骼，所以會看到產生了各種手術，輸血，接骨，換骨，換器官。對中國古代，受限科學技術和思想的限制，中醫學對有，無都有認識，對於有不如現代醫學，對於無，人體背後的各種機能，以及情志，以及環境的影響，要比現代醫學認識的深刻。

所以大家在看一個事物，要兩個角度去看，一個有，一個無，缺一個都認識有所偏頗。義烏大家都知道，仿製很厲害，有是有了，但是可靠性，易用性，壽命，效能這些就不足了，更別說品牌這些。

所以你看到了什麼？

有生於無，有指有形的，具體的，或是容易被人發現、認知、感受、體驗的事物，而無指事物背後暗藏的規律，或事物發展變化的規律，遵從無形無聲的規律可以推測事物的發展變化情況，也可以藉助事物的發展變化揭示其背後隱藏的規律。

以有觀有，以無觀無。論述的是人對大自然的認識論。

以有觀有，是人可見的無垠宇宙，日月星辰，山川河流，江海湖泊，植物動物，靜態動態的視覺等等宏觀現象。

以無觀無，是視力不可見，卻又確實存在的物質。如空氣中的微粒，灰塵，只有塵埃落定，積少成多時，方可眼見。又如空氣的流動，氣候的冷暖，著不見的一片空無，但人可感覺到。又如聲音的振波，看不到卻可聽的到。還有各種氣味，看不到感不到卻能嗅的到，磁場的磁力線，等等。這是微觀世界給人的各種感應。

這就告誡人們，看待自然現象，要全身心，全方位，多層次，多角度的去認識自然，從而使人與自然相互適應，儘可能的達到天人合一的境界。

現代物理科技，正是從微觀世界的分子，釐子，量子，原子，氫子。病毒，細菌等等，人們有感的，無感的，有知無知的空無的世界裡，探尋自然和生命的奧秘。這不正是以無求無，以有求有的延伸嗎？

道德經，在東方哲學中佔有不可替代的位置。

一己之見。供參考！

精簡的回答:從知識的角度去獲得更高的知識，從智慧的角度去獲得更高的智慧，從低維的空間獲得低維的知識，從高維的空間獲得高維的智慧。知識外求，可傳授；而智慧只能透過內在感悟去下載。老子的道和佛家的無上正等正覺乃至一切在世正教信仰，萬法同源，其追求都在其內。不要用知識試圖解釋並獲得智慧。一切是空、是假，唯有其內可開啟更高維的智慧。高維智慧的代表者—拉馬努金，可參考。

《道德經》以有觀有，以無觀無的全文如下：道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其繳。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。天下萬物生於有，有生於無。老子道德經教育我們要無為，無為不是什麼都不作，而是不妄為，順應道的自然規律，則無為而無不為。有從無而生，當其有而為萬物之利，當其無而為萬物之用。道是無形的，迎之不見其首，隨之不見其後。但道為天下之至柔，馳騁於天下之至堅。道大於外於外，小於內無內。

已有觀有，有無是個相對概念，是內心體會的感受升級。如果你沒有有的感受，就不會對有產生概念，也就是說你對有絕對不會有感受，就像佛家說的空即是色，色即是空的理解。比如有想擁有一部高階的智慧手機，你就需要去買一部，然後瞭解其效能，你才能對其有感覺，如果你沒有這些體驗，你就不會認知這部高階的手機；以無觀無，也是這種理念，當你失去這部手機後，你再想擁有這樣一部手機的感受就不存在了，也就是失去後你才能意識到失去的感覺。

書中寫到:萬物生於有，而有生於無。任何東西，就是世間的萬事萬物都是由道中的無運化產生的，物形之，勢成之。天下有始，以為天下母。天下有開始的根源，就有了化生萬物的母，有化生萬物的母，就有了世間的事物。道存在於世間的萬物之中，其小無內，可以是找不到的基微物質，就是道中的無，看不到，摸不到，找不到，可以用道中的樸的性質來形容；也可以是包含著無窮大的宇宙，其大無外，就是有的物質。《道德經》第一章中講的無慾中的無可以用太極盤中的陽魚表示，有欲中的有可以用太極盤中的陰魚表示。有和無運化即陰陽運化，陰陽太極運化，有無相生運化，也就是玄的運化，一個玄和另外一個玄同時作用的時候，不斷的裂象和組合，就回演化出宇宙中的萬事和萬物，即玄之又玄，眾妙之門。

這句話出自老子的《道德經》：“無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，玄之又玄，眾妙之門”。那麼這句話到底是什麼意思呢？其中又有什麼含義呢？

我們把其中這句“常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼”單獨拿出來看。這句話的大意就是：我們要想更好地理解一個事物，必須要從常無的境界中體悟它的本源，如果想要更加透徹精闢，則需要在常有之中領悟它的無邊無際。

面對各種誘惑，要保持內心的清明，不能淪為慾望的奴隸，這裡並不是說無慾無求才是最好的。相反人就是應該有慾望，但是這個“慾望”不同於普通的慾望，而是其它。比如說探索世界的好奇的慾望，渴望知識的求知慾望等等。

所以我個人認為，只有真正把控住自己慾望的人才是真正的強者，一個能控制自己慾望與思維的人，往往能把控住自己的人生！

這句話可以理解為老子的《道德經》：“無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，玄之又玄，眾妙之門”。那麼這句話到底是什麼意思呢？其中又有什麼含義呢？

我們把其中這句“常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼”單獨拿出來看。這句話的大意就是：我們要想更好地理解一個事物，必須要從常無的境界中體悟它的本源，如果想要更加透徹精闢，則需要在常有之中領悟它的無邊無際。

人都是有慾望的，世間大多數的紛爭皆來源於慾望，但恰恰這是不可避免的。因為人都是有七情六慾的，有這樣情感的人才是真正有靈魂的人。但是同時作為有智慧的生靈，我們就應該有控制自己慾望的能力。面對各種誘惑，要保持內心的清明，不能淪為慾望的奴隸，這裡並不是說無慾無求才是最好的。相反人就是應該有慾望，但是這個“慾望”不同於普通的慾望，而是其它。比如說探索世界的好奇的慾望，渴望知識的求知慾望等等。

所以我個人認為，只有真正把控住自己慾望的人才是真正的強者，一個能控制自己慾望與思維的人，往往能把控住自己的人生！

我們要想更好地理解一個事物，必須要從常無的境界中體悟它的本源，

如果想要更加透徹精闢，則需要在常有之中領悟它的邊際。

裡面倒是有“有無”的論述。為保險起見我還特地再看了一遍《道德經》，然後去查了資料，確實沒有“以有觀有，以無觀無。”的原文存在，能提出這樣的問題的朋友，那是對《道德經》有一定的個人理解。關於這個提法的提出老王私以為，感悟是出自對《道德經》第一章：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”

在解釋這個“以有觀有，以無觀無”之前來了解一下道家的背景，這樣才會領悟一絲老子在說什麼。

《漢書·藝文志·諸子略》中說：“ 道家者流，蓋出於史官。歷記成敗、存亡、禍褔、古今之道。然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，君人南面之術也。”道家人的可以說在修史的過程中，間接的歷盡興衰成敗、存亡、禍福。是非福禍可以說看得比較淡了。如果我們去看《道德經》整個篇幅都是圍繞清虛卑弱來寫的一般。開篇是很宏大的，也可以說是為後面的闡述定下了一個基調。

老子對歷史的領悟非一般人可比的，所以他的寫文章其實也是給那些諸侯看的，對讀者的要求其實蠻高的，也就是一個人有大局觀，能思常人不思的事。在三十七章老子寫道：“道常無為而無不為。候王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定”

現在用通俗的話來講，一個人經歷一些事，能明白一些事情了，同時會換位思考。那麼讀者理悟出來的“以有觀有，以無觀無”就是站在不同的角度，你將看到不同的東西。在我們生活中常說的：“外行看熱鬧，內行看門道。”能做到這一點的人首先得承認他是一個知者。無知的話，是沒法領悟這句話的意義。

常無慾以觀其妙；常有欲以觀其繳。這句話現在的翻譯是：常從“無”中去觀察“道”的奧妙，常從“有”中去認識“道”的端倪。殊途同歸，只是站不同的角度去看事情得到的結果會不一樣。目的都是想看到一個事物，我們也不用強求去把它翻譯成現代文來理解，這樣反而會丟失它原有的味道。老子寫出五千言，就是對歷史，對事物的發展規律得到一些感悟。所以我們也從這個角度去理解，必然會有自己意想不到的收穫。

老王一直都堅持那種想法，竟然道家者流蓋出史官。那麼我們要向從《道德經》中有所領悟，必然要再走一遍先賢踏過的路。不然最多也是看到一些皮毛，難有比較深的領悟！

《道德經》講:“故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼”，意思是虛無之道體，既成全了有名之萬物，又在日用事事物物上，要見道的實際應用，所謂道不遠人，無處不是道的所在。我們觀無，不是單單觀無，而是觀虛無體中所蘊含造化成物的妙用，我們觀有，不是單單觀有，而是透過對世界永珍的觀察，體會虛無妙道的義理，所以叫做有無並觀，同是一體，此兩者同。

有是指有形世界。無和有是相對的。萬物都有一定的規律。我們內心靜下來，才能觀察到有形的世界和無形的世界的執行規律。