佛說：一個人無論讀了多少經典，記了多少佛法，沒有加以思辯成為自已的東西，等於沒有。

所以《道德經》說智慧出有大偽，冒聖人之名行偽善之事。

如果他真的瞭解儒家學問，他只能稱之為學儒者，因為儒家學問不像數學中的公式，它是一種思想，思想是會被同化的。恕我直言，目前的儒家思想都是偽儒，因為在董仲舒，朱熹的兩次歪曲，已經把儒家快變成了儒教。如今的偽儒只會把人變成衣冠楚楚的偽君子，所以如果他只是學習儒家學問，沒有儒家的思想，那麼他稱不上偽儒，因為他根本就不算是儒家的，偽儒是指現在經過歷史變遷，政治社會需求和變質的儒家。

學問是真的，品行未必全真

這就是學問不等於思想。

大多數人都知道“仁義禮智信”，可誰又能真正做到呢？我坦白，我交代：“我做不到”。牆要倒了，我未必去撫，但我肯定不去推。仁來仁對，義來義回 ，禮來禮往，信來信復，我自以為做的尚可 ，至於智我甘拜下風。

完全用儒家思想的行為規範支配如今現實生活中的行為，會很受傷。也就算是“用之”、“棄之”因人而異，因事而異。也許可以稱之活學活用吧！

有儒家的學問，未必有儒家的思想。我是這麼認為的。

儒家的學問本身就是圍繞著“品德”展開的。所以沒有儒家的品德怎麼能說有儒家的學問呢？只能說有儒家的知識。

孔子講“仁”，孟子說“義”，荀子曰“禮”。這不都是圍繞著一個人應該如何做人，如何處世展開的嗎？所以儒家的學問是入世的，更是有關做人的。“慎獨”、“克己”“己所不欲，勿施於人”……這些不都是在強調做人嗎，不是在強調品德嗎？

一個人，“德之不修，其才必曲”。所以也希望當世的所有讀書人，如果不得志，多反思自身的人品缺陷，而不是怪罪世道不公，甚至扭曲自己的靈魂做出那些一己快意而不擇手段的事。這樣世道才會不斷變好，所以不要再說“華人素質低”，因為說這句話的人本身素質就不高，本身見識就有限。不要說“中國不行”，因為中國不行是因為你、我不行，不要指責“他”，人人都自強，國家才會強！

儒家思想是先秦諸子百家學說之一，儒家思想也成為儒教或儒學，由孔子創立，最早指的是從事喪葬行業的司儀，後來以此為基礎，逐漸形成了完整的儒家思想體系，成為了中國傳統文化的主流，影響至今。

由於現在國學熱，所以很多人開始學習國學文化，學習有兩種方式，一種是拜師學習，在老師的指導和帶領下去逐漸的學習。一種是自學，就是透過看書和網路資料，自己在家研讀學習。

由於儒家思想是為人處世的智慧，所以受到很多人的喜愛和學習，這自然是好事。不過孔子講過一句話：學而時習之，不亦樂乎！孔子已經告訴人們，學只是開始，目的是用，所以說學習和實踐才是受益最大的，如果學而不用，最後裝了一腦袋知識，不僅對我們沒有幫助，反而還會影響我們的思想，有句話叫：多知為敗。也就是說學的知識不用，學的越多阻礙越大。

如果只學會了儒家的思想，而沒有用到生活或人生當中，就沒有真正受益，沒有學會儒家的品德，等於沒有學。

整個儒家分三個層次或者三個階段。我認為是:1、“禮儒”(堅持復禮的孔子原儒)；2、“法儒”(改造依附於皇權一統之法的董儒)；3、“理儒”(程、朱理學視皇權為‘天’的宋以後的儒)。按照現今自命為“真儒”(孔儒、禮儒、原儒)的說法:“董仲舒之後再沒有真儒”之說，除孔孟時代的儒其它都是假儒，亦即都是偽儒。但這些“偽儒”幹著偽事偽為孔子掙來的“聖”位和偽出來的儒家至高地位、利益卻都是真的。另外是百姓自古以來對那些不會做事只會嚼“經句”背“教條”的讀“聖賢”書的人稱為“腐儒”、“酸儒”、“朽儒”，李白還給冠以“魯儒”大概都接近於“偽儒”了。不管是“偽儒”還是“儒偽”、內貶還是外貶都是斥其虛假的一面。這還是要具體分辯的。

多數兩不懂！儒學一竅不通！德行一塌糊塗！也跑出來噴！這叫什麼？？？瞎子深海跳舞！死都不知！還認為遇上了海棉！！！

竊以為：社會公德是基礎，是底線，是紅線！

學問是知識，但不是素質！

象蔣就是典型的例子。

很複雜。有的把文化當成精神食糧，有的當成工具，有的當成偶像，有的當成敵人，有的當成信條。表裡如一少之又少。

這個問題要回答，首先要知道儒家有哪些學問吧。

儒家經典四書五經，基本就是孔子整理出來的，是儒教的基礎，但是根本不適合當時諸侯爭霸的政治環境，所以折騰到後來屁用沒有。

後來在漢朝董仲舒把君權天授、天人合一、五德輪迴、天人感應這些東西加了進去，讓漢武帝統制更加穩固，也提高了儒家在統制階級中的地位（獨尊儒術）。

後來朱熹、二程等等對綱常學說進一步完善，越來越禁錮思想，最後形成了崇古、保守、貪婪、虛偽的儒教理學這樣的封建理論，使得中國文化再無進步。

因此說儒教文化有什麼？沒有！發展到現在，儒教沒有實用的文化，只有虛偽的說教，孔子兩千年前不能成功，儒教子子孫孫傳揚的儒教思想更加沒有意義，除了虛偽沒有什麼實際的東西，五四運動、打到孔家店，還需要繼續。必須明確一點，中華文明傳承博大精深，不是儒教理論能夠代表和概括的，必須在繼承的時候去偽存真。

只有儒家文化，沒有儒家品德，可以稱之為偽儒。偽君子也。多少貧窮子弟，十年寒窗苦讀當官入仕，成為大官後，不忘初心，齊家，冶國，平天下有很多。也有一部分，當上大官，有錢有權，有勢，忘了初心，仁，忠，義，成為偽君子，害國，害人，害己。如明朝大奸臣嚴家父子，嚴松，早期考取功名，入世當官，也很正義，有為真學問，真君子，而後官大了有大權，大名，大利，失了忠義仁，成為奸臣人人罵之教訓深刻。除禾日當午，漢滴禾下土，誰知盤中歺，粒粒皆辛苦。李紳，大詩人，早期真君子，遺憾後來成了貪官可惜了。所以儒家有中庸之道。聖人稀少，君子可以很多。莫做偽君子真小子。

都說半部論語可治天下，不過是需家門徒宣傳結果，歷史上可曾有一國一朝因儒家而強大？戰國時尊儒家之國盡亡於尊法家之秦，宋重文（儒）輕武而亡於元，明重儒（東林黨）而亡於清。。。。。儒家從精神上愚民，教人知禮順從，自我滿足，有利社會安定，符合統治者需要，但如果尊為聖言為之傾倒迷信，在天下激烈競爭中，則民無戰心國無戰力。

儒家學問內容豐富，博大精深。個體而言，仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌、勇和修身、齊家、治國、平天下，是儒家文化的核心和要義。它講究知和行的統一；道德與行為的統一。因而，從某種程度上來講，學問，不是指文字、言詞，是指人生體驗、行為方式。

也正因為受儒家學問的教育影響，受儒家文化的薰陶滋養，歷史上眾多的文化人，是憂國憂民、捨身取義的典範；是知行結合的典範。大詩人陸游離世前還在愛國憂民，詩嘆：死去原知萬事空，但悲不見九洲同。王師北定中原日，家祭毋忘告乃翁。文天祥以身許國，其詩何等壯麗：人生自古誰無死，留取丹心照汗青……

相反，一個滿腹經倫的人，他的學問只停留在嘴巴上、書本上，而品德低下，做人做事很差勁，那他自詡的滿肚子的“錦繡”“八股”，實為“糟粕”、“屎溺”。

當代的教育家、文化人葉聖陶先生曾說過，一箇中學生，他的作文得了滿分，而在回家途中不願給一個老人讓座，那他的作文為0。

結語：一個只有儒家學問，沒有儒家品德的人，只能稱之為“偽儒”。

個人認為，所為講的‘’偽儒‘’，與自身的經歷，身處的環境有直接關係，我們從小學到大學接受教育，老師教的理論知識和技能都是為了適應社會發展的基礎，但是我們大多數人在沒有進去社會實踐之前，沒有形成一個成熟的思想，不知道要怎麼發展，在大學裡能遇到一個好的導師是一件很榮幸的事，因為榜樣的力量是不可低估的，所以會出現一種現象就是自己的風格很像哪位老師，說明老師對自己人生觀和價值觀有一定的影響。但更重要的還是自己的格局和境界的修煉。因為人從出生就不是自己的，是屬於自然的，屬於這個現實社會的，是融入整個世界的萬物之中的。

回到問題上來，偽的出現有兩種原因，一是自己的修養不夠。二是沒有自信心。說到修養，是堅定自己的信念不動搖，是做人做事的方向。但人在每個成長時期都有一種願望和價值願景，由於成長過程中自己的經歷和背景，所處的環境，個人閱歷，都會使人感到現實與願望的差距，而使自己的思想發生波動，而自己又不願意放棄，因為自己沒有達到一定的能力和階段，也可以說個人的認識個思想沒有抓住趨勢，從言行上會出現一些偏差，可能有超前的思想，但與自己的現行不相匹配，讓人們感到不踏實，產生一種猶豫感。

不自信，我們生活在一定的社會群體中，每個人都有自己生存的權利，也有自己存在的價值。價值的體現是在特定的環境、特定的時間、特定的事件、發揮特定應有的能力，達到特定的結果，得到周圍人的認可。而我們每個人都是從普通人做起的，平常人要有平常心，沒有機遇修心，有了機遇修身，平時要耐得住寂寞，經得起誘惑，能獨善其身。所以你所說的，所做的自己是堅信的，如果自己都不信，講了誰會信，做了誰會聽？在紛繁嘈雜聲中獨有才叫真。

這是一個非常好的問題！

閣下說的偽儒，我們可以換成另外一個更好理解的概念“偽君子”。

其實人可以分成三種類型，真君子，偽君子，真小人。

不管儒家有多少種學說，但萬變不離一個仁字，因此，我們判斷一個人是真君子，還是偽君子，或者真小人，關鍵看他能不能夠做到愛人如己。

1.真君子

不管它是否精通儒家的學說，甚至都不管他是否受過學校教育，只要是他在處理人際關係時，能夠有同理心，能夠照顧對方的關切，能夠在自己和他人之間，利益和責任之間，慾望和天理之間，語言和行動之間找到平衡，實現對等，不偏不倚，如果他能夠一以貫之，我們就可以基本斷定他為真君子。

真君子一定能夠像孔子說的那樣“君子喻於義，小人喻於利”。

也就是說，一個真君子，在處理與別人關係的時候，一定先思考自己應該履行的義務，自己應該承擔的責任，自己獲得利益，不能夠超出自己承擔的責任。

還可以理解為，一個真君子，往往願意先履行義務，後進行利益訴求，而且利益訴求不會過分。

真君子也一定會做到知行合一，他所說的就是他所做的，他所做的也就是他所說的。

言語和行動是可以互相參照，互相印證的，絕不是嘴上說一套，現實當中去做另一套。

臺上講執政為民，講反腐倡廉，臺下去大吃大喝，去收禮受賄，絕對不能算是真君子。

君子更多的應該是孔子講的那樣，訥於言而敏於行。往往是先做後說，或者多做少說。

還有，一個真君子，踫到任何問題，一定不會先指責別人，而是先反省自己。是孔子所講的“君子求諸己，小人求諸人”。

如果用這個標準來衡量，生活當中一張嘴就講別人不好的人，十有八九很難是君子了，要麼是真小人，要麼是偽君子。

真正的君子，往往都像曾子講的那樣“吾日三省吾身”。

就是說，真君子喜歡跟自己較勁，偽君子和真小人喜歡指責別人，挑別人毛病，跟外在的人事物較勁。

2.真小人目光短淺，只看眼前，看不見長遠；見利忘義，只想得利，不願意盡義務；貪得無厭，無分寸感，吃相特別難看；我執心重，自高自大，錯誤全歸別人。3.偽君子

外在的表現，非常像一個真君子，甚至有的時候調門比真君子還要高。

但在面對具體問題時，真正去待人接物時，面對天理和人慾的抉擇時，則是和真小人一樣。

這樣的人，官場裡面特別多，大學老師裡面特別多。

一些官員開口就是正大光明，做事往往自私陰暗。

一些大學老師講起課來頭頭是道，儼然是一個大學者，但是在面對利益，面對道義時，便成為一個活脫脫的小市民。

不管是真君子還是真小人，最起碼有一個真字，偽君子最具有欺騙性和社會危害性。這種人自欺欺人，最後只能自食其果。

有句老話：知人知面不知心！看人就像任何其它的事物一樣，由兩個層面：表象和本質，所謂一陰一陽之謂道，或者通俗地說：科技是把雙刃劍！

助人需要有心有力，只有想法沒有能力也是助不了人的；當然如果表面助人，其真正的想法是利用他人或者是懷著害人的心腸，是不會有好的結果。

基於真擁有善終致美，尊重客觀規律，用我們的愛心去面對人生所遇到的人和事，唯有如此，我們才能奢望有一個美好的結果。此心安處便是吾鄉！

回答這個問題之前，我想，首先得明確，什麼叫做“真儒”？明確了“真儒”的標準，也就確定了“偽儒”的界限。

一、儒家的品德是什麼？無法準確界定

什麼叫“真儒”？按照孔子提出的標準，曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”什麼意思呢？

這是孔子講的四條做人的標準：道、德、仁、才兼備。但德的標準是什麼？並沒有明說。孟子又曾經提出一個道德標準，叫做“富貴不能淫，威武不能屈”，但歷史上太多的儒者都是三妻四妾、左擁右抱，這怎麼解釋“淫”？至於“威武不能屈”，那儒家還告訴我們要忍辱負重、能屈能伸、相時而動呢。如果說儒家告訴我們要遵守“三綱五常”，那李世民搞“玄武門之變”也沒見儒生門出來批判，反而紛紛去拍唐太宗的馬屁！綜上，所謂的儒家品德，很多觀點只是一種籠統的意會標準或者說寫意情懷，你一較真，它就漏洞百出。當然，道德標準本身就是一個很廣泛很主觀的問題，汝之蜜糖可能正是彼之砒霜。所以，以道德評價儒的“真偽”，這很片面。

其實，縱觀歷史，儒家所謂的品德，往往儒家都是向君王、向別人、向學生、向群眾提出來的標準要求，勸導別人要怎樣怎樣做，而對自己，則是該幹嘛幹嘛。難怪人家韓非子說，“滿口仁義道德，一肚子男盜女娼”，這並不是空穴來風。對此，老百姓也有形象比喻，象一支手電筒，只照別人，不照自己。

二、以品德無瑕疵作為判斷標準，世間皆是“偽儒”

如果就是有人說，反正凡是違背社會基本規則、導致不良風氣的，都不符合儒家的品德。那我還要進一步追問，請問誰能做到？就拿朱熹來講吧。他有沒有跟尼姑發生一些不該發生的事情，還很難說，史料中還存著他給皇帝的“檢討書（《落職罷宮祠謝表》、《落秘閣修撰依前官謝表》）”呢：“罪多擢髮，分甘兩觀之誅（稱自己之罪擢髮難數）”“以至私故人之財而納其尼女，規學宮之地而改為僧坊。諒皆考覆以非誣，政使竄投而奚憾。”當然，朱熹當時可能也是為了表現得“認罪態度良好”，說一些違心之言也未可知。

但不管怎樣，如果把“真儒”標準設定為品德上絕無任何瑕疵，那我們可以大膽的斷定，世間並不存在“真儒”，所有皆是“偽儒”。

三、非要把學術、政治與道德聯絡起來，是儒家幼稚病

學術水平、政治水平的高低，其實與道德並無根本的聯絡。

一個滿腹經綸、才高八斗的人，也可能是一個私生活很糜爛的人。同樣，一個政治能力很強、政績突出的官員，可能私底下貪汙受賄，貪戀美色。這些都是生活中的常識、事實。此外，一個人的品德也是隨思想的發展而不斷髮展變化的，一個人年輕時可能天天看A片，思想乖張，並不妨礙有一天他當上國家元首。一個人從年輕時熱血愛國，正能量滿滿，也不敢保證有一天他不會做漢奸，比如汪精衛等。要解決這些問題，不是一味地強調道德修煉，也不是一味地強調道德與學術、政治的掛鉤。

私人的、家庭的道德交給自己約束，社會的、職業的道德交給法律去監管，學術上的、政治上的事兒就交給學術、政治專業機構去評判就行了。

所以，總的來講，評判儒學的真偽，用學術上的事兒來評判，別扯上品德。