此話出自《論語》。某天孔子和弟子在聊天，孔子說：“我想不說話了。”子貢說：“您如果不說話，那我們這些學生傳述什麼呢？”孔子說：“天說什麼話了嗎？四季照樣執行，萬物照樣生長，天說什麼話了嗎？”

這是孔子與弟子的一段有趣的對話，含有哲學思辨的意味。他用天不言，而四季照樣執行，百物照樣生長的現象來作比喻，向學生闡釋一切規律、法則皆無言而自化，端賴自己觀察發現的道理。實際上是用無言來啟發弟子向更廣闊、更深層的領域去思考。

《論語.陽貨》記載：子曰：“予欲無言.”子貢曰：“子如不言,則小何述焉?”子曰：“天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?”

孔子說：我不想說話了。這裡主要是指孔子說不想再講學了。子貢說：老師不講學，弟子們如何學習和記述呢？孔子說：天何曾說過話？四季照常執行，萬物照常生長，天何曾說過話呢？

這段話的本意出自老子。公元前518年（魯昭公24年）孔子34歲，攜南宮敬叔適周問禮於老子。臨行，孔子因不能有功於世而感嘆，老子說：天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？

孔子尊崇禮教，但在傳學與實踐中越來越發現，天理見行，不言而顯，聖人之語，無非代天之言。

一切講義都不能脫離自然，也就是老子的道家思想，故生感概。

這段對話對我們的學習和認知事物有著深刻的指導價值。

天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？此語出處於：《論語》原文：子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”。

孔子說：“我想不說話了。”子貢說：“你如果不說話，那你還傳授我們什麼呢？”孔子說：“天也沒說話啊？四季照樣執行，百物照樣生長。天說話了嗎？”

生存本領的獲得，也是人類知識的獲得，有些不是透過傳授獲得，需要觀察和思考獲得，學習偉人的本領，不如領悟偉人的思想精髓，一個只是認識字的人，不是有文化的表現，文化的重要組成部分，在於思考，有了思考才能產生思想，有了思想才能有創造力，人類因為有了思想，才高於一切動物。也符合在大自然之中，生存的法則。

這句話出自《論語》。

【原文】

子曰：“予欲無言。”

子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”

子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”

【譯文】

孔子說：“我想不說話了。”子貢說：“夫子如果不講話了，那麼我們這些學生該傳述什麼呢？”孔子說：“天何嘗說話呢？四季照常執行，百物照樣生長。天說了什麼呢？”

【評析】

這是孔子教育子貢關於學習方法的一段對話。孔子傳授弟子的方法是有教無類，因材施教。

這段對話的背景是在孔子非常喜歡的弟子顏回去世之後，當時孔子已經暮年，希望將自己的畢身學問傳授給子貢，可子貢的學習方法卻是完全依賴夫子的教導，子貢這種學習方法讓孔子感到很不滿意，孔子希望子貢有獨立思考能力。

於是，孔子用天道執行的法則暗示子貢。天道執行能推動四季輪換，四季輪換能長養萬物，這都是天的功勞，但天並沒有將這種法則諄諄教誨給萬物，萬物自然而然的生，自然而然的藏，萬物能感受天的恩賜，懂得天時。子貢卻不能在夫子的教導中獲得獨立思考的能力，傳法而不思法，傳道不思道，這樣道法的精髓便無法傳承下去。

孔子曾受教於老子，明白大道無以言表，即用語言無法全部表達其思想精髓，學生學到的只是表面的文字，背後的思想精髓還要靠自己去悟，所謂師傅領進門修行在個人就是這個道理。

現實生活中採用子貢學習方法的人大有人在，這樣的學生脫離老師後經不起嚴酷的社會考驗，缺乏獨立能力，大多是平庸的人。

所以孔子希望透過這段話給子貢開悟，希望子貢能加強獨立思考能力，以理解老師的良苦用心，這樣孔子的思想才能有衣缽傳人。

希望大家能從這句經典中得到人生啟發，獨立思考是人生的必修課，少一點依賴，多一點獨立，人生之路才能走的更加堅定更加寬廣。

"天何言哉！四時行焉。百物生焉，天何言哉？″。這句話是孔子說的出自《論語》。

原文:

子曰？"予欲無言。子貢曰:＇子如不言，則小子何述焉？＇。子曰:＇天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？"。

譯文:孔子說:“我不想說話了″。子貢說:“你如果不說話，那未我們這些學生還傳述什麼呢？"。孔子說:″天未嘗說話呢？四季照常執行，百物照樣生長，天說了甚麼話呢？"。

老漢是這麼理解的。這天沒說話，四季萬物還是照規律運轉，所以天為啥要說話呢！依照這四句的意思，孔子是拿天喻己，解釋為什麼自己不想說話了。

種地老漢知淺識薄回答的不好不喜勿噴！

出自《論語》陽貨篇：

孔子談“天”該如何理解呢？

一、從儒家解釋

在這裡所說的“天”可以理解為至高無上的“神”，無所不包的“道”。因為對這一無所不能的道體不可知，所以孔子並沒有賦予它人格化，反之，想必我們也能形成一個宗教團體。

“四時”即是四季。春生，夏長，秋收，冬藏。寒來暑往，週而復始。“百物”指世間的全部事物，與老子所說的“萬物”一樣。

整句解釋為：天什麼都不說啊！四季正常執行，世間萬物生生不息。天什麼都不說啊！

那麼，請思考一個問題：孔子為什麼會對子貢探討關於“天”的話題呢？

孔子很可愛，他有時候對學生會突然天外飛仙似的來一句，但其實不是要問問題，而是要表達自己的意見。在眾多學生裡面，子貢悟性極好，算是很能和孔子聊得來的了。

就拿這個例子來說，孔子對子貢說：“你沒有要說的！”可以看出孔子當時的心情可能不是太好，想找人談談心，但又沒有找到開口的契機。接著子貢回答說：“老師您不說，我又能說什麼呢？”孔子一聽，心扉就被子貢給打開了，於是發表了“天何言哉！四時行焉，百物生焉。天何言哉！”的感慨。

把被動變為主動是子貢的強項，如果把子貢換成悟性較差的曾子，木訥的曾子很有可能會說“是”，估計孔子就懶得搭理他了。子貢的不僅反問用得得心應手，而且他還很會接話，很會安慰孔子，經常能使孔子暢所欲言，心情舒展。如：

子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人；下學而上達。知我者，其天乎！”

孔子有句話“不患人不己知”，看似他很樂天知命，但在內心也會常有深深的失落感，而這種心情孔子一般只會在子貢面前真情吐露。孔子五十而知天命，正是因為得知自己的天命，所以孔子才會對子貢談“天”。

所謂天命，簡單的說是“上天的使命”。歷史上，常用來解釋新政權取代舊政權的合法性，主張朝代興衰、君主更替，不完全是人類所能控制的。《中庸》中把“天命”定義為由上天賦予人與生俱來的道德感，這種道德感促使人如遵循命令般去遵循善，因此大學的止於至善也是一種生而為人的使命。

而“天”，不可知，不由人來掌控。孔子竭力復周禮，行大道，可惜仕途不得志，最終知天命所歸。於是，感慨這個“天”真是太厲害了！

二、從佛家解釋

佛家講涅槃。所謂涅槃即是跨越認知的障礙，以大悲大智應化世間，圓融無礙。因為有真正的慈悲心胸和般若智慧，所以能觀照眾生疾苦，倒駕慈航，常為眾生的依怙，不會沾滯生死輪迴的空假，而能覺知諸法的虛妄，引導迷津，常為眾生的明燈。

佛書《攝大乘論釋》雲：

“由般若，不住生死；由慈悲，不住涅槃。”

能夠證悟無住涅槃，就能悲智雙運，染淨俱超。和孔子說的“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”的“天”一樣。

包容一切而不自以為包容，擁有一切而不自以為擁有，這種用而常寂的境界，就是菩薩不住一法而善運一切法的涅槃妙境。

因為在道家中，老子對“道”的闡述已非常直白，所以不再從道家解釋孔子的話，而且孔子對“天”的理解受老子影響很深。

孔子由自身出發，悟得天命，繼而揣測賦予他命的那個“天”，不禁發出的感慨。天無所不包，無所不為。

子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？4時行焉，百物生焉，天何言哉？”這句話的翻譯：孔子說：“我想不說話了。”子貢說：“你如果不說話，那末我們這些學生還傳述甚麼呢？”孔子說：“天未嘗說話呢？4季照舊執行，百物照樣生長。天說了甚麼話呢？”

這句話充分體現了孔子是老子的學生，完全是道家思想的體現，詮釋了大道自然的生命世界觀。老子的中心思想是無為而治，而孔子作為老子的學生，又是儒家代表，提倡積極的人生態度，但難免在追求仁愛的過程中理解老子的的偉大，這句話可以看做是孔子的無奈和對天地的敬畏！

你真是個老秀才，想進京趕考一樣。

對不起，對我來說，你那是”天書”，我不懂，也不想懂。讓酸秀才解吧。

別吐槽喲！

孔子說：“天何言哉? 四時行焉，百物生焉，天何言哉?”是孔子針對子貢在詢問孔子，老師如果不說話，該如何學習老師的教誨這樣的疑問時的一個回答。理解這句話至少可以從兩個角度：

1、作為學生的角度：最好的學習方式從來不是聽懂了多少道理，而是做到了什麼事情。

子貢的心態其實是我們當今很多學生的心態，唯師是瞻，迷信權威，同時過多的依賴老師和迷信老師，認為只要老師厲害，好像學生也就一定厲害，同時寄期望於老師的秘籍，似乎老師講的越多，說的越多就代表了自己可以學到的越多，沒有獨立學習和思考的心態和能力， 故子貢有疑問，老師如果都不講話，我們該怎麼學？

孔子告訴他天從來不會去說話，但是春夏秋冬四時運轉有序，天地萬物照樣生長欣欣向榮， 天不曾言，但是天行健，執行不息，天的執行時刻不息，從來沒有停止過，故從而四時效仿天之道而週轉不息，萬物效法天之行而生生不息。

由此我們可知，最好的學習方式從來不是聽懂了多少道理，而是做到了什麼事情。

所以學習從來不是聽別人說什麼，而是看老師如何做，然後效法老師的行為去行動，這才是這真正的學習，最好的學習方式從來不是聽課，聽懂了多少道理，而是行動，做到了什麼事情。

2、作為老師的角度：言傳不如身教，所有的言教其實都是多餘的。

生活中我們經常會聽到這樣的抱怨和指責：比如為什麼老講你不聽？告訴你多少次了你就是不改等等。《老子》：“大音希聲，大象無形。”，又說“以聖人處無為之事，行不言之教” ，其實作為一個老師，最好的教育永遠是自己是行為，而不是講一堆道理，所謂言傳不如身教。龍生龍，鳳生鳳，老鼠生的兒子會打洞，有什麼樣的師傅就會有什麼樣的徒弟。

這也就要求我們作為老師，作為家長，作為領導，一定要以身作則，用實際的行動做好領頭的帶領和示範作用，而不是一味的用大道理去教育要求自己的學生，下屬和子女，其實言教作用真的很小，所有的言教其實都是多餘的。就如同天一樣，但自己做到了做好了，無需多言，下面的學生自然會跟著效仿。

“天何言哉”這句話首先代表了儒家對於“天道”，也就是基本宇宙觀的一種理解。這個基本宇宙觀，孔子是傳承於老子的，是一致的。“天何言哉”其實就是“道法自然”。孔子在這裡這樣表達，是一種微言大義，需要我們認真體會。

道法自然的意思，不是天道從大自然而來，根據南懷瑾的解釋，道法自然是指天道，他自己本來就是那樣的，本來就在那裡。所以，孔子會說，“天何言哉”，天道他本來就在那裡，不必去說，說也說不清楚，要靠自己去體會的意思。

老子曾說，“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復”。宇宙是靜虛的，萬物並作，是要靠觀察找出宇宙萬物的規律的。宇宙本身也沒有跟人們說什麼。

莊子說，“靜而與陰同德，動而與陽同波”。也就是說，他認可不管陰和陽，都有自己的規律，是一種德，也是一種波，是要靠人自己體會的。

孟子說，“上下與天地同流”，也是同樣的意思。

所以，孔子在這裡說這段話的意思，就是希望弟子不要一味聽從自己說，所說的都有一個表達不準確，理解不到位的問題。說能起到一定的啟發的作用，但關鍵還在於自身勤於觀察，思考。做好學與思，學與習的辯證關係，才能不斷的接近真理。

老子還說，“希言自然，故飄風不終朝，孰為此者？天地”。一陣大風，刮不過一早上，天地不會去說，但是天地的規律就是這樣的。這和孔子在這裡表達的“四時行焉”是一個道理。

天地給與人的教化，是一種“不言之教”，老子說“不言之教，無為之益，天下希及之”。老子認為，天地的這種“不言之教”，如氣之無所不入，如水之無所不溼，是無處不在的。

“不言之教”已經形成了中國的一種傳統文化形式。宋朝禪宗六祖慧能，凡語默動靜，皆無非是教，拈花微笑，教外別傳。留下文字和規矩的神秀，多年以後，反而不及不錄一言，不著一字的慧能發揚光大。

儒教本身就“微言大義，述而不作”。到了明代，王陽明更是把“心學”發揚光大，對於格物致知，需要自身體會，沒有一定之規。相比循規守據的“宋明理學”，“心學”至近現代展現了它強大的生命力。

對於“百物生焉”這句話，還可以進一步理解。這句話進一步表達了孔子的宇宙觀。百物是生髮於天道的，天道是萬物的起源，也是生生不息的根源。所以對於人來說，也要積極向上，不斷的生髮，這才符合天道，才能做到天人合一。

萬物欲生，任其生，不加造作自然能與宇宙契合。整個宇宙的根本是生機勃勃、春意盎然的。

這一點其實是與佛教產生了對立。佛教講究的是“生死輪迴”。萬物不是向前的，一切都是均衡的，因此佛教講究無生無為，但是孔子講究有生有為。儒家的這種思想，這種根本的宇宙觀，其實也是中國三千年封建社會一種進步的動力。

對於教育和學習，孔子認為一味地聽老師講課是不夠的，更多的還是要靠學生的自我學習、用心感悟和深刻思考。所以，孔子說：“天說什麼了呢？一年四季照樣變化不停，世間萬物自然生長，天說什麼了呢？”，這就是所謂的““天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉”。

一、“天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉”的出處

“天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉”出自《論語·陽貨篇》，其原文如下：

子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”

翻譯成白話文後，其大意如下：

一天，孔子對學生說：“我已經沒有什麼想說的了”。

學生子貢聽到老師的話，詫異地問道：“如果老師您都不想說什麼了，那我們還說啥呢？”

孔子回答道：“你看上天說什麼了嗎？一年四季不是照樣有序地變化，世間萬物不是照樣自然地生長，上天說啥了嗎？”

在這裡，孔子類比的方法，將老師比做上天，而四季和萬物比做學生。雖然上天什麼也沒說，但是四季和萬物依然在變化和生長。所以，一味的說教是不夠的，更重要是的學生的自我學習和獨立思考。

二、如何更有效地學習？

孔子是戰國時期偉大的思想家和教育家，他被尊稱為“孔聖人”。千年之前，孔夫子提出的教育和學習理念，對於當代的老師和學生依然是具有教育意義的。

對於老師來說，一味地向學生灌輸書本知識是遠遠不夠的，更應該培養學生的自學能力和獨立思考能力。而對於學生，僅僅靠聽課也是不夠的，要懂得如何學習、用心觀察和獨自思考。此外，如果有機會，就要將學到的知識運用到生活實踐中去，在“幹中學”，這樣才能更好地理解知識、運用知識和掌握知識。

結語

文明的延續，要靠教育，但是對於教育的方式和理念，我們一直在摸索和實踐。“填鴨式”教育的侷限性越來越明顯，這一點，孔子在千年之前就意識到了。作為父母，雖然很重視孩子的成績，但更重視的卻是孩子的全面健康成長，所以，希望真正的“素質教育”能夠早日到來。這樣，孩子不用學得那麼苦，老師教的也不用那麼累。