毫無疑問，中國的易經就是最好的哲學體系，我們不難發現，很多的哲學流派都多多少少有易經的影子。“人類唯一的智慧寶典，唯有中國的易經”這句話就是榮格說的，說明他也對我們中國的易經摺服。作為我們華夏兒女，我也選擇了學習易經。易經的“逆向思維”為我們指明瞭很多方向，我們有理由相信易經也是最早的“相對論”

比較喜歡老子這類哲學流派。看問題看到本質，從根本上去解決問題。大道至簡，天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已……

一群哲學家以自己獨特的角度認識與解釋世界，並有一套比較完整的理論體系，他們就被稱為一個哲學流派。流派紛呈，風格各異表現之一是多元的思想發展動力取代了單一的思想發展線索。我們發現，傳統哲學演化的思想線索常常是單一的。如英國經驗論哲學可以沿著培根、霍布斯、洛克、貝克萊、休謨的思想發展線索進行探究；德國古典哲學可以沿著康德、費希特、謝林、黑格爾、費爾巴哈的發展線索進行探究等等。但在二十世紀西方哲學的發展中，思想動力完全呈現出多元化的狀態。如果我們撇開二十世紀的生活背景不說，單是主要思想動力就有以下幾個：馬克思主義、尼采的權力意志理論、胡塞爾的現象學、由弗雷格和羅素肇始的分析哲學、克爾凱郭爾的宗教哲學、愛因斯坦的相對論、孔德的實證主義、索緒爾的語言學等等。這不光使二十世紀西方哲學展現為豐富多采的哲學流派，甚至同一個哲學家也受到多重思想的影響。表現之二是在學理上分解為興趣迥然各異的哲學思潮。如二十世紀的西方哲學，就其較核心的部分而言，是由以下三大思潮組成的：一是以分析哲學和科學哲學為主線的當代知識論哲學，二是以現象學、存在主義和詮釋學為主線的歐陸人本主義哲學，三是以馬克思主義與其他哲學流派的結合為主導的西方馬克思主義。如果說西方馬克思主義關注的是西方社會和文化中蘊含的現實問題，以“社會批判理論”作為自己的旗幟的話，那麼，分析哲學孜孜不倦地加以考察的則是像“乳酪放在桌子上”、“我的掃帚在屋角里”這樣的表述是否在哲學上是正當的；至於存在主義者，如海德格爾雖然對“存在的意義”作了深入的分析，但在現實生活中，他一度又是納粹主義的積極支持者。這些迥然各異的哲學興趣顯示出二十世紀西方哲學在內容上的巨大的振幅。 正如叔本華所說的，哲學就像一個長著許多腦袋的怪物，每個腦袋都說著不同的語言。表現之三是同一思想與諸多不同的哲學流派逐一結合，形成了新的派別。此消彼長，演化迅速表現之一是：一種哲學思潮流行不長時間就被另一種哲學思潮迅速取代。本世紀法國哲學的迅速演變就是一個典型的例子。在40年代，法國風行的是存在主義哲學，從50年代中期到60年代，則是結構主義哲學，從60年代末起，又開始流行後結構主義。表現之二是：同一種哲學思潮由於不斷與新觀念碰撞，從而經常改變自己的形式。在本世紀中國哲學中，當代新儒學的演化就是一個突出的例子。在30—40年代，當代新儒學的第一代學人梁漱溟、熊十力等力圖把儒學與柏格森的生命哲學結合起來，在50—60年代，當代新儒學的第二代學人牟宗三等，力圖把儒學與康德哲學貫通起來，在70—80年代，當代新儒學的第三代學人杜維明等，則強調儒學與存在主義哲學、詮釋學、馬克思主義和弗洛伊德學說的對話。由此而形成了三代學人在發揮儒家學說上的不同傾向。表現之三是：一種學說產生後，後人發揮其中的一個重要的見解，很快又形成一種新的學說。如胡塞爾在本世紀初創立了現象學，他的學生海德格爾隨即運用現象學方法在20年代創立了存在主義哲學。以後，海德格爾的學生伽達默爾又從他老師的“此在詮釋學”得到啟發，在60年代創立了哲學詮釋學。融會貫通，取長補短表現之一是歐洲哲學內部的交融。試以德國、奧地利哲學對法國哲學的滲透為例。拉康哲學被稱為法國的弗洛伊德主義，阿爾都塞哲學被稱為法國的馬克思主義，福柯哲學被稱為法國的尼采主義，德里達哲學被稱為法國的海德格主義等等。表現之二是歐陸哲學與英美哲學的交融。在傳統哲學研究的視野中，人們通常認為，英美哲學注重經驗，大陸哲學注重理性，表現為兩種不同的研究思路，甚至“兩種不同的文化”。但在二十世紀哲學的演化中，這兩種不同型別的哲學之間的相互滲透也日見頻繁。比如，本世紀初，在英美就產生了以布拉德雷、羅伊斯為代表的新黑格爾主義思潮；法蘭克福學派在二戰期間移居美國，對美國的哲學文化的發展產生了重大的影響；美國當代思想家喬姆斯基、羅爾斯就受到康德哲學很大的啟發。反之，英美的分析哲學為大陸的維也納學派提供了重要的思想武器；美國的實用主義對德國哲學家哈貝馬斯的影響更是眾所周知。表現之三是西方哲學思潮與發展中國家哲學思想的融合。如二十世紀的中國哲學，一些著名的思想家，如梁啟超、王國維、胡適、馮友蘭、賀麟、金嶽霖、熊十力等無一不接受了西方哲學中的一種或數種學說，然後與自己信奉的中國本位哲學融合，提出了新的哲學見 解。

一群哲學家以自己獨特的角度認識與解釋世界，並有一套比較完整的理論體系，他們就被稱為一個哲學流派。

流派紛呈，風格各異

表現之一是多元的思想發展動力取代了單一的思想發展線索。我們發現，傳統哲學演化的思想線索常常是單一的。如英國經驗論哲學可以沿著培根、霍布斯、洛克、貝克萊、休謨的思想發展線索進行探究;德國古典哲學可以沿著康德、費希特、謝林、黑格爾、費爾巴哈的發展線索進行探究等等。但在二十世紀西方哲學的發展中，思想動力完全呈現出多元化的狀態。如果我們撇開二十世紀的生活背景不說，單是主要思想動力就有以下幾個:馬克思主義、尼采的權力意志理論、胡塞爾的現象學、由弗雷格和羅素肇始的分析哲學、克爾凱郭爾的宗教哲學、愛因斯坦的相對論、孔德的實證主義、索緒爾的語言學等等。這不光使二十世紀西方哲學展現為豐富多采的哲學流派，甚至同一個哲學家也受到多重思想的影響。表現之二是在學理上分解為興趣迥然各異的哲學思潮。如二十世紀的西方哲學，就其較核心的部分而言，是由以下三大思潮組成的:一是以分析哲學和科學哲學為主線的當代知識論哲學，二是以現象學、存在主義和詮釋學為主線的歐陸人本主義哲學，三是以馬克思主義與其他哲學流派的結合為主導的西方馬克思主義。如果說西方馬克思主義關注的是西方社會和文化中蘊含的現實問題，以"社會批判理論"作為自己的旗幟的話，那麼，分析哲學孜孜不倦地加以考察的則是像"乳酪放在桌子上"、"我的掃帚在屋角里"這樣的表述是否在哲學上是正當的;至於存在主義者，如海德格爾雖然對"存在的意義"作了深入的分析，但在現實生活中，他一度又是納粹主義的積極支持者。這些迥然各異的哲學興趣顯示出二十世紀西方哲學在內容上的巨大的振幅。 正如叔本華所說的，哲學就像一個長著許多腦袋的怪物，每個腦袋都說著不同的語言。表現之三是同一思想與諸多不同的哲學流派逐一結合，形成了新的派別。這在西方馬克思主義中表現得尤為突出。如黑格爾主義的馬克思主義、韋伯主義的馬克思主義、結構主義的馬克思主義、存在主義的馬克思主義、現象學的馬克思主義、新實證主義的馬克思主義、弗洛伊德主義的馬克思主義等等，既顯示出馬克思主義哲學的強大生命力，又顯示出當代西方哲學發展的一個新趨向。

此消彼長，演化迅速

表現之一是:一種哲學思潮流行不長時間就被另一種哲學思潮迅速取代。本世紀法國哲學的迅速演變就是一個典型的例子。在40年代，法國風行的是存在主義哲學，從50年代中期到60年代，則是結構主義哲學，從60年代末起，又開始流行後結構主義。表現之二是:同一種哲學思潮由於不斷與新觀念碰撞，從而經常改變自己的形式。在本世紀中國哲學中，當代新儒學的演化就是一個突出的例子。在30-40年代，當代新儒學的第一代學人梁漱溟、熊十力等力圖把儒學與柏格森的生命哲學結合起來，在50-60年代，當代新儒學的第二代學人牟宗三等，力圖把儒學與康德哲學貫通起來，在70-80年代，當代新儒學的第三代學人杜維明等，則強調儒學與存在主義哲學、詮釋學、馬克思主義和弗洛伊德學說的對話。由此而形成了三代學人在發揮儒家學說上的不同傾向。表現之三是:一種學說產生後，後人發揮其中的一個重要的見解，很快又形成一種新的學說。如胡塞爾在本世紀初創立了現象學，他的學生海德格爾隨即運用現象學方法在20年代創立了存在主義哲學。以後，海德格爾的學生伽達默爾又從他老師的"此在詮釋學"得到啟發，在60年代創立了哲學詮釋學。

融會貫通，取長補短

表現之一是歐洲哲學內部的交融。試以德國、奧地利哲學對法國哲學的滲透為例。拉康哲學被稱為法國的弗洛伊德主義，阿爾都塞哲學被稱為法國的馬克思主義，福柯哲學被稱為法國的尼采主義，德里達哲學被稱為法國的海德格主義等等。表現之二是歐陸哲學與英美哲學的交融。在傳統哲學研究的視野中，人們通常認為，英美哲學注重經驗，大陸哲學注重理性，表現為兩種不同的研究思路，甚至"兩種不同的文化"。但在二十世紀哲學的演化中，這兩種不同型別的哲學之間的相互滲透也日見頻繁。比如，本世紀初，在英美就產生了以布拉德雷、羅伊斯為代表的新黑格爾主義思潮;法蘭克福學派在二戰期間移居美國，對美國的哲學文化的發展產生了重大的影響;美國當代思想家喬姆斯基、羅爾斯就受到康德哲學很大的啟發。反之，英美的分析哲學為大陸的維也納學派提供了重要的思想武器;美國的實用主義對德國哲學家哈貝馬斯的影響更是眾所周知。表現之三是西方哲學思潮與發展中國家哲學思想的融合。如二十世紀的中國哲學，一些著名的思想家，如梁啟超、王國維、胡適、馮友蘭、賀麟、金嶽霖、熊十力等無一不接受了西方哲學中的一種或數種學說，然後與自己信奉的中國本位哲學融合，提出了新的哲學見 解。

摺疊

比較喜歡莊公的曉夢迷蝴蝶，給人博大精深的感覺。其實中國文化的博大精深真得值得我們深入的去學習下的，需要慢慢的去悟，去滲透，一時半會兒是沒有辦法得到裡面的精髓的。有些前輩用盡一生的經歷去研究一樣東西也沒能說完全就悟透了的，所以我們後輩人更要努力了。

其實這也是個人的興趣愛好吧。有了興趣就會一直研究下去，也會發現其中的奧秘和意義。

在眾多的哲學流派中，我獨愛“唯意志論”流派，代表人物是叔本華和尼采。

叔本華的思想，對天生帶有悲劇氣質的魯迅、王國維等學者大師，特別有吸引力，王國維的《人間詞話》，就是在叔本華美學和悲觀主義理念的影響下寫就的。可以這麼說，不懂叔本華，就讀不懂《人間詞話》。然而，要想讀懂叔本華、尼采，絕非容易的事，就連王國維這樣的大師，讀叔本華時還花了大量時間和精力用來死磕，我們怎麼會做到？沒關係，我們只要在一些大師的通俗講義中，觀其大略，慢慢體會就好。

為什麼我會喜歡“唯意志論”流派？叔本華和尼采，都指出世界的本體是生命意志，而尼采的觀點來自叔本華的啟示。這裡就以叔本華的悲觀主義哲學原理為例來說明。

1.叔本華的悲觀主義哲學原理，這麼說吧，直接擊中了我的“三觀”。他的觀點是：”宇宙的本體是意志，意志是盲目的衝動，表現出來的最基本驅動力就是生存繁衍。我們都是意志的傀儡，生活的主色調就是痛苦和無聊，其間點綴著短暫的快樂”。這句我們都看得懂，反正，我看到後，第一感覺是，這不就是我看了許多小說，活了這麼多年總結出的人生本質和人性精華？但是，我很而想找到一些解決方法，叔本華有沒有給出呢？他還真給出了。

2.叔本華給出了兩種不讓人生那麼悲劇的解決方案，一個是禁慾苦行，另一個就是審美解脫。前者猶如苦行僧，大多數人都沒辦法做到，但是，後者可以在欣賞藝術的時候透過審美直觀直達理念世界。

3.怎樣審美效果好呢？

叔本華認為，一切文學藝術的目的就是透過審美直觀來認識理念，只有這樣才能讓人短暫擺脫意志的操縱，就像悲劇人生裡的短暫假期一樣。

人可以在藝術審美的時候悠然靜觀，物我兩忘，擺脫時空與因果的羈絆，也就意味著，審美一定與功利心和慾念絕緣。

所以，叔本華給文學體裁做了一個由低到高的排序，最高階的就是戲劇中的悲劇。為什麼魯迅的作品成為境界最高的的經典，為什麼魯迅說“悲劇將人生有價值的東西毀滅給人看，喜劇將那無價值的撕破給人看。”而這句一直被人作為衡量文學價值標準來推崇。也為什麼王國維會認為，只有《紅樓夢》才是符合叔本華真正意義上的第三種悲劇，所以他才寫了《紅樓夢評論》，用叔本華的悲觀主義哲學和美學來闡發這部小說的偉大之處。因而，讀魯迅，讀王國維的作品，聽音樂尤其純音樂，賞畫、讀中外名家作品、去大自然中聽天籟看風景、看電影等，都會讓你沉浸審美，暫時擺脫意志的操縱，讓悲劇的人生快樂多一些。

所以，我喜歡“唯意志論”流派，它不僅僅有博大精深的哲學體系，不僅僅從形而上學邏輯推演了人的本性、本質等，主要是它給出了人生對策，對人生出現的一系列困擾人的問題，給出了耐人尋味的見解，和令人深思的方向。

回答是：思孟學派。嚴格說來，思孟學派應該是子思學派和孟子學派的通稱，因二者思想上具有某種一致性，所以人們往往將其聯絡在一起，稱為思孟學派。我喜歡原因是：我的名字也叫思夢！呵呵！其2是因為：他們流派是屬於儒家思想體系，對中國幾千年有很大的影響和幫助！

　　　　而且儒家思想對中國文化的影響很深，幾千年來的封建社會，中國人代代傳授的不外《四書》《五經》，中國人基因中的責任思想（以天下為已任），忠孝思想（仁、義、禮、智、信）、恕的思想（己所不欲，勿施於人），倫理思想是：修身、養家，治國，平天下）都是儒家思想與專制統治結合的結果。因此，儒家思想到現在還是華人的主流思想。回答完畢，謝謝邀請！

從古希臘、孔孟時期，到當今社會，各種學說很多，許多都在前人的研究成果的基礎上，補充修改，加入自己的演繹而成為新的哲學流派。

我這個人不太“哲學”，覺得哲學有些累人，平民百姓，搞什麼哲學？

哲學是幹大事的人需要的，他們需要有體系，需要照顧方方面面的事情，擺平一切阻擋在身前的艱難險阻。

普通人，只要善良，只要堅強就夠了。

不過，普通人還是需要學一點哲學的，學一點哲學的思維，便於合理處理生活中遇到的問題。

有很多人學了哲學，變成一個迷信於哲學的人，按照所學的哲學理論去生活，去處理生活中的問題，也會出現問題。

我所談的學一點哲學，是學一點哲學的智慧，是博採眾長的學，而不是迷信一門哲學。

當今社會，人們大概都在學尼采吧，尼采的哲學核心，就是--命運由自己把握，而非上帝的規範，故主張弱肉強食的“權力意志”

我比較傾向於西方馬克思主義哲學，西方馬克思主義哲學的核心--以馬克思的辯證法、弗洛伊德的本能說，著重研究物質文明對人的奴役與異化作用，主張改變人的社會交往模式，減輕資本主義的社會危機。

其中，重點，是馬克思的辯證法，用辯證的思維來看人，看事，看世界，你將會受益良多，不會迷失自己，迷失自己生活的方向。

馬克思主義與中國社會實踐相結合的毛澤東思想，是我們從小就學習的理論，充滿智慧，對中國社會的指導意義十分重大，在此基礎上，鄧小平理論、“三個代表”、“科學發展觀”、“不忘初心”都是在解釋和延續毛澤東思想的理論。

但願我們的黨，不忘初心，帶領中國人民，一起奮鬥，一起享受，走向民族復興。

我最喜歡的哲學家是大衛·休謨。他的作品，特別是《人性論》，是一種了不起的知性成就，而且不可思議地超越他的時代。他問了別人沒想到的問題。我想有很多哲學家都認為休謨是他們最愛的哲學家。

先說下啥是哲學流派是一群哲學家以自己獨特的角度認識與解釋世界，並有一套比較完整的理論體系，他們就被稱為一個哲學流派。

西方有《彌曼差經》、《吠檀多經》、《數論經》、《勝論經》、《正理經》、《瑜伽經》等等。

我個人喜歡的還是中國傳統的，中國哲學家歸為六個主要學派：陰陽家、儒家、墨家、名家、法家、道德家。

易經大家多讀讀吧。

我相信佛教哲學。但是，不是最喜歡佛教哲學。最喜歡科學哲學——因為科學總是督促人們去搞清楚每一個疑問，而不是拘泥於終極關懷。

要說哲學派，我還是最佩服我們中國古人的《道德經》。

在很多人眼中，一直以來人們認為《道德經》是中國哲學，然而某一位神聖尊者告訴我們，《道德經》是一部宇宙經典和人類生存哲學，是全宇宙的一部科學，其論點適用於整個宇宙的，道生一，一生二，二生三，三生萬物，這正是非常科學的宇宙形成偉大論點。

而科學只是宇宙的低階層次知識，佛道是建立在科學基礎之上，是超實體科學的科學，最末的盡頭也是超於科學的神學。

哲學！

在每個階段，隨著自己人生觀變化，有些更多的共鳴或者是意見！沒有習慣的，只有猛然間決定樂意接受的！

喜歡老子的道家，因為他比較接近自然狀態。探究了真實的空間環境秘密，發展規律等。老子的《道德經》澎湃博大，細膩處又如潺潺流水，經典哲學莫過於它了吧。

我本人比較喜歡老子的無為思想。在生機勃勃的先秦時代，老子的思想體現的比較另類。他所主張的無為而治、清心寡慾和順應天道，在現今社會依然值得我們學習！