1.華夏文化

從甲骨文開始，到周易、道德經

又由儒家思想主宰延續，影響至今

經歷秦始皇大而統一

總結起來：君君臣臣，父父子子

中央集權，集中民主

地方分治，族親盛行

由此及彼：

人的思維、認知

價值觀、世界觀、人生觀

表現：升官發財，一切圍繞著此

呈現：明暗爭鬥，精神扭曲，華而不實

人治大於法治。

但又能集中領導辦大事！

西方文化：相對自由，民主，重視法制和契約 精神，創新能力強，社會包容性大。但是缺乏了民主集中制，往往很難保持長期穩定性，容易動盪，分裂瓦解。

中國華夏文化底蘊深厚，歷史悠久，上下五千年，經歷了十八個朝代：夏、商、西周、東周（春秋、戰國）、秦、東漢、西漢、三國、西晉、東晉、南北朝、隋、唐、五代、宋、元、明、清，然後是民國時期到如今的我們新中國。華夏文化出現了儒、道、佛、法等思想文化。華夏民族是禮儀之邦，注重禮節、三從四德，百善孝為先，把孝敬放在首位，孝敬父母，孝敬老人，古人教導我們做事先學會做人，一切以人為本，做一個善良、懂得感恩的人。我們華夏民族歷經滄桑與磨難，曾經四分五裂，最後秦朝統一六國，完成了具有歷史意義的使命召喚，統一成了一個大國，文化巔盛時期是唐宋兩朝，無人不詩，無人不武，天下一片繁榮景象，具有很濃厚的華夏古色書香文化。

西方國家在歷史上都是一些流串強盜侵略性的國家，沒有所謂的文化底蘊，雖然西方人推崇自由、民主、自我，但是這些都是侵略別國所用的幌子，西方人流行個人主義、英雄主義、冒險主義，暴力、流血、槍殺、強姦、搶劫、吸毒、示威、遊行、就是西方國家

的家常便飯。

西方文化底蘊淺薄，無法跟咱華夏文明古國文化比，我們華夏民族勇敢、勤勞、團結、友愛、奮進、和平、和諧、法制。

中華文明的核心是道德屬性，西方文化的核心最初是宗教屬性，文藝復興之後又加上了古希臘哲學屬性，所以在文明核心上，兩者存在一定的衝突。華人的信仰是非常雜的，有儒家宗法社會那套，也有道家佛教神鬼崇拜，同時還不排斥其他宗教文化。打個比方，華人強調的孝在西方文化裡就沒有，西方文化裡的契約在華人眼裡也不受重視。

從歷史發展看，中華文明是東亞地區朝貢體系裡的宗主國，素來有天朝上國自居的傳統，因此相當長時期裡對西方都是排斥態度。但是工業革命後，面對西方快速發展的科技技術，人類的生產形式發生了根本性的變化，又不得不承認這種差距，所以變成了一種非常複雜的情緒。

現在已經脫離了地緣割裂、各自發展的時代，文化融合是肯定的。在這個融合過程中，除了文化上的差異之外，還有經濟上後發國家對先發國家的矛盾。中華文明沒有宗教包袱，對西方文化並不那麼排斥，比伊斯蘭文明要更包容。

主要從四個方面來討論： 第一,是義利關係問題。 一般來說，西方人重利輕義，東方人重義輕利或義利兼顧。東方人的意識就是義字當先,古時的關羽不正是一個不折不扣的義氣英豪.也被當時的人們大加讚賞,我想這也是由於古時的多方思想而造成的一種文化意識.5000年的文化也是造成這種重禮的不可忽視的原因.相對而言,短短的西方文化更注重利益,這也正是現實主義的表現,從侵華戰爭及西方的一切生活都可以看出他們的自我意識,也可以稱為不虛偽,實事求是的作風。

當然,這也只是針對東方的絕大多數而言的。在東方比如華人的生活中，謙讓是一種美德，而西方人對此不知如何是好。西方人在多數時候為了利益可以犧牲自己的義。 第二，是整體性和個體性問題。 東方人強調整體性和綜合性，而西方人則重視個體性。比如中醫和西醫，中醫強調的是整體，西醫不一樣，從解剖學的角度來說，它重視整體中的區域性。整體思維和個體思維之間差異還表現在交往中，比如在很多報導中，一為華人到西方人家吃飯，當主人問今天吃中餐還是西餐時，客人很客氣的說道：“隨便。”“客隨主便。

”西方人對這樣的答覆難以理解，他們說一聽到這個詞就頭疼，不知道怎麼弄好，不好操作。我們思維方式深處，認為客隨主便是禮貌的表現，是對主人的尊重，可西方人不這樣看，這就是區別。反過來看看，歐洲人到中國來，你問他今天干什麼，他一定不會說“隨便”，一定會明確表明自己的願望。 第四，是東西方感情表達方式的差異。 在很多問題上中西方的差異是的，西方人看《梁山伯與祝英臺》不一定看不得懂，這裡頭最大的問題就是中西方文化間的差異，從而造成了華人細膩含蓄的傾情和西方人的直接表露兩種不同的表達方式。

中國古代的大家閨秀想必西方人一定毫無想象，更不必說中國古代的“男尊女卑”及古時的家法等一切束縛主義的思想。 中西方的文化差異還表現在諸多方面，但簡單加以概括其實並不複雜：反映到思維方式上是抽象和具象的差別，反映到生活態度上則似乎可以理解為西方人更加實用，華人多少更偏重一些精神感受。比如把法語單詞和中文文字加以比較，這一點就很明顯。中國文字造詞多注重形象，而法文裡更多地考慮第三是物件的實用價值。象中文裡的名片，法文裡直譯就是訪問用的卡片，而航空母艦在法文裡叫載飛機的軍艦等等，都是從實際用途出發來造詞的，這就是文化的差異。但是，差異帶來的並不總是分歧，它恰恰給文化藝術大師們留下了廣闊的創作空間，如能從中找到一個準確的結合點，那不僅會給兩個民族，而且也會給整個世界帶來一種更具包涵意義的和諧與美麗， 中西方的文化有著很多的差異，也存在著很多分歧，其中的很多習俗也產生了很多笑話。但是，不同的文化中的相同點就是這些都為人類的文化發展歷程，這些東西文化的差異不能說誰優誰劣，這是客觀形成的，它們的存在必將引起人類文化的繼續發展，在當今世界，任何民族和國家都不可能丟掉或擺脫自己的傳統文化。因此，來自外部的強加或內部的叛離，都不利於國家的發展和社會的進步。 讓我們共同來維護各種文化的發展，維護國家的安定，東西方的文化互相促進，互相學習，這樣，我相信，人類的文化歷程會走得更好。

語文是社會的產物，是人類歷史和文化的結晶。它凝聚著一個民族世代相傳的社會意識，歷史文化，風俗習慣等各方面人類社會所有的特徵。不同的文化背影和文化傳統，使中西方在思維方式，價值觀念，行為準則和生活方式等方面也存在有相當的文化差異。語文是文化的載體，詞彙是文化資訊的濃縮，是語言的重要組成部分，它反映著文化的發展和變化，同時也直接反映著文化的差異。 在中國兩千多年的封建社會歷史的過程中，儒家思想一直佔據著根深蒂固的弦統治地位，對中國社會產生了極其深刻而久遠的影響。華人向來以自我貶仰的思想作為處世經典，這便是以儒家的“中庸之道”作為行為的基本準則。“中”是儒家追求的理想境界，人生處世要以儒家仁、義、禮、智、信的思想道德觀念作為每個人的行為指南，接人待物，舉止言談要考慮溫、良、恭、儉、讓，以謙虛為榮，以虛心為本，反對過分地顯露自己表現自我。因此，中國文化體現出群體性的文化特徵，這種群體性的文化特徵是不允許把個人價值凌駕於群體利益之上的。 西方國家價值觀的形成至少可追溯到文藝復興運動。文藝復興的指導思想是人文主義，即以崇尚個人為中心，宣揚個人主義至上，竭力發展自己表現自我。“謙虛”這一概念在西方文化中的價值是忽略不計的。生活中人們崇拜的是“強者”“英雄”。有本事，有才能的強者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被無情地淘汰。因此，西方文化體現出個體文化特徵，這種個體性文化特徵崇尚個人價值凌駕於群體利益之上。 正因為如此，中西兩種文化在對某些單詞所帶有褒貶色彩上有差異。如：ambition一詞，本身具有褒貶兩種含義。華人用其貶義，表示“野心勃勃”，而英美人則取其褒義，表示“雄心壯志”。Aggressive一詞，華人常用來形容某人“挑釁”“好鬥”，而美華人則用來形容某人“進取上進，有開拓精神”。 中國的群體性文化，非常重視家庭親友關係，把它視為組成社會的細胞；而在西方國家，崇尚獨立自主自強自立。華人重視傳統的君臣，父子，論資排輩，等級森嚴，而在英美國家，長輩與晚輩間地位平等，不計較老少界限，多以朋友相處。華人的傳統觀念歷來崇尚“四世同堂”“閤家團圓”，自古就有“父母在，不遠遊”的良言古訓；而在英美國家，18歲的子女仍住在家裡依靠父母生活是不可思議的事情，他們必須依靠自己的雙手去獨立生活。同樣，年齡大的父母即使失去了生活自理能力，一般也不會拖累子女，他們往往要住進老人院，由社會關照。 文化的不同帶來價值觀念的在不相同。如lod一詞，華人歷來就有“尊老敬老”的傳統。“老”在中文裡表達尊敬的概念，如老祖宗，老爺爺，老先生等。“老張”，“老王”，透著尊敬和親熱，“張老”“王老”更是尊崇有加。華人往往以年齡大為榮。和別人談話時，年齡越大，資Grand SantaFe老，也就越會得到別人的尊敬。“薑還是老的辣”。在我們看來，長者不僅是智慧的化身，也是威望的象徵。然而，西方國家極少有人願意倚老賣老而自稱”old”。在他們看來，“old”是“不中用”的代名詞，是和“不合潮流”“老而無用”的含義連在一起的。英美人不喜歡別人說自己老，更不會倚老賣老。在西方文化中，他們把年齡作為個人極為重要的隱私看待。尤其是女士，更忌諱別人問自己的年齡。即使願意談論自己的年齡，也要別人猜測其年齡，而此時，他們的真正目的的期望別人恭維他們看上去比實際年齡小，是多麼年輕。又如，英美人忌諱莫深的fat一詞，見人說fat會令人沮喪不快而且反感。說到fatmeat（肥肉）多半會被認為是毫無價值的該扔掉的廢物。而華人見了小孩子說“胖嘟嘟”“胖乎乎”，表示對孩子的喜愛，對成年男子說fat有“發福”之義，對成年女子講fat有“豐滿”之義，都有讚美恭維之意。日常生活工作中，也經常聽到人們說某種東西是塊“肥肉”或某差使是個“肥缺”的話語，言下之意是不可多得的東西或是求之不得的位置。

如果你出過國，就會發現：除了語言之外，在外國生活最難以適應的應該是食物。一般華人出國之後都會瘦一圈，在國外呆久了回國之後又會胖一圈。

如果把中國文化和美國文化對比，應該說難分伯仲，各有優劣。中國文化以飲食口味豐富見長；美國文化則以音樂慷慨磅礴著稱。如果深究其中原因，就會發現兩國國民在人生觀念上的區別。華人大多崇尚安逸悠閒的生活，美華人更熱衷於追求榮譽，因此更加喜歡爭強好勝。

總體來說華人擅長形象思維，在古代中國，富豪最喜歡的事是修園林；智者最喜歡的事是吟詩作畫。西方人更擅長抽象思維，在古代西方，君王最喜歡的事是追求財富，因此凡爾賽宮的牆上鍍滿了黃金，皇帝的冠冕上鑲滿了鑽石；智者最喜歡的事是哲學辯論，因此誕生了幾何學和物理學。

華夏文化和西方文化的衝突就如下圖，看似中洋結合，實則格格不入，因為根本就是不同的兩種體系。這設計的領域太過廣,就比如華夏文化講求向內探究，對內心的修煉，向內發問。然而西方文化受大航海時代影響,主張向外去探索，向外找尋答案。華夏文化是接觸性文化,社會中人與人的距離很近，餐飲文化上也是吃圓桌菜，在一個盤子裡大家一起加菜。而在西方文化中這些都是相反的，特別在北歐人與人都會保持一定的空間距離，心裡上也是相對獨立不依賴必須的。類似這樣的衝突形式還有很多，根本上還是文化核心都衝突。

沒啥衝突。為什麼？因為，兩者行走路徑不同！華夏文化行走路徑是浩瀚之路；西方文化行走路徑是渺小之路。所謂衝突，華夏文化用浩瀚之心去詮釋渺小物質形態。西方文化用渺小之心去詮釋浩瀚物質形態。其結局是，誰也解釋不通誰，衝突也就出來了！不是嗎？其實，這就是浩渺之間的差距，造成的結果。在正常不過了！不足為奇。說一千道一萬。就是華夏文化西方文化沒掌握好自己的位置。從“浩到渺”這個距離當中，華夏文化作用在那段？西方文化作用在那段？誰能說清它？不都在_自己以為是_的全程參與著_浩_渺嗎？都以為自己能掌控全域性嗎？無論質疑誰，誰都不服。出現扯皮操蛋之事。奇怪嗎？只要追到根上，一切的一切，就都擺設在哪裡，也就都習以為常了！

華夏求穩，西方求進。

由於華夏是自給自足的文明，所以很少藉助外力。華夏是真的小國寡民，我過我的日子，我吃我自己的糧食，我對土地之外的東西不太感興趣。所以我們的學問，都和天文，地理，還有土地人文有關，所有中國的學問都是實用主義。不實用的學問從來不做，聖人從來不搞象牙塔。

西方文明屬於擴張文明，真正的非我族類，我就搞你。比如基督教，必須信我。阿拉也說選刀子還是麵包，就算是希臘神話，也排斥異教。自我為中心的文明必然去打擊那些不服從自己的民族。

所以西方是統一，華夏是一統。字一模一樣，但是意思差別很大。他們不講究求同存異，他們只有中心文明，中國曆來多元，明白己所不欲，勿施於人。

西方文明是從生走到死，華夏永遠教你求生。所以所有的學問叫天無絕人之路，上天有好生之德。華夏是沒有原罪的，也不會有末日論。所以逃難都要帶上地球，還是那句話，家國天下。無家你到哪裡都是浮萍，寄人籬下。西方做學問求精，所以混沌的力量他們不理解，科學只要有一點瑕疵他們就否定，真理從來就是混沌的，西方人做學問，如果理解太極文化，他們的成就絕對高於現在多少倍，而不是走到後面死路一條。

西方人的價值觀與東方截然相反，他們永遠藉助外力，東方則強調自修。所以自己主宰自己是東方人提出的，不要搞錯。西方文明永遠有上帝，有主宰，神主世人。在中國神是幫助你修煉的，而不會主宰你。所以叫天地不仁，自然主義。

綜上所述，全是瞎編的，覺得不錯給個BUFF覺得不好吐口水吧，親們！

進入中國的先人在遷徙過程中經歷了世界上最複雜的地貌，受到磨難較多比西方多。中國進入農業文明比西方早近5000年，中國成立國家比西方早將近2000年，中國的大一統國體已有2000多年，這些不同導致了華人的思維方式和文化與西方有明顯的區別。

中國講祖宗；西方講上帝

中國講“禮”；西方講小費

中國講勤奮；西方講享受

中國講集體力量；西方講個人力量

中國領導威信高；西方領導威信低

中國講中庸；西方不講中庸

中國講歷史；西方講現實

中國講戰略；西方講戰術

中國講共處；西方講霸權

中國講柔懟；西方講剛懟

中國講吃好；西方講吃飽

中國表達繞彎；西方表達直接

……

衝突實質並不存在，有哪個主願子與子相殺？國與國衝撞？一人之為怪家嗎？一國之殃恨世嗎？日出日落，颳風下雨，能怪天嗎？

一個傳承千載歷史篆刻隸楷書，學習孔子精典詩致今攀高科枝現代化社會主義務教育學習考博士勇敢愛國擁護國政府策略。另一個提倡文明，主權，民主，文化差異很大。東方國家和歐州國家本來就不是一個檔次

我不甚瞭解西方文化，很難說出有哪些文化衝突。

我只能對華夏之前的文化說出我的看法。至於與西方文化有哪些衝突，各位看客自己對照吧。

華夏文化的結構有四個基本點：

1，上層建築：專制皇權。西方貌似是民主自由。

2，經濟基礎：小農經濟。西方貌似是工商業經濟。

3，意識形態：因循守舊。西方貌似是激勵創新。

4，人性認知：性本善。西方貌似是性本惡。

華夏文化特色也有四：

1，傳統文化是人的生存生活方式與環境的渾然一體。形成的文化思想就是：自顧自的一畝三分地，短視的小農經濟思想。

2，人為文化是統治者與智者聯合倡導的。他們認為關起門來過好日子就很好了。他們的主要擔心是造反。因此就倡導：弱勢的忠孝中庸學說。只求穩定，抵制變革與發展。

3，專制者忽悠民眾盡義務，而民眾還認為：所得的利益是當權者的恩賜，是弱到了骨髓的愚民。

4，曾經的社會狀態：

重道德輕法制，重誠信輕契約，重私利輕公德，重義務輕私權，重感性輕邏輯，重合群輕突出，重自保輕正義，重戰術輕戰略，重管制輕自由，重安穩輕發展，重變通輕規矩，重表面輕本質，重調和輕是非。

清末終結了皇權。

改革開放以來，我們的文化加入了“創新”這一元素，導致我們的科技水平有很大的提升。因循守舊這一文化元素的效果已開始弱化。

各位：見仁見智吧。

東西方的文化差異我們可以從幾個方面來對比一下

思想上，其實我們華人的思維受道教影響最大，道教的思維是圓形的，尊重自然規律，順應自然規律，為人處世都是圓的，不圓滑是一種不成熟的表現，我們園林建築大多是迴歸自然的，小橋流水人家的格調，而西方人的思維是方的，行為方式是如此，他們的文化建築都是如此，歐洲的園林連種樹都是整整齊齊一排排的，

我們華人越是美麗的花朵越不會去摘，而西方因為它美麗所以才去摘取，這就是根本的文化差異，我們注重精神，他們注重現實