這是悟道的體驗。一般來說，這樣的體驗用言語說不清楚，只有他本人能說具體，但他沒有多說一句。應該說，人們悟道後的最終境界都是一樣的。那是一種涵蓋了一切答案的可能性的狀態，心裡空蕩蕩，但又充滿了力量。

“此心光明，亦復何言。”這是一代聖哲、陽明心學創始人王陽明的臨終之言。從春風得意，到劫後餘生，在經歷了人生的極端困頓之後，他了悟的是人之自性。終結了坦蕩磊落的人生，他留給世人的是取之不盡的智慧精髓。

“吾性自足”出自史稱“龍場悟道”裡。王陽明在既困難又安靜的龍場，結合歷年來的遭遇，日夜反省。一天半夜，他忽然有了頓悟，這就是歷史上著名的“龍場悟道”——“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”

“此心光明”是王陽明給弟子的遺言。青龍浦，船上。當弟子問要說點什麼，“此心光明，亦復何言？”王陽明留下這一句話後，溘然長逝。

“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。

”

《王陽明年譜》記載：忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人語之者，不覺呼躍，從者皆驚。始知聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。這是悟道的體驗。一般來說，這樣的體驗用言語說不清楚，只有他本人能說具體，但他沒有多說一句。應該說，人們悟道後的最終境界都是一樣的。那是一種涵蓋了一切答案的可能性的狀態，心裡空蕩蕩，但又充滿了力量。也就是發現了良知。良知中自有解決當下問題的答案，這答案不是在既有的思考模式下想出來的，好像是天賜一般，半夢半醒間似有人傳授，當然這只是自我心理的一種投射，它就是從自己內心中產生的。並不需要向外面去尋求答案，外面也提供不了答案。這是人在極度困境下，以往經驗在大腦皮層功能被抑制以後，自組織出來的結果。屬於可遇不可求。

但仍然有方法去達到這種境界。中國的儒釋道都有自己的一套方法去追求這個境界。從心學來說，良知就是指的這個境界。發現良知以後，還要致良知，也就是佛道兩家所說的“悟後起修”。如果不修，雖悟也沒有實功，狀態不穩定，也發揮不出效力來。只有不斷地去實踐，才能越來越穩定，力量越來越大，用起來越得心應手。直至“此心光明”，被良知充滿，心即理，此心當下全是天理。就是大成了。

“此心光明，亦復何言？”

後世把王陽明稱為“立德立言立功”真三不朽，他也被儒家稱為儒家四聖之一：孔子、孟子、朱熹、王陽明。

這句話是對陽明先生一生的高度概括。

劉瑾掌權後，該打的打該殺的殺，朝廷沒有了反對聲音，陽明先生這時挺身而出，上書正德皇帝遠小人。

在龍場，雖然條件艱苦，仍孜孜以求聖人之道，終於悟出“聖人之道，吾性自足”。

先生十五天平定寧王叛亂，靠著我心不動，戰無不勝。如何才能不動心，當然是沒有私心雜念最能不動心。

功成名就之後，先生學說被詆譭，個人遭汙衊，卻沒有得失之心，依然堅持不懈弘揚心學，喚醒世人的良知。

所以，陽明先生的一生，秉承著光明的內心，為人處事，問心無愧。

內心既然光明，還有什麼其他好說的呢？

這一句其實是來自不同的地方，前者“吾性自足”出自王陽明“龍場悟道”，全句是“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也”。後者“此心光明”來自王陽明臨終，有弟子問他可有遺言時，他的回覆，全句是“此心光明，亦復何言！”

“吾性自足”是王陽明心學中最重要的觀點。這個“性”，可以理解為本性、本源，和道教的“道”，佛教“明心見性”“見性成佛”的“性”，“人之初，性本善”的“性”是相近的意思。他認為，人是自性圓滿的，追求聖人之道就是求諸於內，不自省內求，不順應自己的人心，反而向外求索，透過探究事事物物的原理，而從中獲得智慧的方法是錯誤的，因為天下萬物不可窮盡。

王陽明臨終之時說“此心光明”，就是告訴弟子，他已經領悟“自性”，知行合一，內心圓滿光明，不需要再說什麼遺言了。

王陽明心學的基本理論框架就是“心即理”——“知行合一”——“致良知”。

吾性自足，是一種客觀的心態，也是處世的態度。性自足，重點在"性″，性的把持不為外界誘惑，表現的是定力。"足″是感觀詞，足與不足是由感觀產生的，在這個問題上每個人認定的標準各不相同，是由"性″衡定的。性(心)很奇妙，會隨心羈對像的不同其態也會隨之不同，態是隨心而走的，計較利益的人總感覺自已吃虧，羈鎖財產的人永遠不會快樂，而只有感覺足的人一切都會很坦然，這是一種境界。有此境界的人已洞察人生，此心(必然)光明。(個人理解，盼指正)。

“吾性自足，此心光明”，大慨來說我個人的理解是這樣的，一個人不管在何時何地做任何事都能做到知足的境界，那他的心將是非常坦蕩且強大的！

儒學到了明代出現了一個大的變化，就是王陽明的出現，王陽明是心學的集大成者。

“吾性自足，此心光明”這8個字，是有一個故事背景的，接下來，透過分享這個故事，分析一下這8個字。

陽明童年立志的故事

王陽明11歲的時候，家裡人給他請私塾先生，王陽明就問私塾先生，讀書人最重要的是什麼？（王陽明當時才11歲，他就如此問他的老師）

這個老師說，讀書人第一等事是科舉高中。據說王陽明聽了以後，頗不以為然，他當時就說，我認為天下讀書人第一等事不是什麼考科舉，而是成聖成賢！

我讀王陽明傳記的時候，心裡“咯噔”一下。大家想想，一個11歲的小孩，他心中想的不是蠅營狗苟，不是我要發財、當官、光宗耀祖等等，他說的竟然是成聖成賢。所以，王陽明後來敢於直言，非常正派，心中有浩然之氣。

龍場悟道的故事

明武宗正德元年（1506年），王陽明批判了當時朝中宦官專權的現象。大家知道，明代宦官對政治影響很大，王陽明提出了尖銳的批評，認為宦官干政對朝綱起了非常惡劣的作用，結果就被流放到貴州龍場驛，龍場驛是古代的郵差傳送資訊的一個小站，就像今天的郵局一樣，王陽明在龍場驛做驛丞。這個地方非常荒涼，方圓幾十裡，甚至幾百裡一個人煙都沒有。

1508年，在這萬千孤苦之中，王陽明忽然有所覺悟，這被稱作王陽明人生中的一個重要事件，叫“龍場悟道”。

他領悟了什麼？這個話不好說明白，我只能給大家提示一下。王陽明早年實際上是學朱熹的格物，向萬事萬物學道理，從格物來找天理。他一開始的時候格什麼呢？格竹子。

他說既然格物就是向萬事萬物可以學真理，那王陽明就坐在一片竹子旁邊格竹子，據說坐了7天，什麼都沒有格出來，結果暈倒了。大家想，7天不吃飯誰也受不了。

但是，王陽明做事很認真，從那以後，大病一場，格竹子沒有格出東西來，心裡很難過。他就覺得，透過格物來領會宇宙的大道，彷彿不適合他。

在這裡，需要給大家說明一下，格物不是沒有道理，我們透過對萬事萬物的觀察可以學習大道理，這是真的。只是在當時那個時候，王陽明的機緣還不到，他就格竹子，結果把他格病了。

王陽明格竹子的經歷，使得他了解到，向外求是行不通的，尤其是在龍場驛，在萬般孤苦中，在那麼荒涼沒有人煙的地方，他只能是“反求諸己”。

反求諸己的時候，中國文化非常重要的密碼被王陽明發現了。我們老說成聖成賢，其實這並不是外在的，實際上是應該反向內求的。人人心中都有德行和良知，人人心中都有光亮的智慧，人人心中都有佛性，所以要內求。就在反求諸己的時候，加上外在的萬千荒涼、萬般孤苦，王陽明發現了心中那一片生機。

1508年，他龍場悟道以後，很自信，可以開壇講學了，可以給別人講東西，講的不是別人的故事，不是講別人的經歷，而是自己的心得體會。所以，王陽明真的是有所悟，恰恰就在他反求諸己的時候，自己心性之中那個內在的秘密，那個內在的智慧，一下子迸發出來了。

於是王陽明才說了這一句話：“聖人之道，吾性自足。”聖人講的那些話，不用刻意去背孔子怎麼說、孟子怎麼說，不用揹他的話，為什麼呢？

因為，我們和孔子、孟子一樣，人人都有那個智慧，只不過人家孔子、孟子找到了，我們還沒有找到。所以我們還是凡夫俗子，還是蠅營狗苟、齷齷齪齪，還是小人長慼慼。

君子求諸己，小人求諸人

可是如果我們都向內求，我們也可以找到和孔子、孟子一樣的智慧，所以說“聖人之道，吾性自足”。我心中本來就有，不用他求，不用外求，透過內求就可以了。應該說，王陽明找到了中國文化裡面，非常重要的一個東西。

應該是他對自己悟道後的內心境界描述，也就是說，他的成功，就是因為他修到了內心光明的境地。在人生最後時刻，道出自己的境界，對弟子們的最後的啟示！

我們理解是原來我們的心被私心雜念隔斷，就好像鏡子蒙上灰塵，漸漸失去了光明。我們要做的就是擦去灰塵，恢復原本光明的本心。

找回我們的本心以後，我們內心的是開悟的人生，是積極上進的人生，是面對各種困難不屈服的人生。也就是明白了人與人之間的區別是，我們心吾性自足，我們就是一起，一切都是我們自己，怨不得的天，怨不得地，正是我們內心光明，讀懂人生。人生就是一個喚醒的過程，我們不需要到外在去尋找，只有自己去反觀內求，自己才能找到光明，內心才覺醒。故此在人生的路途中，才不畏風雨，也只有這樣才能經歷風雨見彩虹，Sunny總在風雨後。

後來的人學習心學，要學習的是“我心光明”，要的是心靈的思想的喚醒，只有喚醒才能，心能轉境，才能知，而後行，才能知行合一去事上練，修心，靜心、強大這顆心，才能 達到要實踐的是“此心光明”，最終要達到的也是“此心光明”明白人生是吾性自足，內因決定一切，一切都是自己

我們做家長只有自己做到，才能身體力行、潛移默化的引領孩子

，除此之外，再無其他可學，可實踐，可達到。

陽明心學，是人生開悟的一部勵志的經典名著。

故我們提出“慧戈同語”的國學理念：築根基、調心智、練聲音、強表達、樹形象，正念、正知、正行、知行合一、音聲相和知行合一，打造新一代少年中國說。願我們的中國少年都“吾性自足，此心光明”永遠開心快樂的成長。

人生心靈成長曲線圖

第一句“吾性自足”，是龍場悟道後說的：“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”

意思是：聖人所說的道，就在我的本性之中。之前學習朱子的“格物窮理”方法是錯誤的。

這一句和六祖慧能大師悟道後說的：“何其自性，本自具足。”如出一轍。所說的都是一回事，都是說這個真心、本性的。

陽明先生說:“心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎?”

六祖大師說：“一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。”

心外無法，法外無心。真空妙有就是心性本然的樣子，這個真心本性就是一切法的本體，一切法都不出此真心，所以說：本自具足。

第二句是陽明先生臨終的遺言：“此心光明,亦復何言”。

此心光明：意思是這個心的本性光明遍照，朗朗昭昭。

那心性光明是如何作用的呢？

須由汝心。這視聽言動皆是汝心。汝心之視發竅於目，汝心之聽發竅於耳，汝心之言發竅於口，汝心之動發竅於四肢，若無汝心，便無耳目口鼻。(《傳習錄》上)

這就是陽明先生所指出的心性的作用。而達摩祖師派弟子婆羅提尊者度異見王的時候，所說的異曲同工：

異見王問婆羅提尊者曰：“如何是佛？”尊者曰：“見性是佛！”王曰：“師見性否？”尊者曰：“我見佛性。”王曰：“性在何處？”尊者曰：“性在作用！”王曰：“是何作用？我今不見。”尊者曰：“昭昭作用，王自不見！”王曰：“於我有否？”尊者曰：“王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。”王曰：“若當用時，幾處現出？”尊者曰：“若出現時，當有其八。”王曰：“其八出現，當為我說。”尊者曰：“在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捏，在足運奔；遍現俱該法界，收攝在一微塵；識者知是佛性，不識者喚作精魂！”王聞即開悟。

兩段話簡直就是複製、貼上而成的。這就是心性光明的作用，無處不是，無處不在。

亦復何言：意思是本心光明遍照，一切法都在說法，所謂“青青翠竹盡是法身,鬱郁黃花無非般若。”我還有什麼可說的呢？ 這個意思是就是本心光明，不假言說。

須菩提尊者有一天在打坐，帝釋天見後非常歡喜，恭敬地散花供養他。須菩提尊者看到，就問：為什麼要散花供養？帝釋天王說：尊者善說般若。 須菩提說：我什麼也沒說。帝釋天說：尊者無說，我乃無聞。無說無聞是真說般若。

釋迦牟尼在靈山會上拈花，迦葉微笑，佛說：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”從此禪宗心法歷代相傳。

什麼是心法？就是在言語道斷，心行處滅時，見到的真心本性。言語都是思維的意識，是心的作用。要透過現象看本質，才能夠悟道。所以：多說一字都是錯。

這兩句的意思就是這樣了，希望所有有緣的朋友都能夠透過這兩句的意思，悟到自己本來跟陽明先生和佛一樣無二的真心、本性，也能夠跟他們一樣成佛做聖。

很多人推崇王明陽，以為他是“心說”大師。那是因為他們只停留在王明陽那裡，不再邁步。

如果他們繼續向遠處看，看見佛經，他就不會驚歎於王明陽了。

他就會鄙視王明陽，因為王明陽儒家思想深重，偷了佛經又不敢向佛，任然退回到儒家，賣弄佛家的“心學”。

佛學三藏十二大部經典，一個人窮其一生也未必看的完，更不要說精通了。

佛學如此多的經典，又以一部《心經》為綱，八萬四千法門，都是分解這個“心”的。 “心”太重要了，人無心則死，佛法沒有“心”，同樣死了。

對於這個“心”。儒釋道三家把它帶到不同的境界。

儒家的“心”，是要人在人間修煉成一顆“善良的心”，人人向善，為善，善滿人間，那是多麼可愛的世界！但是人的心不是那麼容易修煉到這個地步的。為惡者太多。 孔子空留餘恨了。

道家，是要這個心，順其自然，不人為干預，天地人和，心多暢快，如魚得水，如大鵬展翅，自由自在。何其樂也！

佛家則不然，它認為人的心被貪嗔痴謾所矇蔽，要去除這個貪嗔痴，讓心乾淨，空靈，重新回到它本來的面目，那個本來面目是如如不動，沒有恐怖，沒有阻礙的。那個狀態是快樂的，永恆的，與天地同壽。

王明陽的話：吾性自足，此心光明。

你看看想不想六組慧能，我們本土第一高僧寫的《六祖壇經》裡的話。

《六祖壇經》有：何期自性本，不生滅，何期自性，，本自具足，何期自性，不假修證，何期自性，能生萬法。

王明陽不過就從這裡洗稿了的。

王陽明說了我的自性很充足，有很大的光明。

他的心裡在放光，你的我的心裡放不出來光，只好崇拜他了。他的目的就是炫耀他心裡有光芒萬丈。

佛法裡就說了，成佛的路上就會發光，佛有佛光。閃亮而柔和。

王明陽心裡也有光，他沒有越過佛有什麼新意。

他對世界的認識是可笑的。

比如他認為要認識竹子，他就對著竹子冥想，跟竹子心心相映，就得到竹子的認識了。

李時珍都沒這個本事，還要嘗百草。

近代大師南懷瑾也解釋過這句慧能大師的話。

南懷瑾的解釋道：

我說這樣啊，你全錯了，那是唐代的土話，何期是哪裡知道！不是哪一個時期。你看，這就是讀書，中國文字。不知道自己的本性什麼都具備的有。所以你真打開了，靜到極點，智慧到極點。 所以你打開了這個門，自性本自具足了，本自有的。你強求來的東西都是假的。

南懷瑾這個水平也跟王明陽差不多。不願意跟著佛的思路走，想自成一派，又漏洞百出。

佛法的真正意思，慧能大師的真正意思是：

一個人真心懺悔自己過去多生的罪過，經過佛法修行，勇猛精進，戒行嚴整，洗除自己的貪嗔痴，讓自己的自性顯現出來，放出它本來的光芒來。

我們人人有自性，不能像佛那樣放光，是被貪嗔痴矇蔽了。去除了灰塵，自性本現。

佛是過來人，我們是未來佛。人人將來都可以成佛。我們都是佛，是被灰塵遮蓋了本性的佛。

如果真正去除掉貪嗔痴這種灰塵，露出我們本來的自性。那個時候，我們的快樂，我們的幸福，我們的智慧事無窮無盡的。

那個時候我們在世間苦苦追求的，都會有的。這就叫本來具足。

先生這句的意思是：我內心充滿了滿足，因為我內心光明，從來沒有見不得人的地方。

做人到這個程度，就是最符合天道人道的活法了。

陽明先生歷經磨難， 龍場悟道，悟道聖人之道，吾性自足。同時，陽明先生也說，自己的學說是白死千難中得來，非是容易見到此，那到底如何理解陽明先生的聖人之道，吾性自足呢？

在龍場悟道之前，陽明先生致力於追求聖賢之路，佛道儒學均涉獵頗深，而格物致知之說更是親身體驗以驗證，而在生命中最坎坷磨難的龍場，方悟透天理。

陽明先生的“道”，是成聖成賢之道

今人學習陽明心學，經常將其當作成功學、幸福學，而陽明先生的“道”，不是私利之道，不是私慾之道，不是小我之道，也不是謀求功名利祿之道，而是成就聖賢之道。如陽明先生在《教條示龍場諸生》中所說，立志而聖則聖矣。

陽明先生認為，聖人之道，其關鍵即不是外界因素，同時也不因外界因素而失去。因為我們每個人的內心之本體，都與聖賢的心的本體是相同的，心即道，道即天，良知即天理。人的心的本體就是天理之心。凡人的心，被一些不明私慾所遮蔽，而聖人的心，則是人慾盡去而已。而凡人去一分私慾，即復一分天理，到至誠之時，即得聖人之心。

也許，我們認為自己不想做聖賢，只想衣食無憂，享受人生快樂，事實上，人生的幸福與快樂，取決於我們的賦予人生的意義。聖人之樂與凡人之樂，皆有其樂，曾國藩曾經有一句話，“不為聖賢，便為禽獸”，要麼我們被私慾控制，要麼我們控制私慾，背後就是我們朝向聖賢之樂，成就聖賢之事，還是選擇私慾之樂，成就凡夫之事。

陽明先生儘管立功立德立言，陽明心學也通常會利於人們建功立業、成名成事，但是心學的核心，不是幫助我們獲得權情功名，而是讓我們跳出權情功名的操縱與遮蔽。

聖人哲人“吾性自足”，乞丐流浪漢也是“吾性自足”的呀！這沒有什麼高深莫測的道理。至於“此心光明”那便是各人與生俱來。我們每一個人都有自己的身世歷練，知識認知，身體機能，原始的此心光明早就存在，很可能一生相隨。而那些追求功名利祿的聖人哲人、帝王將相才子佳人丟失的“此心光明”到終老殘燭之時又迴歸罷了，烏乎！悲哀也！

天所成謂之性，性所在謂之心。性為心主，心為性場。吾性者，吾為性分，性為吾本。分則有造，本則承化。吾性造化而來，是天人合者，故自足。此心者，此為心分，心為此本。分則見人，本則見天。以此心，見吾性，凡人天之際皆無隱遁，故光明。

個人淺見--王陽明的:吾性自足，此心光明。

首先要吾性自足，才會此心光明。人最大的慾望來自心，當你的心滿足了，你也就滿足了，慾望從來沒有滿足的，能滿足的也只有你的心，所有才有修的心圓滿，自己才會知足！當修心圓滿，性自足時，心性Sunny坦蕩，自然感覺世界鮮活，光明！此心光明用現在的流行語就是，念頭純淨，心性通達。