【音聲性動靜，聞中為有無，無聲號無聞，非實聞無性。】

我們就從動靜二相說起吧！ 這裡在具體講“聲塵”的特性與“聞性”的特點。“聲塵”我們在前面已經介紹過了，聲塵分為動與靜兩種相。「聞中為有無」是什麼意思啊？這裡的“有”就是指聲音的這種動相，“無”呢觀照為聲音的靜相，我們能聞的聞性是動相與靜相都能夠聞！而普通人呢他認為沒有聲音的時候就沒有聞性了，哈他認為靜音就沒有聞性了，他不知道靜音本身就是一種聲音啊？是你聽到了沒有聲音，在靜下的時候，你的聞性並沒有消失啊！所以啊你不能認為有動音就是有聲音，啊靜音就不是聲音，靜音同樣是聲音。「無聲號無聞，非實聞無性」什麼是“無聲號無聞”呢？無聲就是指沒有聲音的時候啊沒有動音的時候，‘號無聞’暫時性地把沒有聲音講為無聞的話，也就是將靜音講成無聞的話，再往下看「非實聞無性。」並不是真實的你的聞性就沒有了，也就是說雖然現在沒有動的這個聲音，啊是一種靜音，你照樣能夠聞到，你的聞性一樣存在，只不過這時你聞的是靜音，靜音也是一種音，聞到靜音的時候不代表你的聞性就沒了。【聲無既無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實。】 「聲無」是指聲音沒有了的時候，「既無滅」聲音沒有了並不代表你能聞到聞性也同時滅掉了，也就是說雖然沒有動的這種聲音了，你能聞的能力你能聽的這個能力，依然還在。它並沒有滅掉，叫既無滅。 「聲有亦非生」那麼聲音有了的時候呢，“亦非生”聲音有了的時候，也不是說你能聞的聞性這時就生出來了，不是！說白了就是說我們能聞的這種聞性啊不是因有聲音而有，也不是因沒有聲音而無。能聞的聞性是隨著外面有聲音或者是無聲音，它呢來表現，來現有、來現無的。有動音它就現動音，沒有動音是靜音的時候它就現靜音。 「生滅二圓離，是則常真實」 這是講我們能聞的聞性啊，隨著外面有聲音啊它就現有，隨著外面沒有聲音是靜音的時候它就現靜音啊它就來聽靜音；它本身是沒有生滅的。外面一會兒是動音，一會兒是靜音，是在不斷的生滅當中在變化當中，雖然外面在變化當中看起來聲音有生有滅啊，但並不是我們的真心在這裡生滅，而是我們的真心啊隨著外面的境界相來現生現滅的。外面有動音啊它就現出動音，外面沒有動音是靜音的時候，它就現靜，它就能聞到靜音。同時聞性是在生非生，在滅非滅。當你聽到外面有聲音的時候啊你能說你的「聞性」生出來了嗎？不能！當外面聲音滅掉的時候，沒有聲音的時候，你的聞性這時也沒有滅掉，啊聞性是不生不滅的，聞性就是我們的真心本來面目啊！所以這個聞性是在生非生，在滅非滅，生而不生 滅而不滅，而且你還要明白在生的時候即是滅，在滅的時候即是生，這叫二圓離。“是則常則實”這裡的“常真實”我們可以從幾個方面來加深理解，第一個是指我們能聞的聞性啊，就是我們的真心本來面目。因此它是圓融周遍整個法界！能聞十方法界一切音聲無所障礙。第二個方面，這個常真實啊是指我們本具的能聞的聞性啊在凡不減在聖不增，無論何時何處聞性都是不生不滅的，啊它會隨著外面的聲塵出來表演，外面有動的聲音它就讓你聞到動的聲音，外面是靜音啊它就來表演啊讓你聞到靜音。常真實的第三個方面，就是指能聞的聞性是恆常不變的，永遠是這樣不生不滅，不管外面的境界是動音之相，還是靜音之相它都是在這裡恆常不變的。【縱令在夢想，不為不思無。】 就是說即使在熟睡當中啊即使在夢中的時候，大家想一想，一個人在做夢的時候已經睡著了，這時他本人已經休息了，離開了外塵境界，自然就離開了聲塵啊聲塵包括動音之相啊靜音之相，動靜二塵都已經遠離，但是他能聞的這種聞性並沒有消失，就像我們現在已經熟睡了，在夢中呢你家裡的人在房間裡說話你雖然是睡著了但是也能聽到，而且他們講話的聲音如果很大的話你還會起煩惱，難道不能小點聲音嗎？讓我好好睡個覺！這就是說明在睡夢中的時候，已經離開了外塵境界，色聲香味觸法都已經離開了，能聞的聞性依然存在，聞性它不會因為六種意識心已經停止了已經休息了聞性就喪失了，不會的！叫不為不思無。 【覺觀出思惟，身心不能及。】

「覺觀」是在講我們能聞的聞性，你可以對應為一精之明，對應為第七識（方便說為 真心）。「出思惟」是講他已經超出了思維，思維就是意識心啊，真實的聞性已經超出了意識思維之外了。「身心不能及」“身”可以觀照為肉團身，心呢？觀照為六種意識心，「不能及」是指肉身和意識心與我們能聞的聞性可以相對獨立的存在，啊是能夠分離的，不能及還有一層含義，如果是凡夫的話，他的妄想心是停留在十八界當中，十八界大家知道吧？六根加上六塵再加上六種意識心這叫十八界。凡夫就是在十八界裡執著呀，雖然在十八界當中執著，但是能聞的聞性沒有與我們分開過；但是因為凡夫他迷惑顛倒啊，啊雖然沒有分開過啊，但是他顧及不到，已經把這個能聞的聞性忘失了，啊只是攀緣在六種意識心當中，忘記了後面的第七識。

【眾生迷本聞，循聲故流轉。】 而眾生呢他迷在聲塵上，聲塵是屬於外六塵之一呀，眾生喜歡攀緣外六塵，透過聽外面的聲音來產生意識心，然後分別打妄想，然後意識心在對聲塵打妄想搞分別。「迷本聞」就是指把後面的一精之明已經忘了。「循聲故流轉」“循聲”就是向外攀緣啊攀緣以後就在聲音裡受輪迴。注意！這裡是以聲塵一塵來代替外六塵的全部來講，我們既使在聲塵裡輪迴，也是在色塵裡輪迴，也是在香塵裡輪迴等等等等。「故流轉」怎麼樣流轉啊？因為在外六塵的境界裡分別啊，比方說聽到人家跟你講話，講的話好聽不好聽啊，啊你要分別；你吃東西要嘗味道，這個味道好吃不好吃啊，也在搞分別打妄想。從而呢這六種意識心啊就圍繞著外六塵在這裡打妄想搞分別，這就叫循聲。循聲就是循色就是循味……這裡是以聲塵一塵代替全部的六塵。循聲以後啊就向外攀緣了，心收不回來了，所以呢不能看到事物的本質，把後面的第七識已經遺忘掉，而被外界的表相迷惑，這叫循聲故流轉。

【如世巧幻師，幻作諸男女，雖見諸根動，要以一機抽。】 這裡是在比喻真心本來面目不變隨緣，「巧幻師」就是控制木偶的人（第七識），木偶有兩種一種是託戲就是人在下面，然後呢木偶在上面，另一種是提戲就是人在上面提著這個木偶，木偶則在下面動在下面表演；木偶在臺上跳啊蹦啊都是這個人用一根線來控制他動的。那麼我們現在了就木偶，真心在下面控制我們，我們還不知道。把這個戲臺當成真的；我們在六根六塵裡動啊，就好比這個木偶在臺上表演一樣，後面的一精之明也叫第七識（所謂的真心）在操控。

自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。

阿彌陀佛！

自性本真如，見性成佛。非空非有，空空有有，身外之身，形外無形。楞嚴大定，時時定中處處定中，花開見佛悟無生。

證明方法2實證就是大家說的見本性，許多人這是卡在這一關口，鄙人多年實修略有經驗最近正準備寫一個教程還沒完工，當前只能簡單寫一下，望有緣人珍惜。

要知道學佛要通三藏的經、律、論 經教上只知唸經、持咒、唸佛不知道為什麼這麼做。讀唯識後知道這些都是伏妄的方便法，而不是學佛就是念經唸佛，錯把學佛工具（舟）當作學佛目的了。

好了切入正題，鄙人現在研讀《瑜伽師地論》後知道鄙人入方便空的法叫疲勞法息妄並不是個人發明的。

鄙人很幸運從第一本經到證到方便空時間為一個月左右。這就是學佛如初成佛有餘的正解。

要知道沒有因緣很難精進，正是孝的力量成就了我，2006年一天晚上父親流鼻血止不住，那刻知道親人要離我遠去一下覺悟了，儘管連經文都讀不通的情況下發願為父親一個月內念100部《無量壽經》，還要上班，上班時間是沒法誦經的。早上八點前必須誦完1部經外加一部《觀無量壽經》和十部《佛說阿彌陀經》接近三個多小時。

生活軌跡早誦經，上班，下班後誦經直到沒有力氣，有段時間嗓子都啞了 ，心裡默唸也要念完 。

這樣操作想打妄想也不可能的，太累了，這就是疲勞息妄法。

終於有天下午，誦完經後想打一下坐 ，第一次打坐哦，沒人教隨便腿一盤上坐幾分鐘房間一下消失了，感覺一個人坐在沒有邊際的地方，接下來坐墊消失了，腿消失了，下身、手、喉、鼻子、耳朵依次消失了，只是頭頂很薄一層沒消失，身體變長越來越大地球就在手心，到後來地球都消失了，由於頭頂那層沒消失便作意讓他消失，試了三次沒成功，身體開始縮小，同時又感覺耳朵，鼻子、喉……。

你看初學佛精進一月誦經便到方便空。

為什麼有人唸佛不得力 ，就是念佛時間不夠長，鄙人2014三天念四字佛號共計24萬聲，現量開天眼幾分鐘，聞異香等等。

個人實修經驗，想入佛世界，懺悔不可少，持戒、修大福報 。

具體操作正在寫教程。

此類問答一般我很少回答，大家要知道外境對自己的作用，包括別人的言論甚至是經文都是外境的一種，為什麼有的人讀經文開悟啦？有的人反而迷啦？這就是相不縛人人自縛，語言文字都是有相的包括經文，唯識論，這些有相的語言文字只是為了破相而存在，就是眾生幻垢還依幻滅，以幻滅幻的道理，學人只需從中吸取自己的營養修自己這顆心，因為不同的個體所需不同。不要用有相的語言文字去爭論佛境或對錯，如果各位菩薩能各自不亂心性倒也無妨，這也可以讓觀看的眾生受益。再說說唯識，唯識就像絕壁上的寶珠，有幾個人能到達呢？到達以後又會有幾個人能放下千辛萬苦得到的寶珠呢？因此沒有錯法只有正悟。

呵呵，真心不落有無。

假設有一臺超快的相機，能夠把一個動態的事物，由靜到動再到靜的所有過程全部拍攝下來，拍攝下來的每一張照片都是靜態的，那麼請問：所有靜態的照片加在一起，是動態的嗎？

靜止的事物是如何由靜到動的？哈哈，這根本不是一個物理的問題，事實上，動和靜中間是有另一種狀態的，這種狀態就是：

非動非靜。

其它任何截然相反的事物也存在這樣一種狀態，比如：非有非無，非生非死，非大非小，非生非死……

但這不是普通人能理解的，因為它的確超出了世俗的見解，說一個東西既是存在的又是不存在的，等於說它既有又沒有，普通人會覺得這怎麼可能，只能被人們當做傻瓜的一個笑話。

那麼從生到死的中間是什麼？假設一個人要死了，按照普通人的理解，他死之前的那一瞬間， 那0.000000000000000000000000001秒，必然是生的狀態，可是他是怎樣死的呢？呵呵。

生命除了生和死外，是有中間狀態的，這個中間的狀態就是非生非死。實際上，我們每個人乃至每個生命都是這樣的，我們都處在這樣一種狀態下，只是自己不知道罷了。

人們絕對不能理解這樣的說法，是因為人們必須要執著於一端才能讓妄心得以存在，而這種妄心的存在就會被無明所遮掩，所以永遠也不知道自己本來就是不生不滅的。

假設生命是有生滅的，整個宇宙也是有生滅的，那麼當整個宇宙毀滅的時候，這種毀滅又是相對於什麼來說的呢？

答案就在《楞嚴經》裡！尊者阿難早代替我們向世尊請教了。

（禮拜一下尊者阿難，就是因為他當時尚未開悟，所以才會問的這麼細，其他的大乘經典如《圓覺經》、《法華經》、《維摩詰經》、《金剛經》等都是大菩薩或大弟子向世尊請教，問題的層次非常高，普通人更難理解）。摘錄部分以供參考：

《楞嚴經 . 卷四》：

（阿難）長跪合掌而白佛言：“無上大悲清淨寶王，善開我心。能以如是種種因緣，方便提獎，引諸沈冥出於苦海。世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心遍十方界，含育十方如來國土清靜寶嚴妙覺王剎。如來複責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者，捐舍小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路。另有學者從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見。”......（注：佛法知道的再多，如果不修，等同不知。）

（佛祖）：“阿難，汝今欲令見、聞、覺、知，遠契如來常、樂、我、淨。應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄生滅，伏還元覺，得圓明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沈（同沉），清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清靜妙德。”（注：此處為修行的大原則，大方向）

《楞嚴經 .卷五》：

（孫陀羅難陀）：“我初出家從佛入道，雖具戒律，於三摩地心常散動，未獲無漏。世尊教我及拘絺羅觀鼻白端。我初諦觀，經三七日，見鼻中氣出入如煙，身心內明，圓洞世界，遍成虛靜，猶如琉璃。煙相漸銷，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息化為光明，照十方界，得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。”（注：此法與道家“觀息”相類，故摘錄。法華宗亦採用觀息法門）

（ 彌勒菩薩）：“...爾時世尊，教我修習唯心識定，入三摩地。...世尊！我瞭如是唯心識故，識性流出，無量如來。今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。”（注：彌勒菩薩唯識法門）

（大勢至法王子）：“..彼佛教我念佛三昧。...我本因地以唸佛心入無生忍。今此世界，攝唸佛人歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”（注：大勢至菩薩淨土唸佛法門）

共有二十四位大菩薩報告了自己的修行法門，其餘略。

《楞嚴經 .卷六》：

（觀世音菩薩）：“......彼佛教我從聞、思、修入三摩地。初於聞中，入流亡所，所入既寂，動、靜二相瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住；覺所覺空，空覺極圓；空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者，上合十方諸佛本覺妙心，與佛如來同一慈力；二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。"......（注：觀世音菩薩之觀音法門）

【提醒一下，如果你完全按照上述二十五位大菩薩的方法進行修證，效果不一定就好，原因在於各人根基不同，所以釋加牟尼佛在後面介紹了修證三要義，我們還是把自己看得普通些，老老實實的從戒定慧三要點著手。】

佛告阿難：“汝常聞我，毗奈耶中，宣說修行三決定義。所謂：攝心為戒，因戒生定，因定發慧，實則名為三無漏學。”（注：戒定慧為修證三要義。）

後面不講了。所以《楞嚴經》全稱為《大佛頂如來密因修證了義 諸菩薩萬行首楞嚴經》，讀懂了這部經，就能達到“理則頓悟，乘悟並消。事非頓除，因次第盡”（《楞嚴經. 卷十》）的程度了，再觀其他宗門之修法，就歷歷在目，不再詫異了！

（提醒：今天引述的經文內容，都在中華書局出版的“中華經典普及文庫”，2010年版的《佛教十三經》內，部分句讀有所更改。括號內的文字是我為提示閱讀重點而加的。）

真心自性不生不滅，是經中所說。而說其他皆為虛妄，並非《楞嚴經》經中原話所講。即使在其他經中有講，但不是佛的究竟真實說。而是佛的方便說，方便說只能算是半句話。《大般涅槃經》有一比喻：“如長者教子識字。因兒幼小理解力差，長者先取半字教兒；等兒適應熟悉後再教另半個字，以此增加再以全字示兒”。而好些人就執著這半字是佛講的不會差、以此為究竟。佛陀為什麼設方便說，因為真實說無語言能表說。一切語言全都乏力。用語言只能強為之說。所以，佛留下四依法，做為後世弟子的終究指歸。佛講：“要依了義經、不依不了義經”。方便只是權益，究竟才是實相。《楞嚴經》是了義經。了義經也就是佛陀的究竟真實說。雖然是真實說，但是還是用方便說來圓究竟義。因為究竟義受限於一切語言文字的侷限性，無法能直接用語言來表達實相的真實義。佛講《楞嚴經》的目的是要“代妄顯真”。《楞嚴經》中有一句話：“言妄顯諸真，妄真同二妄”。分妄和分真等於是妄上加妄。分妄分真都是分別心所起的作用。經文中佛又說：“真非真恐迷，我常不開演”。因眾生的執著心，佛不得已才說出來一個妄，又怕眾生理解錯誤更生迷惑；所以，佛講了很長時間的法都沒有開講這個真實義，直到這部《楞嚴經》才講到如來密因。因此，經上說：“知妄即真”。知道妄的當下，即已歸到了真妄和合。哪有什麼真與妄，無非都是本心之所顯現。只要認識到本心，即已離妄，一切皆是如來本來面目。本來如是，真心本就這個樣子！還到哪裡去尋找真心？只是不覺便枉造惡業輪迴受苦。於自性因果苦海中枉遭輪迴果報。而今識得本心，原來以前所有世間造作都因我一人而起，沒有其二。如自己設計的遊戲，迷於其中而不自覺。一即無量，無量即一，無二無別。天地萬法只是一人一念而已。本如來藏真實義：“非空非有，即空即有，離即離非，是即非即”。覺後空空是大千！

真心與妄心是一心，是再不同情況下的名稱不一樣而已。悟了叫真心，迷了叫妄心。如果你認為妄心外面還有個真心那就錯了。舉個例子比較容易明白幾分，真心假如是一面乾淨的鏡子，鏡子上面蒙了一層灰塵，此時就叫妄心。那鏡子中看到的東西就有點朦朧不清，灰塵越厚越不清楚。我們現在就是真心被貪嗔痴慢給矇住了，現在的心就是妄心，妄心起作用的時候就看不清事實真相，就會迷惑顛倒、生活的非常痛苦。所以佛教我們去除貪嗔痴慢，恢復本來自性，而不是說去除貪嗔痴慢就可以又得到一個自性。如同清理掉鏡子上的灰塵，恢復了本來作用。 我們的身體是由‘四大’組合而成，身體壞了就散了。但真心非物質非精神，是不生不滅的。

無法印證的，不過可以從某些事物來略講一二，如今的科技讓我們瞭解到物質的極其細小的根本微粒的存在，這些物質有著不生不滅的特性啊！電子的閃現和泯滅，這些現象就是一個真我的真心性～一切皆為虛妄的，就好比電子，是物質，是什麼？哈哈哈，光是物質是什麼？就好像靈魂一般，再有其實這些只是比喻，真正的去驗證需要你去體證的！需要你迴歸本我靈魂，需要覺醒，達到極致的狀態，無，最後一句吧，其實佛陀的無，不是沒有，不去想，不去欲，而是無數的無！！哈哈哈哈，但他自身的感覺是無！無數思緒共起，把心交付給了這世間的一切！自然真我回歸，釋然一切！不染因果，瞭然生死，頂天立地

《楞嚴經》說真心真性不生不滅，其他皆為虛妄，說的就是明心見性。其法同《道德經》中老子所說：“滌除玄鑑，能無疵乎？”理一致各自其表罷了。真性寓於心，欲明真性，必先洗心滌濾，必須從“虛極靜篤”中來，別無他法。

佛家所說的“六根清靜”、“五蘊皆空”、“本覺妙明”，無非示人以空其心。凡心除則真心見，這在道學裡是說空其心，則“識神”蟄伏，“元神”主事。佛家說的戒定，其同道家的“身若槁木，心若死灰。”佛家所說的“般若”、“生慧”、“真空妙有”，其同道家的“感而遂通”、“一靈獨存”、“凝神忘思。”

《心經》上說：“內觀於心，心無其心；外觀於形，形無其形；遠觀於物，物無其物。三者莫得，唯見於空。觀空亦空，空無所空，既又其無，無無亦無。”從上文不難看出，修煉體悟要不著物相，身、想、受、形、識不落一物一思，此乃正等正覺。如此本來無一物，卻空無所空何也？是謂真空妙有，感而遂通之謂也。

何謂“仙”？何謂“佛”？“仙”即從“人”從“山”。“山”引申為不動，只有身不動心不動才可致“仙”也。何謂“佛”？“佛”，從“人”從“弗”，“弗”：非也、不能也。人有七情六慾，若能放下，故可立地成佛，其同如釋重負之“釋”。

佛學修性之法，雖入手與道學其理一致。但佛學重在修“性”，功夫次第不若道學體悟功夫次第分明，故三豐祖師說世間少佛子，其絕大多數流於枯坐以及經文誦讀。

實踐出真知，真心付之行動才是“真”，口說心想永遠都是妄！

什麼是真，切切實實，摸得到，看得見的才能叫真。學佛修行的人都會說萬法皆空、自性不生不滅等等的話。可要怎麼證明呢？

只有付之實踐才能證明你的真心是不是如如不動，不生不滅。就比如說，你真心喜歡一個人，那要怎麼證明你是真心喜歡？那就是具體行動，你送他（她）東西或是幫他（她）做些什麼。

佛法也是同樣的道理，嘴巴上誰都能說，看幾本經書都知道色即是空，空即是色，可落到實處又有多少人可以達到這種境界呢？

萬行大和尚的“東華禪”法裡面有一句“將信仰落實於生活，將修行落實於當下，將佛法融入世間，將個人融入大眾。在工作中修行，在修行中工作，在盡責中修福報，在覺照中修智慧，在奉獻中修解脫”。這句話就是最好的解答！