是的，只是主觀唯心主義不太能為公眾接受，理性唯心主義雖然不及理性唯物主義廣受追捧，但較之唯心主義則容易太多…

沒看過王陽明的著作，只知道他同時是大儒，也研究佛法，也參禪，也研究道家，也有一些神通。他能預知誰來拜訪，會說那些事情，這些是很厲害的。

他有求道家拜師，蔡蓬頭(老道)說他一身官氣，不適合參禪，並說他以後得很高的官(後來驗證)，於是王陽明打消了參研道學。

心無外物心外無理是佛家的佛法，在我國，儒釋道是一家，跟今天的唯心主義是兩個東西，唯心主義是思想界定，儒釋道是實踐後的證得。就是參禪並不只在心思想，還需要自性去求證，求證就是要透過生活(生命)實踐去獲得真諦，就是身心具有。

不是一般人認為的的唯心主義，這個心不是普通人理解的心，這個心體無主宰非自然，本來清靜無染，本自圓成能生萬物萬法的妙體。

我國古代散文集大成的《古文觀止》就收集了一篇王陽明的《尊經閣記》，該文用主觀唯心主義觀點閘釋儒家六經，他認為六經不是什麼別的東西，而是我心靈的永恆規範，《易》是記錄我心裡的陰陽變化，《書》是記我心裡的典章制度，《詩》是記我內心情感，《禮》是記我心裡禮儀，《樂》是記我心中愉悅，《春秋》是記我內心忠奸邪正，總而言之再偉大經典不過是我內心的帳簿。這就是王陽明主觀唯心主義的基本要義。

王陽明的主觀唯心主義雖然有他的侷限性，但畢竟對當時以程顥、朱熹為代表“存天理，滅人慾”的理學道統給予了很大的衝擊，帶來了某種思想上的解放。

是。比"唯心主義"更主觀了。比客觀唯心主義更差勁了。他主張除了他心裡有的，外界什麼都沒有了。甚至他的爹媽，只要他心裡沒有就沒有了。他認為只要有，就是私心。就這一點，他本人是誰他也不一定知道，還真有點怪。他到底啥玩意？查了查有關他的史料，他還是個鎮壓農民起義的劊子手呢。看來他很喜歡″孔孟之道"了。

是。他跟佛家的唯心不同。

佛家唯心不是我們說的唯心，王陽明的唯心是我們說的唯心，唯物對立面這個唯心。

王陽明學佛沒參透，學了一部分，在佛法來說，不透跟0差不了太多。他若不學佛，可能會有更大成就。

心物是一元的，物即規定性心即目的性，物即法則法規必然特性即道即命，心即或然偶然變化造作，這是先天道德即命運之實相，故物實即事實即命即道，而心性即異化躁動不安！格物致知始能誠心正意，圓德複道，永生永存！

無形生有形即大始，有形還無形即敗壞毀滅，人類並萬類之初衷使命即道即永生永存心想事成，轉化消滅敗壞毀滅之物能心性即私性無明！

心超然然物外，超然理，心不是一般的大。佛家人因受不了人間煩惱紛擾而出家，參禪悟道，清淨而無為，苦渡眾生，渡的是心，水月鏡花，世界空好。

王陽明明時空的流轉，時事人倫理道的變化，引起心的喜怒憂思悲恐驚，發乎於心，如空中鳥音，風輕雲淡，自然而美妙。

當然是主觀唯心主義的觀點，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。否定了世界的物質性，儘管在認識論上，也有一些作用，但是從根本上就錯了方向。

王陽明是主觀唯心主義者。他主張凡事皆存於心。心以為非，雖此言處於孔聖，不敢以為是也。心以為是，雖此言出於草莽，不敢以為非也。他主張心是衡量是非的標準。

如果把心理解成意識，那就是主觀唯心主義。

如果把心理解成天理，或宇宙資訊場，那就不是唯心主義。

探討唯心與唯物沒什麼意義，因為大家對心的理解不同。

心，在中國的文化中，算是最難解釋的字，因為各家對心的定義都不同，甚至說的都不是同一個東西。

對於唯物主義和唯心主義，這是個偽命題，世界上沒有唯物主義和唯心主義。唯物主義者也靠心情過活，唯心主義者也靠物質活命。對於王陽明的心外無物說，他並不是說在自己認知之外是不存在任何事物的，而是指自己沒有見到的事物對自己的心思不產生影響，即使對自己有影響的他可見的事物，也並不是事物的真相，所以說心外無物。心外無理也是一樣，自己的認知度決定了這個物和理在自己內心的相貌。

正確，存在的本質是你內心的認識，唯物本來就是唯心的，因為物質是人定的，世界雖然不會因為人的消失而消失，但是存在的意識會隨著人的滅亡而滅亡！

不是。

“主觀唯心主義”是機械唯物主義賦予的標籤。

所謂的“主觀唯心主義” 不是最高層次，最高層次是“心物一元”，王明陽的“心”也應該如此。

王陽明的這個觀點是主觀唯心主義。心外無物是說，心與物同體，物不能離開心而存在，心也不能離開物存在。離卻靈明的心，便沒有天地鬼神萬物；離卻天地鬼神萬物，也沒有靈明的心。從一方面說，靈明的心是天地萬物的主宰；從另一方面說，心無體，以天地萬物感應之是非為體。客觀的事物沒有被心知覺，就處於虛寂的狀態。如深山中的花，未被人看見，則與心同歸於寂；既被人看見，則此花顏色一時明白起來。王守仁的心外無理是說，心的本體，就是天理，事雖萬殊，理具於心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心與理為二。心中之理，就是至善，心外無理也就是心外無善。

所謂“結廬在人境，而無車馬喧。”說明了兩個問題，一是，人境的生活是“車馬喧”的，是無奈的;二是，作者的“在人境”與旁人的“在人境”不同，是沒有車馬喧囂的。接下來作者將視角放到第三人稱的角度，反問:“為什麼別人避開‘車馬喧’，而你就能做到這樣呢?(問君何能爾)”回答是:“處在遠離喧囂的心念之中，當然就少有車馬的煩勞了，進而似乎連原來就在‘人境’中的居所也變得偏僻起來。

是唯心主義，但並不主觀，反而很客觀。

王陽明所說的“心外無物，心外無理”，並不是說絕對的在人心之外，一切事物都不存在，而是把人作為個體來相對說的。每一個事物，雖然本來是客觀存在的，但對於人這個個體來說，如果心裡面沒有對這個事物的意識，那這個“物”對於人來說，就是無意義的。而且王陽明所說的“物”，並不是物品的物，而是另有說法。

王陽明說：心是身體的主宰；心裡想著什麼，便是每個人的意識，意識的本體就是知，我們的意識注意到哪裡，這就是物。如意識放在侍奉親人上面，那侍奉其人便是一件物；意識放在事君，那事君便是一物；意識放在仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意識放在視聽言動，視聽言動便是一物。所以我才說無心外之理，無心外之物。

這裡明確說明了，心、意、物之間的關係，並且定義了什麼是“物”。所謂的格物，並不是要去真正的在外物上找理，比如王陽明曾經就傻傻的去格竹子，結果一無所獲，還把自己給搞病了。那時候的王陽明，就還沒有領悟，什麼是物。所以格物，到底格的是什麼？

王陽明接著說：“格物，如《孟子》說的‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即無時無處不是存天理。”

格物就是把自己內心那些外七八糟的意識都全部給糾正過來，只要有一點不好的意念，就要連根給他拔去，就是要無時不刻不是存天理的狀態。所以格物並不是真正的取研究什麼物品，而是要透過自己內心對物品的意識，去格自己的心。

先生又說：“知是心之本體，心自然會知：見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知不假外求。若良知之發，更無私意障礙，即所謂‘充其惻隱之心，而仁不可勝用矣’。然在常人不能無私意障礙，所以須用致知格物的方法，去除私心，恢復天理。讓心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知。知致則意誠。”

我們普通人的心與外物之間，總是隔著很多的東西，本來我們都有惻隱之心，看到小孩掉井裡都會覺得可憐，但並不是人人都會去救，這就是每個人的私心在作怪，我們要麼擔心，自己會不會有危險，擔心這小孩的父母會不會反而會訛人，誣陷說我把小孩推進去的等等，這些就是私心，就使得我們的心與外物之間不能暢通無阻，而格物就是要去除這種障礙。

所以透過以上，就可以看出，王陽明說“心外無物，心外無理”，是專門針對當時總喜歡從外物上去找真理的這一弊病提出來的，我們不能簡單的把這理解為心之外，萬事萬物都不存在，因為陽明先生的本意，並不是為了描述世界的本質，而是從格物修身的角度來說明我們每個人的心與外物之間的關係。

是主觀唯心的，是不是主義就沒必要說，把人的思維分成唯物唯心主義是不科學的，誰見過純唯物唯心的人，人定勝天是唯心唯物主義？存在即合理，是什麼主義，給人定成什麼主義，是唯心還是唯物，都是片面的，其二者是統一體。

王陽明的這句話是客觀的維識主義，他說的心是指自己的思維模式，當時社會上知識階層對人對事物的認知理解是混亂不堪的，沒有一個大多數人接受的觀點和思想，他以自身的知識面和當時的社會現實為出發點，總結出的觀點有歷史的侷限性，對當時的社會有一定積極意義，現在你就當名句欣賞一下吧。

單從主客觀及唯心與唯物而論，是的。

這八個字是王陽明心學的核心，是引導人們認知的重要思想，也是自古至今修心養性的主要理論體系之一。雖然王陽明並不否定物的存在，但把一切統一於心，承載於心，且都從自身內心（思想）的感受去溶於行，明顯貼上了主觀唯心主義的標籤。

觀點是主觀唯心主義。主觀唯心主義把人的感覺、意識、情感、體驗等作為世界的本原。物質都是由它們派生的。王陽明所說的“心”，就是指人的內心體驗、感覺。“物”是指客觀世界，萬事萬物。“理”是指萬事萬物運動的規律。這些都是由“心”的體驗或感覺而產生，如果“心”體驗或感覺不到，就沒有萬事萬物存在，沒有萬事萬物執行的規律存在。其觀點本質上是思維決定物質的觀點，更進一步說是主觀唯心主義觀點。