一個人的思想有多遠，這個人就可以走多遠。一個好的藝術家，必須同時是一個哲學家，藝術家思想的高度決定了他的藝術成就。欣賞藝術的過程，其實就是一種審美的過程，在審美的過程中必受審美者自身修養的侷限產生不同的視覺感受，或美或醜都源自於不同審美者的內心。在藝術的創造過程中，你需要創作符合大眾口味又符合美學原理的作品，在思想上必須有一定的理論支撐去說服異議者，那麼只有強大的哲學思想做為理論體系才能成為藝術永恆不滅的教義，也就是真理。所以，從這點可以折射出，藝術需要哲學思想做為強大的理論後盾，在博採眾長之後才能創造藝術的輝煌。

比如藝術中的繪畫本無定法，但後人總結先賢的繪畫技巧形成一系列的繪畫理論，這些就是藝術的哲思，但這些哲學思想是經過幾代人的努力甚至更漫長的時間形成的，也是開啟繪畫世界的金鑰匙。在習得初級繪畫語言之後，如何佈局虛實關係，如何在主次間取捨，都需要藝術家的哲學思想去構思，看似簡單的一幅畫卻要犧牲藝術家寶貴的時間去構想，特別是原創作品。當然，你可以做一個快樂的臨摹者，在以假亂真上顯示你的造型技法，但要形成個人風格成為一代宗師，你必須是一個哲學家，勇於打破先賢思想，並有強大的理論體系去說服保守派，那麼沒有哲思——真理，你無易以卵擊石，也將覆沒在歷史長河之中。

美是永恆的，在普通人的心中，藝術應該是美的。但是，美醜是相對存在的，世間的美與醜沒有任何人可以精準的定義她，既使你是哲學家也只能在一定的範疇內定義美醜但仍然無法讓美格式化。藝術作品也如此，在欣賞表象的同時，你必須看到藝術內涵，從中獲得精神享受。比如一幅畫中的葫蘆，不懂的人只能看到葫蘆而不知道葫蘆的諧音代表福祿，可見，藝術非簡單的一幅風景圖，一個有思想的畫家必定會透過景物向觀者傳達自己的暗喻，只不過是高山與流水，知音難求！

簡言之，藝術的本質並不一定哲學，但藝術的創作離不開哲思的引導，否則將會是無源之水，獨木難撐大廈，也不能創造藝術的輝煌！雅芙隨筆！

藝術的本質是用美的形式表現生活與自然閃光部分。哲學是研究世界的變化規律的學問。藝術與哲學是不同的學科，研究領域完全不同。齊白石畫蝦子時，買些蝦子專心研究怎樣用淡墨滴濃墨表現蝦的肢節，絕不會思考蝦子由什麼蟲變化的哲學性。當然搞藝術的有哲學觀點。但藝術作品不是“學問"，哲學學問以"論文"展現，藝術不以“論文"展現作品。但也有藝術家在畫作上表現膚淺的哲學觀的，讓人思考一些問題。但不是"學問"，不是本質。

藝術的本質是哲學，有一定道理。

藝術是什麼？藝術是用形象來反映現實但比現實更具有典型性的社會意識形態，包括文學、繪畫、雕塑、建築、音樂、舞蹈、戲劇、電影、曲藝等形式。

藝術的根本特徵是什麼？是美，無論是繪畫、音樂、舞蹈等藝術，給人的都是美的感覺和享受。

哲學是關於世界觀、價值觀和方法論的學說，是關於世界本原的理論，哲學是對真善美的探究和發現，因為，世界原本就是真善美的。換言之，哲學是關於真善美的學說。

真善美是人類人文主義的核心，在真善美中，真則善，善則美，世界本來是真的，最終呈現出美的特徵。

藝術體現美，哲學探究美，從這個意義上說，藝術的本質是美的哲學，是有道理的。

只當象徵著包羅永珍，日月天宇，大地江河湖海，萬物生息，這其中道理，並不是每個人都能感悟覺醒其深奧之處，暫且不去細分。通常從春秋四季，風雨載物與生靈迴圈流傳於世，從最簡單膚淺的哲理中去看待事物。

要得到鮮花付辛勤，種什麼瓜豆就得到什麼因果，但其中有虛有實，幾分耕耘與收穫是相互的平衡，路遙之遠才知馬力，天道勤酬，總會成就了優秀的不朽之作，如心有力不足，一切皆屬於自然變數。人的精力和生命是寶貴的，也是有限的，魚和熊掌不可能選二者，只有淡泊名利，但又不等於對藝術的放棄，真正的熱愛和追求藝術，才是個人的本能，一切皆是隨緣起始，那會將藝術置身於生命之上，幾乎置身於貧寒悽寂的旋渦，近乎純粹的付出，如工匠類藝術，也許會賺得盆滿缽滿，摯於火焰般燃燒的熱情，來對待藝術，胸襟裡醞釀出甘露般的酒，醉生夢死於藝術精神的境界裡，以求實現自身的藝術目標和願望，這就是部分藝術家的生涯。

可見要想成就一世藝術人生，啥事都有巔峰與平地的區別，登峰艱難不易達到。

哲學是關於世界觀的學說。它是理論化、系統化了的意識形態，是對自然知識、社會知識、思維知識的高度抽象與總結。它是世界觀也是方法論。應當承認:哲學也是生活的存在形式之一。

而藝術最突出的特徵是它的形象化。它是透過塑造典型化了的生活畫面，以及鮮明獨特的典型人物，描述生活故事，從而反映生活本質的。換句話說，藝術對生活本質的反映是隱蔽在形象之中的。所以，作為反映生活的藝術，儘管也反映著生活的哲學。但是，藝術就是藝術，它不能代替哲學，否則，就亂了套。

“事物發展到極限就會向走自己的反面”，這是哲學；“鷹，有時飛得比雞還要低，可是，那些雞們，那些母雞們，永遠飛不了鷹那麼高”，這是文學。兩相對比：樣式不同，表現方法也不同。

然而，從本質上說，哲學和藝術都是生活智慧的反映，都包含著對生命意義的反思，都試圖為人類指出合理的，美好的生活方向。其目的：都是提升人的生活境界，從而提升人們的生活追求，促使人們的現實生活達到理想的境界。

哲學是研究世界本原的學問。包括世界觀和方法論。藝術是人類用形象來表述現實。追求的是美。但什麼是美？怎麼才能達到美？追根溯源這確實涉及到了一個哲學問題。從這個意義來說，藝術問題確實是哲學問題。這就對了，世界上所有事物最終和哲學脫不了關係。

所有人文的本質都是哲學，何止藝術？哲學的本質，就是事理的本質。從概念到推理，從推理到結果，都是哲學範疇的學問。藝術有很多概念，從概念推論出結果，離不開哲學。所以，藝術的本質是哲學，站得住腳。

哲學包羅永珍。凡是從本質上認識這個世界，就是哲學。任何學科歸根結底都是“哲學”，因為這些知識都被哲學收入“囊”中，藝術也不例外。

哲學和藝術本來就不是一個相關的領域，

但是，等到了藝術發展到一個藝術形式的高階以後，其思想性便會被顯示出來，這個時候，哲學思想就會成為一個在藝術領域極為重要的因素。

我們把過去的兩個作家的作品比較一下，就可以看的十分清楚了。

就中國5、4時期的兩個作家的作品開始比較。都是十分著名的作家。一個是張恨水，鴛鴦蝴蝶派的作家。相當於現在的金庸。一個是魯迅先生。

張恨水和魯迅先生相比寫的著作，可以說著作等身。也十分著名。魯迅小說並不多，全部加起來只能勉強編上一本書。

但是，先生的著作思想性、藝術性。張恨水無法相比。

魯迅先生是巍巍乎高山，張恨水是渺渺乎小草。這個就是藝術當中的思想性、哲理性的巨大力量。

所以說，代表一個時代的思想，遠遠的大於以藝術作為娛樂品的力量。就是說把藝術當作娛樂品品的作家們，他們的思想水平十分低下。所以，他們能夠寫出來的就是那樣一些低檔次的東西！

就如現在的陳忠實，遠比那位獲得諾貝爾獎的叫做“不要說話”的人，檔次要高出很多了。

中國有句俗話說，狼腿拉到狗腿上。

這就是指那些說藝術的本質是哲學的人的理論。

藝術的本質是關於美的創造，哲學的本質是關於世界觀的學問，兩者風馬牛，如果有人硬扯到一起，不是騙子就是信口雌黃，無法解釋。

首先要知道什麼是哲學，只有先知道什麼是哲學才能知道藝術和哲學的關係。

哲學目前還有沒有統一的定義，就先簡單說下哲學的流派吧。

唯物主義，將世界的本源歸結為物質，主張物質第一性，意識第二性，認為意識是物質的產物，具體又分為古代樸素唯物主義、近代形而上學唯物主義與辯證唯物主義。該流派哲學一直強調感官認知與理性推理及客觀證據，由於自然科學發展的侷限，該流派在關於世界起源仍不完善，有待於進一步發展。

可知論認為世界是可以被認知的，認為人可以憑藉感覺器官及其延伸（科學）完全認知世界，而至今尚未被認知的部分只是由於技術的不發達，可以說可知論，也可以歸為唯物主義中，科學就是唯物主義的代表。

唯心主義，將世界的本源歸結為精神，主張意識、理念（法則）等第一性，物質第二性，物質是意識的產物。唯心主義十分複雜，大體可以分為兩類：主觀唯心主義和客觀唯心主義，主觀唯心主義主張個體意識第一性，客觀唯心主義主張客體意識第一性。

不可知論，認為世界是不能被認知的或不能被完全認知，此處的不能完全被認知並非“尚未被認知”，而是指世界的某些部分或某些層面，人類是永遠無法知道其真相的。不可知論也可以算是唯心主義，人類創造的藝術和文學中的憑空想象可以說是代表之一。

兩者之間還有個二元論，認為世界的本源是意識和物質兩個實體，主張世界有精神和物質兩個獨立本源的哲學學說。人類只是這兩個獨立本源顯現的承載物而已。

我個人傾向於二元論。可以說中華民族走的就是精神哲學，而西方走的是物質。

綜上所述，哲學可以說包含了精神和物質。而目前的藝術，無論是什麼型別的，承載物不是精神就是物質，所以說藝術的本質是哲學，沒有錯。

當人人都有房的時候，房就是一個居所；當人人都有車的時候，車就是個工具；當人人都可以遊的時候，遊就是件俗事。對無腦人來說，讀萬卷書也不過是個書蟲；對弱智者來說，行萬里路也不過是個過客。而對於在珠峰上丟垃圾的人來說，即便你把整個世界都踩在腳下，也改變不了你的靈魂低於塵埃的位置。我們活在一個比較悲哀的環境中：長舌婦喜歡嚼舌頭，變態者喜歡弄是非，好事者喜歡搞事情，旁觀者喜歡看稀奇，小女人喜歡肥皂劇，大媽們喜歡廣場舞，年輕人喜歡吹牛皮，老頭子喜歡侃大山。而這些，離理想、追求、思辨、智慧、精神、信仰、素質、品格、價值、意義，可能還有一個筋斗雲的距離。我想，什麼時候，我們這個民族的人開始關注藝術和哲學，可能產生無腦兒的機率，就會逐步減少了。

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ivebooks.com每週都會邀請人文學者推薦他們領域裡的五本最佳著作。近日，網站採訪了當代藝術哲學領域的重要學者、紐約市立大學哲學系教授諾伊爾·卡羅爾（Noël Carroll）。卡羅爾選出的五本書都是20世紀的：克萊夫·貝爾（Clive Bell）的《藝術》，門羅·比爾茲利（Monroe Beardsley）的《美學》，尼爾森·古德曼（Nelson Goodman）的《藝術的語言》，喬治·迪基（George Dickie）的《藝術與審美》，阿瑟·丹圖（Arthur Danto）的《藝術終結之後》。本報在此編譯部分訪談。

Noël Carroll

“從您的選擇來看，您認為20世紀是美學上最偉大的世紀咯？”

卡羅爾是這麼迴應的：他認為藝術哲學是為處理一個特別現代的問題而起。18世紀以前，人們分門別類討論藝術，但沒有將之視為一個整體。兩相聯絡的是音樂同數學，繪畫同醫學——藥劑師和畫家都是在研缽裡拿杵子搗東西。18世紀時，詩歌、戲劇、舞蹈、音樂、繪畫和雕塑這些類別開始交匯。所謂“高雅藝術”開始成形。在對美的本質的模仿之下，它們統合到一起。但不久以後，這一觀念發生危機：無標題音樂出現了。這種沒有主題、不意在再現什麼的音樂變得愈發核心。模仿理論解釋不來這種現象，於是出現了其他理論，包括表現理論、形式理論、審美理論。這反過來加劇了先鋒派的生長速度。

Clive Bell（1881-1964）, Art英國批評家克萊夫·貝爾也是布魯姆斯伯裡團體的一員，《藝術》出版於1914年。

“我之所以認為藝術哲學特別現代，20世紀在其中又尤其要緊，就在於藝術哲學始終必須面對先鋒的不斷挑戰。”因此，卡羅爾選擇的第一本書是貝爾的《藝術》。因為這本書正是對崛起中的後印象派先鋒運動的辯護。貝爾用這篇論文重新教育了英國大眾，調教他們的品位，教會他們如何看待這些不必然是模仿性的新作品。他正在捍衛一個理論，他宣稱是哲學的，並且能夠應用到所有藝術上去。

這就是貝爾所謂“有意味的形式”的理論——不在乎一幅圖片畫的是什麼，不在乎一段音樂是否在模仿自然裡的聲音，重要的是其樣式：它的美學形式。

舉例來說，拉斐爾《雅典學院》畫的是古代世界的一眾哲學家，畫面非常平衡，右邊一組人會被左邊的另一組人平衡。這種複雜樣式也就是貝爾認為我們稱之為審美經驗或審美情感的東西，他稱之為對“有意味的形式”的體驗。

18世紀之前，西方藝術的最大讚助人來自教會、政府或貴族。18世紀以後，市場和贊助制度向資產階級開放。資產階級開始將藝術作為填充他們越來越多的閒暇時間的方式。貝爾說，所有過去的藝術——所有那些聖母、十字架、國王和戰役的繪畫——從來都不是真正關於戰役、國王、政治、道德、宗教或靈性的：它們關乎組合，關乎達到形式上的明晰：抓住領會這種形式上的明晰，即他們視為在觀者心中升騰起某種特別的情感狀態——也就是康德所說的，“不關利害之快樂”。貝爾所做的，在某種意義上，是將繪畫祛魅，將之從其他社會實踐領域中獨立出來。

最為重要的是，貝爾的《藝術》裡包含了我們所說的美學的“哲學無意識”。很少有美學家會說，他們是貝爾意義上的形式主義者。然而，從形式主義匯出的不少意涵已經被很多美學家視為當然了。他們會呼叫這些意涵作為“直覺”——如作者的意圖、歷史與背景都與作品的意義無關，道德、宗教、政治議題都和審美表現無關這樣的想法。所有這些直覺實際上構成了一個有內在聯絡的群簇，把藝術品帶離日常生活的洪流，使之脫離我們與尋常物品打交道的方式。許多這些東西構成了哲學家群體的美學潛意識，部分是因為他們是在“新批評”的環境下受教育的。卡羅爾表示，認識到這一點很重要，因為由此才能欣賞關於藝術和藝術本質的對話在20世紀是如何展開的。

Monroe Beardsley (1915–1985) , Aesthetics

除了美學，比爾茲利對歷史哲學、行動理論和現代哲學史等也多有論述。

卡羅爾選的第二本書是比爾茲利的《美學》，和文風輕快的《藝術》相比，是本非常不同的書，更長、更復雜。比爾茲利寫作這本書的時候，還處在維特根斯坦的陰影之下。在第一版中，他甚至都沒有給藝術下一個定義，因為維特根斯坦主義者總會爭辯說，根據必要和充分條件來下定義是不可能的。1980年代再版時，他才給藝術提供了一個定義，藝術的功能是引發或導致或承擔或支援某個等級的審美經驗。藝術作品中提升審美經驗的是同一性、多樣性和表現強度。他實際上在呈現某種藝術的經驗/分析哲學，在這個意義上，是他令藝術哲學開始受到分析哲學家們的尊敬。

藝術的本質是生活的反映和提煉。而哲學則是貫穿思維，社會和自然的一門學科。藝術和哲學應該是以不同的學科方式是對人類活動的研究和探索。另外還有政治學，經濟，倫理，文學。等學科。它們構成了互相相聯，又各有側重的有機整體。藝術的手法，往往是從具體的形象和動作，還原事物的本質。而哲學則是對各種現象和行為的規律進一步總結和討論。有些藝術作品具有很強的哲理性。而有些深奧的哲理，也可以用完美的藝術作品，讓人更深刻地來理解。所以，我認為，藝術的本質不是哲學，兩者之間有區別，又有聯絡。

站在客觀物質存在決定主觀精神意識哲學科學的立場上，藝術是社會意識之一，藝術的本質是哲學是有道理的。只不過藝術的特點就是以藝術的、感覺得到的形象來反映現實，複製現實。藝術也象任何思想體系一樣，由社會經濟基礎決定的。藝術也像科學一樣，具有巨大的認識力量和社會力量。如《東方紅史詩》還有電影《長征》等其藝術形象影響力不亞於哲學對人的解放的作用。

藝術的本質就是哲學，包含著三層意思：

藝術，就其創作過程看，不管是內容還是技法上，都是在不斷地製造矛盾，解釋矛盾，矛盾衝突越大，解決越好，其藝術性也就越高。單就書法藝術而言，就要面對道與技、形與神、方與圓、疾與澀、潤與枯、開與合、濃與淡等等的矛盾。研究矛盾，製造矛盾，解決矛盾，這是藝術和哲學共同通的。

藝術，就其最終作品來看，都是藝術家思想感情的形象表現。這些具體的生動的有意味的形式和形象，背後或深處都隱藏著或隱含著藝術家世界觀、人生觀、價值觀，都離不開哲學。藝術家如何著世界，如何選取創作素材，受哲學思想支配。而其藝術作品又反映了藝術家的哲學思想。

條條大路通羅馬，門門藝術通哲學。藝術，用感性的方式表現真善美；哲學，從理性的角度研究真善美。藝術與哲學，最終殊途而同歸。藝術的終極或終點，恰恰是哲學。

總之，藝術離不開哲學。離開哲學指導的藝術是膚淺的，缺乏哲學精神的藝術也是不能感人的。

藝術是精神產物。：倡導客觀的合符邏輯的思維在個體生活中自我覺悟。藝術多以夢的特性表達一一共通的精神亨有和人文特色！

在聽哲學講座的時候，有位高人說哲學最像藝術。他不是建在巨人的肩膀上起高樓，而是像藝術一樣，都是在畫人，但畫的千差萬別，要透過自己的藝術來建立一套視角。所以藝術的本質是哲學，這也沒什麼錯誤。問題是藝術涉及到的哲學怎麼去闡述呢？比如清明上河圖，他想表達的是什麼哲學？是儒家的入世精神，俺是道家的清靜無為。比如蒙娜麗莎，他是在畫人還是在畫內心？還是在畫存在先於本質。比如梵高的星空，他是在表達內心還是預測未來？他是想讓人欣賞還是不想讓人欣賞？

藝術源於生活，生活源於實踐。只有不斷實踐才能創建出精品藝術 ，藝術的產生就是哲學本質效能。

通俗的講:藝術的本質就是哲學所產生的效果。