君子不黨:有什麼含意？君子不黨不管出自論語還是一句古話，本意應該是正人君子不結黨私，拉幫結夥搞小團體主義。君子應該是靠自己的聰明智慧，靠自己的能力面對生活開拓進取的。而不搞小團體主義，拉幫結夥，勾心鬥角去實現自已的人生目標。古人還有句話叫君子坦蕩蕩，小人常慼慼。也就是說君子胸懷坦蕩，做事光明磊落，有遠大目標和志向有作為的人。而小常慼慼，就經拉幫結夥勾心鬥角擺弄事非，派別爭鬥，做一些不該做的事浪費時間。當然都是同一句話，不同人有不同理解，你是什麼人就會有什麼取向。又如有句古話:量小非君子，無度不丈夫。本來就是說君子心胸寬廣，度量宏大的，心胸狹窄沒有度量的人，就不是君子。而在不少犯罪分子中長用這句話:量小非君子，無毒不丈夫。用同樣一句話把部分不明真相的人激成手段兇狠殘忍的犯罪分子。所以同樣的語言應該向好的一面去理解運用，它將散發著友善光芒，催人奮進。而向壞的一面去曲解它將教會許多無知之人變成壞人，都帶有雙重性。所以同樣的東西應該怎麼讓它發揮積極的作用？任重道遠。

君子不黨，是中國的一句古語。它的本意是君子立世做人，不拉幫結派，不搞任何小團體，以平等心對待所有的人，不諛上，不欺下，不畏強，不凌弱。到了近現代以後，一些比較高尚的人仍然堅持君子不黨的原則。

黨，不鮮也。

新鮮字當作鱻。屈賦遠遊篇。時曖瞹其曭莽。王注曰。日月晻黮而無光也。然則黨曭古今字。方言曰。黨，知也。楚謂之黨。郭注。黨朗。解寤皃。此義之相反而成者也。釋名曰。五百家為黨。黨長也。一聚所尊長也。此謂黨同尙。

這是說文解字中的解釋。

今天黨的意思，取自五百家為一黨。

君子胸懷天下，自然不黨。

有獨立思考能力和保有真實自我的人不需要以與他人的關係為基石。因為深知人際關係的本質，所以他們不必結黨，他們也不屑於。

君子群而不黨，小人黨而不群。

而”君子不黨“中的”黨“是一個動詞，可以解釋為結黨、拉幫結派，出自五代十國時馮道的《枯榮鑑》，其原文是：

“君子不黨，其禍無援。小人利交，其利人助也。”

大概意思是君子不愛拉幫結派，當他遇到什麼天災人禍的時候能夠幫到他的人很少。小人善於用利益結交朋友，所以在他獲取利益時不缺少幫助他的人。

人性本是如此嗎？

俗話說多個朋友多條路，我認為君子不黨有自命清高之嫌，如果一個君子自己認為與小人之間存在階層差別，那他就不是真正的君子。君子雖不黨，但可以合群，一個好漢三個幫，遇到災禍能幫助他度過難關的人雖少，但肯幫的必定是真心的，不為利益。

君子是道義上的標杆形象，不以自身利益為核心目標，小人形象與其恰恰相反，但是，缺失道義的小人有時反而比君子在社會上更容易生存。

小人應該因道義缺失應該受到懲罰嗎？

這要看《枯榮鑑》中的另一句話：

”道義失之無懲,禍無解處必困,君子莫能改之,小人或可諒矣“。

道和義缺失卻沒有懲罰，遇到災禍時卻沒有解決的辦法就必然受困，君子沒有辦法改變，而小人卻可以被諒解。

綜述，君子不搞小團體、不拉幫結派是正確的，但是並不代表君子不可以集體行動，與善者往為善，遇到災禍時君子更應團結一致，齊心協力度過難關。

不黨，合群即可。

“君子不黨”原句出自《論語•衛靈公》“君子矜而不爭，群而不黨”的縮略，它的意思是君子應該是形象莊重、不與他人發生爭執，性格合群卻不結黨營私。

“君子不黨，其禍無援也。小人利交，其利人助也”。五代宰相馮道一生仕唐、晉、漢、週四朝，服務過六個皇帝，後人對他褒貶不一，貶者說他無立場、牆頭草、非君子，褒者稱他為在世菩薩。倒是他留下的這本《榮枯鑑》蘊含了為人處世的大智慧，本段開頭之語出自《榮枯鑑》解惡卷三，這句話說透了做人處事的道理，你不結黨營私，就不會給你帶來災禍，你善於交往也能給你獲利帶來幫助和好處的。但是一定要把握一個度，不結黨營私不是意味著曲高和寡，做人孤傲，這樣錯誤理解人生之路會越走越窄；善於交往也不是沒有下限，不擇手段，當事情出現問題，你就會為這件事承擔後果。這就是“君子不黨”的真正含義。

君子不黨是：是中國的一句古語吧！它的本意是君子立世做人的原則，不拉幫結派，不搞任何小團隊組織，以平淡心對待所有的人，不欺人，不畏強 ，不凌弱，不諛上。到了近代以後，一些比較高尚的人依然堅持君子不黨的原則，甚至拒絕加入一切黨派。

孔子說：君子莊重而不與別人爭執，合群而不結黨的營私。

《論語·衛靈公》收錄了孔子的話：“君子矜而不爭，群而不黨。”，這句話被後人轉述為“君子群而不黨，小人黨而不群”。

君子在一起談論書籍、電影、國家大事，卻從來不湊在一起，形成利益小集團，給領匯出麻煩、給上級出難題。小人沒看過什麼書，對電影理解也不深，對國家大事更是狗屁不通，他們在一起無話可聊，卻往往形成利益集團，起壞作用！所以君子有共同語言，喜歡在一起，雖然群，卻不黨。

我們今天還有人覺得這句話很牛，用這句話教育人們要“群而不黨”才是個君子。

但是，古人早就產生懷疑了！不黨怎麼能行？

以鬆散的道德楷模為個體怎麼對抗結黨的一方？既然抱團的力量大，得多深的道德才能讓人們一個一個地去送死而不抱團呢？無論是漢朝的黨錮之禍，還是唐朝的牛李黨爭，都少見“群而不黨”的人。

到了北宋，哲學家歐陽修終於發現其中的端倪，以道德的視角寫了一篇《朋黨論》，認為君子和小人都有朋友圈，做君主的要分清什麼才是好人黨，什麼才是壞人黨。紂王的時候，億萬個人有億萬個心思，這可以算是“不黨”了，然而紂滅亡了，周朝的時候臣子有三千人，三千人都一條心，可算是有“黨”了，周卻很興盛。

歐陽修說得很有道理，分清好人黨和壞人黨就好了。但實施起來還是有幾分困難了，壞人不會寫在臉上，壞人黨也不會說自己是壞人黨。歐陽修自己後來站在了王安石的對立面上，後來王安石被定性為奸臣，從這個角度來看，歐陽修可算是慧眼識黨。可他並不知道，八百多年後，一個領導工友鬧革命的俄華人給王安石翻了案，王安石成了中國11世紀最偉大的改革家。如果歐陽修碰見了列寧，他們自會有一番辯論，我們也就知道，所謂好人、壞人是多麼主觀的事了。

歐陽修沒想那麼多，但我們知道，當時肯定有人想到這了。因為朱熹回答了這個問題，在《論語集註》中，他說：“君子小人所為不同，如陰陽晝夜，每每相反。然究其所以分，則在公私之際，毫釐之差耳。”

朱熹是堅定的儒學維護者，他認為既然是孔子說的，就一定是對的，所以歐陽修說的君子和小人都結黨，顯然是不對的，君子是不結黨的，只是歐陽修道行不夠，沒看出來小人和君子的區別。小人和君子有什麼區別？主要是看為公還是為私！

如果朱熹活到了1847年，他會看到共產主義者同盟第一次代表大會，由恩格斯和威廉·沃爾弗參加擬定的《共產主義者同盟章程》中寫著的：“全世界無產者聯合起來！”，朱熹一定認為他們是君子，因為他們是為公的！

朱熹不可能活到1847年或1986年，我們對他的看法只是一種猜測，環衛工人也一定不滿意被說成小人，他們會說：“給我們漲工資，獲得足夠的尊重，整個社會會變好，怎麼會是私心呢？”，或者乾脆他們會說：“我們就是為了多要些工資，這有錯嗎？我們要養家呀！”

我們發現，在結黨問題上，在“公”和“私”之間已經沒有界線了，朱熹也沒辦法做更細緻地指導了，他只能說：“毫釐之差爾。”他之後，又有王陽明出來解釋這個問題，說判別這個又有什麼難的呢？無非就是用心去衡量罷了。

後世，更有無窮無盡的學問家陷入到這樣的思考中。他們先是確定了一個事實，那就是——孔子不會錯。

可是在孔子說這話的時候，社會問題沒那麼多，人們的思辨程度也沒那麼高，孔子只是憑感覺說了句大體符合常識的話而已。

人結成群體對抗外界環境是最基礎的生物性，春秋時期的哲學問題在今天看來是生物學問題——可笑的是，在科技高度發達的今天，我們還犯著和古代學問家一樣的錯誤——認為孔子是絕對正確的。

不是“君子不黨”，而是"君子不黨"，黨不是黨的簡化字，完全是兩個字，古代有党項人，而黨的意思是尚黑，是個貶義字，黨是為私利而組織的團體而已，“代表某個階級、階層或集團併為實現其利益而進行鬥爭的政治組織”。

君子矜而不爭，群而不黨。一般人將不黨理解為不拉幫結派。但我不這麼理解。這裡應該指的是個人修養。做人矜持而不爭強好勝---理智點；與人結友而不盲目隨從附和（是黨從而不是黨爭）---保持獨立思考。孔子是教育家思想家而不是政治家，華人總喜歡將孔子言論首先往政治方面解釋，這是孔子的悲哀。

這個“黨”是指營私結黨的意思，專指一些小人為了利益而結合起來形成的小團體，而君子是恥於與小人為伍的，因此是不會這麼做，所以這就是君子不黨的大概意思。

作為一個君子，必須要有高尚的德操和行為，不做苟且之事，這裡提到一個成語，叫做“君子不黨”，這個成語怎麼理解呢?我認為先要將“黨”字說清楚，才能接下來說為何君子不能“黨”?反之，結黨又有什麼害處?首先，解釋這個“黨”字的意思。“黨”字有多個意思，比如黨團、社會組織、親族，都可以用這個字，並不表示貶義。但是，“黨”在用於貶義的地方也存在，許慎著《說文解字》提到，“黨”從黑部，表示某種利益集團。《張衡傳》記載含有“黨”字的句子，“陰知奸黨名姓，一時收禽，上下肅然。”這裡的“黨”就指的是朋黨。然後，說明君子為何不黨。大家看看含有“黨”的成語，如黨同伐異，結黨營私等等，都是結成小團體以求圖謀利益。君子是什麼品性，像“君子坦蕩蕩”、“君子之交淡如水”、“君子固窮，本立而道生”就是用來形容君子的。既然君子不圖私利，那又何必搞小圈子呢?對就是對，錯就是錯，絕不含糊，更不以親疏論是非。最後，警示結黨之害。結黨的行為是有百害而無一利。一旦形成，那就是非我“黨”類，其心必異，黨內之徒必定群起而攻之，非要剷除不可。如此，那還有什麼公平正義可言。舉個例子，結黨中最有名的就是明朝的朋黨，什麼浙黨、楚黨、齊黨、宣黨，還有閹黨和自稱正義的東林黨，這些黨互相傾軋，你方唱罷我登場，內耗掉了國家的物力財力，最後造成了明朝的垮臺。所以，結黨營私是小人所為，為君子所不此。我的看法是，結黨雖有一時之利，但後患無窮，一個走仕途的人，要耐得住寂寞，看得清方向，不要成為黨爭的犧牲品。

誠邀，回答君子不黨。從解釋黨字，之後從君子和普通人再講，最後君子不黨，庸人黨度。

君子不黨，其中的重點在於黨字（因為要說解釋君子可能是下一篇問答）。黨字會表明君子的作為人這種生物的一種特性。"黨"，繁體字黨，上尚下黑，義為私下，暗地裡。

因而直譯，君子不私下，不暗地裡，要正直。出自論語：君子群而不黨，是在肯定群體或集團這種抱團的行為後，如何維護團體穩定發展。而進行對個人不黨，不偏袒的要求。君子也是人的社會產物，不可能離開人進行單獨存活。當也不否認成為君子的人，其為人，為政，為其位相較普通人遠矣，所以要更加註重不偏袒。

相較於君子的普通人呢，群而會黨，這是事實，尤其在人情看重的國家。那應該黨而有度，既能感受到社會的溫暖，但也要守住底線。

一前言：“君子不黨”出自•五代.馮道《榮枯鑑》：“君子不黨,其禍無援也。小人利交,其利人助也。”

【君子】

《道德經》第41章：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之－－下士在笑當中就可能行小人事，瞧不起作為聖人的君子。其實孔子眼中君子聞“道”（朝聞道，夕死可矣）與老子眼中的聖人聞“道”有類似的地方（殊途同歸，儘管老子和孔子有許多不同的觀點）。文中關於聖人的說法類似“君子”，小人一般表現為“下士”。

【黨】

（黨）為了政治目的結合起來的團體：黨派。黨團。黨委。黨員。黨章。黨閥。黨風。黨紀。

君子不黨•解釋：君子不愛拉幫結派。

後面有一句：其禍無援也。小人利交,其利人助也。釋義：但是真有了禍事沒人會去幫助君子。小人因為利益和一幫人結黨營私，因為有了利益關係，一旦出事，這些人才會幫助他。

而不講道義不會造成什麼實際的惡果，有了禍事沒人幫助可就必然倒黴。做君子倒了黴只能承受後果了，小人正是看到這點，為了保全自己選擇去做小人，這種行為是讓人可以理解並接受的。

（事事如意/竹根雕）

小結：莊子曰:君子之交淡若水,小人之交甘若醴。 君子淡以親,小人甘以絕。

在解釋君子不黨的這句含義的時候，我們有必要先了解一下這句話是出自哪裡？君子不黨一詞出自《論語·衛靈公》。原句是：“君子矜而不爭，群而不黨。”全句的意思就是君子莊重而不與別人爭執,合群而不結黨營私。所以這句換的意思就是形容君子的品行高潔。還有一句與之相似的話叫：君子不黨，其禍無援也。當然有了君子，那麼與之對應的反義詞是小人，也就引申出另外一句話：小人利交，其利人助也。君子不黨是一種境界，一種風度，一種胸襟，如茫茫大海一樣，讓人嚮往心情舒暢。君子之交淡如水，沒有世俗紛擾的纏繞，沒有利益衝突之間的瓜葛，就是單純的思想境界的交流，給人以享受，讓人為之羨慕，這是心靜如水的高雅的境界，也是人與人交往的最高境界，但是，任何事物又是雙面性的，有利就有弊，雖然君子之間的交往是清澈透明的，但是我們是生活在現實世界的人，吃的是飯，過的是日子，也會遇到柴米油鹽醬醋茶這些瑣事，也會遇到婚喪嫁娶，雖然不結朋黨，但是還得有一些朋友，還得處理這些日常中的事情，所以，君子之間也可以有不為利益只有相互幫助的好朋友。

正常這個詞語指的都是古代封建社會的臣子們不可以結黨營私，操持朝政，擾亂社會秩序，動搖皇權社稷！此之謂君子也！

在人類社會中，因為不同的關係，人們總會結成各種各樣的集體或小圈子。有些圈子中的成員有著共同的興趣和愛好，有共同語言，能夠相互促進，共同進步，這叫結交志同道合的朋友，並不是拉幫結派。這種小團體的存在是良性的，有時還能促進個人的發展和社會的進步。但是，也有一些團體屬於拉幫結派的性質。這種小團體是在某種利益的驅使下結成的，一切行動都是為了利益，因而對有著不同利益的人，他們會不惜一切代價進行打擊，手段非常惡劣。這種幫派很多，比如社會上盜竊團伙、黑幫，組織內的小幫派等，他們的存在，不論是對社會還是組織都是非常不利的。在一個區域或組織內，如果有兩個或兩個以上的派別，他們的利益必然是有衝突的。這樣一來，就會產生矛盾與衝突。這種衝突，會嚴重影響正常的社會與組織秩序，要不了多久，這個組織就可能會被這種內訌拖垮。

歷史上，有很多朝代都存在著黨爭，他們的鬥爭加速了國家的滅亡。其中，以唐末的“牛李黨爭”最為有名。“牛黨”以牛僧孺、李宗閔為首，其成員大多是庶族，門第卑微，靠寒窗苦讀考取進士，獲得官職；“李黨”以李德裕為首，其成員大多是士族，門第顯赫，依靠父祖的恩蔭進入官場。從表面看，牛黨和李黨之間的鬥爭似乎是庶族與士族之間的權力鬥爭，實際上兩黨的政見也多有分歧，分歧的焦點主要幾種在兩個方面：一是如何選拔官僚。牛黨多透過科舉進身，因而主張科舉取士；李黨多恩蔭進身，因而主張恩蔭入仕。二是對藩鎮採取何種態度。李黨主戰，主張對那些不聽朝廷命令的藩鎮以武力鎮壓，鞏固唐朝的統治地位；牛黨與之相反，主張遷就忍讓。

除了政見的分歧，兩黨之爭還捲入很深的個人恩怨。牛黨的牛僧孺、李宗閔評論時政，得罪了當時的宰相李吉甫，遭到貶斥。而李吉甫恰恰是牛黨代表人物李德裕的父親，因此，牛黨認為這是李黨打擊本派措施。自此，雙方結下了樑子，牛黨一直在尋求時機，排擠打擊李黨。唐穆宗長慶年間，牛僧孺做了宰相，就想盡辦法把李德裕從朝廷中排擠出去，把他貶為四川節度使。李德裕任四川節度使期間，工作做得很好，接受了吐蕃將領的投降，收復了維州，本應受到朝廷嘉獎。但是牛僧孺卻不以為然，還強迫李德裕把吐蕃降將和收復的城池還給了吐蕃。這使得牛黨和李黨之間的矛盾更加尖銳了。唐武宗時，李德裕做了宰相，動用權勢，把牛黨的代表人物牛僧孺、李宗閔放逐到南方去了。唐宣宗即位後，牛黨成員白敏中做了宰相，牛黨又被紛紛啟用，李黨成員則遭到了全面的肅清。李黨代表人物李德裕被放逐到遙遠的崖州，最終憂鬱而死。

這場黨爭起於政見不合，後來演變為恩怨糾葛和意氣之爭，凡是牛黨贊同的，不論是否合理，李黨一概反對，反之亦然。而且，李黨一旦上臺，不管牛黨人物是否優秀稱職，不分青紅皂白一律貶斥，牛黨也是如此。這場鬥爭，到最後沒有一點正當性，完全成了邪惡權爭和鬥氣，大大加深了唐朝末期的統治危機。事實上，唐朝的最終覆滅，黨爭是重要原因。

歷史事實帶給我們很深的教訓，組織的發展靠的是所有成員的共同努力，拉幫結派只能削弱整個組織的力量，阻礙組織的進步與發展，因而，拉幫結派的行為是要不得的。

君子不黨，應該是中國的一句古語。它的本意是君子立世做人，不拉幫結派，不搞任何小團體，以平等心對待所有的人，不諛上，不欺下，不畏強，不凌弱。到了近現代以後，一些比較高尚的人仍然堅持君子不黨的原則，甚至拒絕加入一切黨派。

一般來說的話，我們從小就知道，君子之交淡如水，一說君子嘛，如切如磋，講究慎獨，比較清高。在現實當中，我們身邊也不乏這樣的人，人是好人，正派，就是不討喜，好聽點說是有性格，不庸俗，難聽點說就是自戀，交朋友的門檻高。

舉一個我身邊朋友的例子，他人很善良，也比較正直，就是有些時候讓人不可琢磨，難以接受。有次同事聚會和領導大家都好高興興的吃喝互相站著敬酒，唯獨他在那坐著說，哎呀真夠麻煩敬酒這種東西坐著就可以了，沒必要站著啊，大家都覺得他情商比較低，怎麼說呢，每個人都有自己獨特的想法吧。