原文大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。譯文道廣博無際，它能左右宇宙。萬物依靠它而生存，而它不去管理。它生長萬物的功已成，而不據為己有。它包容養育萬物而不自以為主宰，永遠沒有私慾，可以稱它為小。萬物歸依它，而不自以為主宰，可以稱它為大。因此聖人之所以能成其大，是因為他不認為自己大。解析此章老子借講大道的人格化本性，來講統治者怎樣才能把社會治理成符合大道要求的社會。核心內容就是老子對小和大的闡述。老子認為統治者治理社會是與統治者的個人人格修為緊密相關的，個人人格修為是小道，而以個人人格修為的小道去治理社會則能成就出大道。“常無慾”是個人人格修為的核心，只要統治者個人沒有個人的私慾，那麼就不會把天下萬物視為己有，從而也就會出現“萬物歸焉而不為主”的理想社會環境。老子的這一思想是與儒家的“溥天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣”的封建思想針鋒相對的，可以說這是老子對儒家這一思想的批判，是對封建社會制度的否定，其所追求的是人人平等的理想社會。就老子當時所處的社會而言，老子提出的這一思想無疑是有積極意義的。老子開篇就指出：“大道氾兮，其可左右。”什麼是大道？事實上，老子在這裡非常形象而具體地描述出大道的存在形態，在老子眼裡，天地之間的大道像河水一般廣泛流行、周延四方，世間萬物沒有任何東西是如此存在的。“常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。”透過這兩句話，老子把道的性質刻畫得淋漓盡致。什麼東西能夠永遠沒有自己的慾望？老子以為，只有大道永遠沒有自己的慾望，沒有慾望便不需要追求名聲，所以它在自然萬物也包括人類的眼裡，始終是微不足道的渺小存在。老子最後指出：“以其終不自為大，故能成其大。”古代那些成功的聖人們就是因為不使自己偉大，才終成其偉大。我們人類卻與大道的做法截然不同，我們認為人類是萬物之靈，我們有思想和意識，我們可以創造事物，也可以改變事物，所以我們就自認為我們是萬物的主人，可以任意命令和支使萬物，主宰萬物的生長和發展，可以想怎樣奴役就怎樣奴役萬物。這種想法是多麼幼稚、無知，這種心態是多麼可悲和可嘆！殊不知，我們是依靠萬物得以生存和發展的，我們也同樣是從大道中衍生出來的。換而言之，大道是我們的主宰，萬物為我們提供了生機和能量。如果我們真是萬物的主宰，那麼在我們肆意蹂躪萬物的時候，它們就只能忍氣吞聲，不敢反抗。但是為什麼我們會遭到大自然的報復？比如我們大量砍伐樹木、毀壞植被，造成水土流失，結果大地乾旱，河流乾涸，狂風肆虐，黃沙漫天。又比如我們任意地捕殺野生動物，結果導致生態鏈被破壞，使我們的生存環境日益惡劣。

大道氾兮，其可左右

道，廣泛，無所不包，無所不容

其可左右，無論過去還是將來都是。

大道即第八識，也即如來藏，可生宇宙一切萬相，小如芥子微塵、大如須彌宇宙，無不在如來藏中，左右上下、四面八方,一切時空都可由它生成。

大道泛兮，其可左右。

先說說字面上的意思。大道泛兮，是說：道，是到處都在的，無所不在的，其可左右：好像就在我們的左右，雖然看不見摸不著，但是隨時在我們眼前，在我們胸中…

道時生萬物，我們的生命也是道所生，死亡也是回到道的懷抱。我們參透生死，明白生命的真諦。

我們要向道學習，道它滋生萬物而不表功，也沒用什麼東西來標榜自己，也沒有一點慾望，對萬物沒有任何要求。付出而不求任何回報。

道，大而無形，小而無內。空也好，有也罷，都是人為的觀念，它本身沒有一個什麼固定的感觀念。人和一切萬有現象都是他所生。他沒有自高自大，自滿自足，所以能成為偉大，這才是真正的偉大。

直譯為大道廣泛流行，無所不到。但其義說明“道”的作用。首先，老子肯定了“道”的存在；其次，描述了“道”的無處不在，即“道”的廣泛性；最後，才是肯定“道”的作用。“道”生萬物，萬物養人，故“道”才是最偉大的。“道”是我們抵禦外在養護內心的法寶。因為它能掌控我們對物質世界的支配與佔有。總之，“道”是我們掌控慾望的唯一武器。因為它既是道德的又是心靈的一種準則。

《道德經》第三十四章書中再次談到“道”的問題。他認為，“道”生長萬物，養育萬物，使萬物各得所需，而“道”又不主宰萬物，完全順任自然。講“道”可以名為“小”，也可名為“大”，在現實生活中“道”無處不在，都離不開他，但又沒重點突出自己，不像現在現實中對事情的成功成績都歸功於個人說他怎麼怎麼強，忘記了背後諸多人的付出，實際上“道”讓人們能放下功名俸祿，不可強求獲取、你起到的重要性會被人們稱讚的。

大道汜兮，其可左右。出自《道德經》三十四章，原文如下：

大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無慾，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。是以聖人終不為大，故能成其大。

大道廣泛流佈，無所不在，無所不到。天下萬物依賴它生長而不止息，有所成就而不居功。澤被萬物而不自以為主，可以稱它為“小”；萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為“大”。聖人以其不自大，所以才能成其偉大。

物件是君王

“大道汜兮，其可左右”的物件是君王。老子認為，優秀的君王於國家國民而言，他的影響力和控制力不用透過強制手段彰顯，如同大道，悄無聲息，毫無存在感，無所不在，無所不到。但是，國民的日常生活片刻也離不開他。這就是“小”，即隱藏起來，如龍行雲布雨，一般人沒法察覺。

《莊子·知北遊》：

天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說.聖人者,原天地之美而達萬物之理.

不辭，不有，不為主，無慾。誠如莊子的不言，不議，不說。這就是“小”的表現。雖小，卻無所不在，無所不到。

以小成大

“大”在這裡不是數量大小或體積大小，更不是威力大小。“大”代指聖人的光輝人格和道德光芒。

孔子有句形容堯聖人的句子：

大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章！

孔子說：“堯呀！真高大呀！世間天最高最大，惟有堯能夠學習天。他的恩惠真是廣博呀！老百姓不知道怎樣稱讚他。他的功績實在太崇高了，他的禮儀制度也真夠美了！”

在西方，有一個美學範疇，可以與中國的“大”相較。即康德的“崇高”。

因此，老子在這裡，是要勸導君王以“不爭”服人，注意自身的道德修養，呵護國民，並要謙虛。即使不爭，大家也會擁護他，歸附他，成其大，即實力的強大。

“不爭”並非是退縮和逃避，是生存法則的一種，不見得是懦弱。