這樣的男人最負責任了，白天勞動養一個家（舅舅要養姐妹的子女哦），夜晚去陪老婆，長年累月，夠累的，沒有責任心，真不行。

瀘沽湖的摩梭人一直以來傳承著走婚的習俗，這是原始母系氏族的特色風俗。摩梭族孩童只知其母，不知其父，但卻知道自己家中的舅父，具體就是隻知道母親家族裡的人。但這並不代表摩梭族走婚就沒有男方什麼事了。在摩梭族當男方對女方有意思時，會請媒人攜帶禮物去女方家說親並徵得女方及其家人的同意。一旦雙方認可，那麼男方就可在夜晚從窗戶爬進女方的房間並在天亮之前離開，而且在孩子出生之後也不得尋親認子，只能由母親一族負責撫養長大。這是摩梭族千百年來的風俗，被摩梭男女完好的傳承下來。各民族都有自己本民族流傳的習俗和特色，理應得到其他民族的尊重。

“走婚”這一習俗，是一亇特定歷史條件下的特殊婚俗，就是在“原產地”瀘沽湖在民主改革之後就已不存在，現今的旅遊者所見的“走婚”都是演員的表演，並非真實。所以，大家不必心存異想，偏要弄亇端祥。

作為一種長期形成的民族婚俗，它之產生並長期存在，自有其道理。地理、文化、歷史、習俗的限制，都是促成它出現的原因。它和世間一切事物一樣，都具有兩面性。這種以感情為基礎的婚姻，原本是婚戀的真諦，這是它長期存在的根本原因；自由，不受那些條條款款的約束，也是年輕人所追求的；不住婆家而住母家，也少了許多輩差的矛盾。不足之處是，少了法律的約束，給浪情的人留下了空子。

摩梭孩子“沒有”“父親”，只有“舅舅”，但他們並不缺乏“父愛”。舅舅代替了“父親”的角色；他的生父也會關愛他（她），甚至在為難時伸出援手。

總之，“走婚”，已成過去，我們只能以歷史的眼光去看待歷史的事物；誰要是抱著獵奇的心態去瀘沽湖，保你失望。

其實，從這點來看，當地以“走婚”做噱頭來吸引遊客是很不當的，甚至是失策。抱興而來，失望而歸，只留下那一塘水草，一座木橋，一場表演；結論是：這亇旅遊，本就是一場表演；遊客在不自覺中也成了“表演者”……

其實，不說世界，就是中國，有特殊的婚俗的地方不止瀘沽湖，別人沒宣揚這些，只靠優美的風光和純樸的民風、熱情的接待贏得遊客的心。一一這，才是旅遊業的真諦！

我認為不是摩梭男人不負責任。

據我瞭解，瀘沽湖摩梭人是母系社會，婚姻習俗是女方不嫁出孃家，一直在孃家生活。而男方只是晚上到女方家過夜，這裡的過夜並非一夜情似的過夜，他們的婚姻伴侶依然是固定的，只不過白天沒有在一起生活而已。

這樣的婚俗其實是有一定道理的，首先不存在婆媳關係的問題，摩梭人都是一大家人在一起生活，如果有婆媳關係存在，勢必造成很多家庭矛盾。摩梭人的母系社會的延續至今大概已經數千年，如果不合理早已經淘汰了。

摩梭人的走婚，也是經歷和我們漢族差不多的流程最後才確定男女關係的，孩子生下來在母親家生活，舅舅也是要參與撫養孩子，同樣的道理，相當於也是男人在撫養自己的孩子，所以並不是摩梭男人不負責任。

瀘沽湖摩梭人走婚習俗，按當代人的觀點，是不是男人不負責？

我認為不是的。都知道摩梭人是母系氏族，女性是家裡的當家人，主持一個家庭。男人走婚也是在白天男女互表心意後，夜晚約定好的男子才會來到女子閨房外對暗號爬窗進入

待天未亮時，就必須離開。雖然男不婚女不嫁，但是雙方也是有感情基礎的。一旦沒有感情，不再走婚，那麼就意味婚姻關係結束。

走婚男人的責任與我們不同的是，他們要撫養的是自己姐姐或者妹妹的孩子，他的孩子也是由舅舅來撫養，所以只是責任的方式不同而已。

我認為他們的習俗不但不是男人的不負責任，而且對現在動不動就要一二十萬彩禮才結婚的情況來說，他們的這種婚姻更純粹。

摩梭族走婚：一扇門的開合，決定愛情的聚散；不是男人不負責，是女人不需要

第一次接觸摩梭族，是前幾年去雲南遊玩的時候；當時是衝著瀘沽湖的秀麗風光去的，在草海坐了豬槽船，上過了走婚橋，又到摩梭族人家吃了豬膘肉，喝過米酒；看到了摩梭女人的花樓，還觀賞了介紹摩梭族發展歷史和風俗習慣的《花樓戀歌》。據我的理解，摩梭族的走婚，不是男人不負責，而是女人不需要，用不著。下面我就講講原因。

（美麗的瀘沽湖）

最早關於摩梭族的記載見於《史記》或《漢書》，稱之為“犛牛羌或犛牛夷”，指放犛牛的遊牧民族。《後漢書•二十三卷•郡國五》“縣在郡西，賓剛繳白摩沙夷有鹽坑”，史上曾稱麼些或磨西，摩西、摩沙，到清朝被稱為摩娑或摩挲，直至新中國成立，才確定為摩梭。摩梭族有自己的語言但沒有文字，一直分佈在川、滇、藏的雅礱江和大渡河流域，大小金川一帶；目前摩梭族人主要居住在雲南西北和四川的交界處，即風景優美的麗江市瀘沽湖畔寧蒗縣和四川鹽源的木裡縣，約有五萬人口。由於川藏線的開通，民族的大融合以及外來文化的不斷衝擊，外來文化迅速地淹沒了走婚文化，目前走婚習俗只存在於兩座孤島——鮮水河和瀘沽湖，被稱為“東方母系文化的最後一朵紅玫瑰”。

摩梭族至今仍是母系社會，即女性當家做主，所以被稱為“女兒國”。去過瀘沽湖的人都知道，每個摩梭人家裡都有一個常年不熄的火塘，是一個家族的命脈所在，意喻著生生不息。火塘兩邊有兩根粗壯的立柱，那是有名的“男女柱”，必須取自同一棵大樹，女柱是下部樹根，男柱是上部樹幹，充分說明了“女本男末”的社會狀態。摩梭族講究的是“舅掌禮儀母管財”，家裡地位最高的是老祖母，掌管所有錢財；而家的男人即孩子們的舅舅則負責對外社交事物。

（如果你去瀘沽湖旅遊，跟門票一起的，還有這個女兒國護照）

摩梭族基本沒有婚姻制度，歷史以來一直實行“走婚”，“走婚”在摩梭語中叫“色色”，意思是走來走去，可以說非常形象地解釋了走婚，就是男不娶，女不嫁，結合自願、聚散自由。說到這，還得感謝“紅花教主”、“國際走婚族”楊二車娜姆，是她1997年的《走出女兒國》和2003年的《離開母親湖》，讓世界開始瞭解了那個美麗而神奇的地方；當然，這兩本書不只讓世人知道了摩梭族的走婚，更掀起了瀘沽湖旅遊的熱潮。

摩梭族的孩子長到十三歲的時候，要在大年初一舉行“成丁禮”：在此之前，兒童以麻布長衫遮身；成丁禮這天，男孩子穿褲，紮上繡花的紅腰帶；女孩子則由媽媽穿上白色或天藍色百褶長裙，把以前的若干小辮編成一根長辮，並在髮間戴一朵大紅花。意味著從此，就可以有獨立於祖母屋之外的“花樓”了；而男孩子就可以約會心上人了。雖說如此，但大多數摩梭人的走婚生活都開始於16—20之間。

（藍天下翩翩起舞的摩梭女人）

走婚沒有“父母之命，媒妁之言”，只要兩個人在唱歌跳舞或者日常生活中情投意合，就可以約定暗號晚上走婚；也有的不好意思當面表白或者不自信的，可以託朋友給姑娘捎個禮物，如果姑娘接受了，就表示同意了；如果不接受，就只能另擇人選了。

走婚的夜晚，男子要爬上窄而高的樓梯，才能到達姑娘的房間，並且要把粘帽掛在門旁，相當於“閒人免進”的牌子。走婚的男子必須在天亮之前離開，回到自己家。否則會被視為無禮，會被女子家裡人恥笑、瞧不起，女子也丟不起這個臉。走婚時間長了，女子有了孩子，人們最初是“只知其母，不知其父”；但是要在百天舉行儀式，公開孩子的父親，承認血緣關係，也避免了以後血親亂倫。

（《花樓戀歌》裡表演的爬花樓）

如果女子一旦不開門或者男子不來了，一段感情就煙消雲散了；而且，絕不糾纏不清。迄今為止，沒有因此發生過案件，這也是令許多專家學者在內的人們的不解之處，那就是摩梭人的婚戀觀念和道德標準何以如此融入骨髓，居然沒有人打破千百年來的規矩。據說摩梭族從建國到現在，只有一個人犯了點輕罪被勞動教養過，剩下的人從沒違法犯罪記錄！

你來或不來，我就在這，你不主動，我絕不先開口；不想讓你來了，就不再開門，明天再換誰來跟你無關。女人之所以有如此底氣，那是因為不管怎樣，母子均無後顧之憂，這就是母系社會形態所決定的了：女人掌握家裡的財政大權，家裡所有的孩子都視如己出，由媽媽和孩子的姨還有舅舅共同撫養，用不著孩子的爸爸拿一分錢；而且，女人終生在孃家，生老病死都有孃家人管，也用不著男人拿一分錢。況且，男人們也沒錢，花錢要向祖母或者媽媽還有姐姐或妹妹要，講明原因，這裡面壓根兒不包含養孩子這一項！舅舅們無怨無悔任勞任怨地養著姐或妹的孩子；而他自己的孩子也一樣被孩子的舅舅養著，所以說心裡也是平衡的，正所為“我為別人，別人為我”。舅舅充當了孩子父親的角色，對孩子們來說“天上的雄鷹最大，地上的舅舅最大”，“父生舅親”。

（盛裝打扮的摩梭女人）

摩梭族的女人一生都在談戀愛，只需一扇門的開與關；摩梭族的男人一生都走在戀愛的路上，日暮而聚，晨曉而歸。沒有離婚之說，只有感情變淡；不涉及彩禮問題，要的只是自己親手作的禮物；也沒有什麼財產問題，也不用擔心孩子沒人撫養的問題……真正的“有緣則聚，無緣則散”，好聚好散的愛情。

當然現在這一切也在慢慢發生著變化，先是公職人員實行了固定的一夫一妻制；然後是受外界影響大的地方漸漸地實行了國家的《婚姻法》；再然後，可能就是走婚這一古老習俗的徹底消失。

（草海上的走婚橋）

所以說，摩梭族的走婚習俗，不是男人不負責任，而是他們嚴格遵循著祖祖輩輩傳下來的傳統做法；女人也根本不需要男人負什麼責任，母系社會的形態決定了孃家永遠是她強有力的靠山。

既然是習俗，也就是遠古流傳而來，既然能流傳下來成為習俗，便有其強大的生命力和其存在的意義，所以，不能拿道德的尺去丈量民間習俗。

瀘沽湖在現在社會依然存在著人類遺失的影子，比如說純潔的愛情、神秘的母系社會、神聖的走婚習俗。現在很多人由於摩梭人走婚的習俗，被吸引去瀘沽湖旅遊，同時體驗走婚習俗，然而走婚習俗是神聖的，並不是大家所認為的商業化。

在旅遊過程中讓遊客覺得摩梭人走婚就是，大家在圍著篝火跳舞時，男子扣扣姑娘手心就可以與這位姑娘在一起，如果是這樣，那就大錯特錯了。其實，摩梭人走婚是一種很純潔的習俗，在摩梭人的觀念中走婚不是一時的衝動。

而是在13歲成人禮之後，姑娘有了自己心儀的物件，經過家中母親的同意，才可以與自己的愛人正式進行走婚。走婚對於瀘沽湖的摩梭人來說是一種浪漫的戀愛方式，在瀘沽湖的母系文化中，家中的男子中就只有舅舅。在家中母親，舅舅，兒女等，才是自己真正的親人。然而，父親對於孩子們來說都是外人。

瀘沽湖是一個很神聖的地方，大家在遊玩的時候如果帶有偏見的思想，那看到的瀘沽湖便不是最美的樣子了。

不是不負責，只是需要他負他所承擔的責任。表面看好像比我們現代男人的責任小，但這是摩梭人自己生態文明形成的結果，不能用我們的觀點去衡量和評價別人的對錯。

什麼女人要男人負責人？是自認為沒有獨立生存能力的女人吧。估計摩梭女人根本沒有你說的這個意識，她們所在的氛圍是以孩子為主的社會吧？

我去過瀘沽湖，我問過一個給我們搖船的小夥子。瀘沽湖的走婚習俗，是摩梭人的婚姻形態。並不是男人沒有責任，而且男人走婚的物件是專一的，不是隨便走婚的。當我們問他可不可以走了一個女孩子的婚了，如果不滿意，可不可以另外找一個女孩子走婚？小夥子張大了嘴巴，很吃驚的說這怎麼可以呢！婚都走了，那就必須要一輩子了。那是雙方都認同了的婚，怎麼能隨便改呢？當我們問到摩梭現代男女婚姻中有沒有離婚的呢？小夥子笑了笑，說現在摩梭族人都和其他民族的一樣，在中華民族大團結中都是自由戀愛，婚姻自主了。男人在家庭中一樣承擔了應該承擔的責任，摩梭族的年輕人也走了出去，融入到了現代社會的大潮流之中。摩梭族人在現代發展旅遊業中，各種集體分工都相互合作，以村為單位利益分配都是共同享用的，小夥子說，他每一天搖船所得的收入都歸集體，然後按人分配，真的是一個世外桃園。

首先你要了解摩梭族人走婚是怎麼養成的。摩梭族人走婚是因為以前他們結婚要被土司收重稅，隨著結婚稅不斷增加。摩梭族普通人家巳經無法承受這高到天價的結婚稅了。

但是男孩女孩年齡大了又不能不結婚。所以才出現了躲避結婚稅的走婚方式。

你問這個問題，可以看出你可能沒有去過瀘沽湖，或者沒有深入瞭解過摩梭族。其賓摩梭族人是母系氏族。女人地位高於咱們漢族。女人走婚生下的孩子由自己和自己的兄弟一起撫養。也就是舅舅代替了父親在孩子成長中的撫養教肓作用。家家都是這樣子的，所以說，摩梭族男人並不是不負責人。

瀘沽湖磨十俊人走婚習俗，是因為鷹梭是母系世族社會、除了少數因為要增加家庭勞動人口而娶妻或招婿外，基本上沒有婚姻制度。走婚是情投意合的男女透過男到女家走婚，維持感情與生養下一代的方式。由於母系社會中由女性當家，因此所生下的小孩歸母家生養，生父會在滿月時公開舉辦宴席，承認彼此的血緣關係。

在維繫種族人口繁延採取的手段.這種方式只要不受外族去鑽營、利用、破壞，他和人倫從磨梭族的角度來看是沒有關係的 ，也不是男人不負責.因為摩梭族青年男女白天很少見面也就採取這種方式交流情感和延系種族人口。

這種走婚習俗，其實反應了遠古時代母系氏族時期的血緣生存結構，在缺衣少食的時代，以母親的血緣為基礎，建立一個血緣團體，共同面對生活，便於處理人與人之間的關係，有利於當時條件下的人類生存。

在這個血緣結構中，母親最大，孩子出生後沒有父親，由母親和母親的親人一起扶養，孩子長大，身邊全是舅舅阿姨表親等，親上加親，都尊母親為大，聽母親的話，都一起出去謀生回來養母，有什麼爭議，糾紛，都是一家人，就很好管理。

這種血緣生存結構，在遠古時代是最基本的生存方式。

瀘沽湖摩挲族人其實就是還處於那個遠古時代的那類人，只不過被我們這些現代人發現並進行同化影響，讓他們已經走入了現代社會生活，現在還留有的習俗其實基本不存在了，大多是為了吸引遊客的噱頭罷了。

再回到故事的主題，這種走婚習俗中，男人睡了女人就走，是這種習俗的焦點，是維持母系血緣生存結構的客觀要求，如果男人不走，反而要亂套，長期下去會威脅到母系血緣生存結構的持續發展。

這種睡了女人就走的習俗，按照我們當代人的觀念是不負責的行為，但當你瞭解了它是維繫母系血緣生存結構的客觀要求後，你不但不會覺得不是男人不負責，而是男人要負責還不得行，如果你還想這種母系血緣生存結構的生活方式流傳下去，你就得必須尊重它保護它才行。

在美麗的瀘沽湖畔，遺留著人類早已丟失的母系的一粒種子，它就像一冊讀不懂的孤本，吸引著世界上太多人的目光聚集到這個獨特的地方，其中瀘沽湖摩梭人的走婚風俗最能引發世人的好奇之心。

然而，由於許多人對走婚制的背景知識瞭解甚少，再加上有人添鹽加醋，胡編亂造，使摩梭人的走婚制被貼上了許多不屬於它的標籤。比如有人認為，摩梭人的走婚習俗就是男人的天堂，是男人不負責任的一種表現。

我們先來了解一下走婚制的起源。走婚制起源於以母為尊的母系家庭。什麼是母系家庭呢？是指同一母系親屬成員組成的家庭及其居住的房屋。摩梭人認為母為尊，女為貴，母親是摩梭人生活中的軸心和靠山。母系家庭中的成員沒有父系成員，少則十幾人，多則幾十人，均系一個或幾個外祖母的後裔組成。在母系家庭中，男不婚女不嫁，所生子女，皆屬於女方，血緣按母系計，財產按母系繼承，親情呵護著整個母系大家庭。

在外界看來，走婚制就類似於一夜情，是男人不負責任的一種表現，其實這種說法完全是錯誤的。摩梭族是一個非常保守和淳樸的民族，走婚與我們的結婚其實只有一紙之差。走婚也是建立在男女雙方彼此瞭解相愛的基礎上的，絕非是一時的激情與衝動。在13歲成人禮之後，摩梭人便享有了走婚的資格，但一般情況下，即使有了心儀的物件，也要經過三年甚至更長久的眉目傳情和對歌環節之後，才可正式走婚。

走婚的物件不能夠是近親，所有摩梭人出生以後要把名字加到父母親雙方的家譜中，待長大成人有了心意的物件後，就去查閱彼此的家譜，確保彼此不是近親方可交往。

走婚也不是朝秦暮楚，隨意更換。每個阿夏和阿注（男性稱女情人為阿夏，女性稱男情人為阿注）都是一對一的固定關係，不能一人同時和多個人進行走婚，如若想更換走婚物件，必須是在兩個人感情破裂以後才可以。如果女方有了小孩，走婚關係就要穩定下來。小孩雖然隨母親而居住，但男人平時要探望，逢年過節要給小孩買禮物，小孩由整個大家庭來養育長大。

無論是結婚還是走婚，男人在婚姻關係中都要懂得平等尊重、有情有義。世界上沒有不承擔任何責任而享受權利的婚姻。

對摩梭人而言，走婚讓他們一生都在戀愛，一生都在浪漫，無論歲月走過了多少個世紀，寫在歷史深處的都是純粹的情感和美好的回憶。

習俗保留至今/這就文化傳承/與男人不負責無關，如果你覺得走婚有趣並且可以不負責，盼君一試攀牆而入又不出安全問題。祝君好運！

提問題的這位主人翁，我看你是在成都，並且是在旅遊這個行業。我想你應該非常清楚摩梭人走婚的習俗。至於男的是否負責，我覺得在任何意識形態的社會，都存在不負責任的男的。也存在不負責任的女的。在母系社會的傳統中，男性的主導社會地位很低，但並不代表他不用負任何責任。他仍然將承擔他應盡的義務。何況現代社會，瀘沽湖的走婚也只是為了吸引遊客的一種方式，而不再是真正意義上的母系社會了。

兩個魚缸裡的魚，彼此透過玻璃望對方的魚缸，看到不一樣的風景，得出不一樣的觀感。跳出魚缸來看，也許又是一番理解。

不是，這應該是母系社會遺留下來的一種獨有形式，並不是男人不負責任，在這種母系家庭的結構下，男人是沒有任何權力的，而不是男人不負責任！

不是，這是摩梭人的婚俗。德國哲學家黑格爾說過：凡是存在的就是合理的，凡是合理的就是現實的。一個民族，經過幾千年的發展和演變，形成的一些民風民俗，自有其天然邏輯性。