中華傳統文化“道”“儒”“釋”各有特點，但三家之間有著彼此互補的作用，所以一直有“道治身，儒治世，佛治心”的說法。單說一下道家：道家所提倡的做人學問，是指讓人實事求是，光明磊落，機敏大度，能伸能屈，把握尺度，掌控分寸，專注突破，學會選擇，懂得放棄，敢於決斷，顧全大局，能謀善斷，運籌帷幄…………。其中也有左右逢源，圓滑智慧其目得是讓人懂得這些知識，既能防止別人傷害自己，又能在人生之路增加競爭力，廣交人脈，左右逢源，方能達到事事暢通無阻。中華文化，舉世無雙，是中華民族的智慧結晶，令全世界讚歎，羨慕的中華文化，我們為此而自豪。學習中華傳統文化中，道，儒，釋，的成功哲學，密切結合我們實際生活，可以用古人智慧，解決我們現代人所遇到的許多問題，例如：事業管理，婚姻家庭，為人處事，結交人脈，職場進退，修心養性，健康身心…………。

博大精深，瀚若煙海的中華文化，用最精典，最實用的人生哲學，指導著我們日常生活中做人做事，指導我們順利地成就事業和人生。

“道”的精髓是不能用思想來詮釋。思想是什麼？思想是後天所形成。而“道”的本義，是指先天自然的存在。後天形成的思想，怎麼能夠來詮釋先天自然之“道”呢！道本自然，一切圓滿。只是自迷，用而不知。只因迷故，故需覺悟。道德經已經出現很久了，在字面上解釋的很多，而能夠覺悟的不多。可以說非常的少。這就是末法時期的體現，共業如此。

還是問者“自己”去探究吧——以免也掉進“誰有誰的觀點，憑什麼就認定你的就是對的呢”——這一華人慣用的“自我為中心”的陷阱。

我只說一句話。老子（非道家）思想的精髓，就是“君子（統治者）無為而治，天下便歸厚德”。僅此而己！！！

首先要確認問的是“道家“而不是“道教“理清關係才有條理清晰的思路與推理鏈（遵循客觀事物發展過程的逐級推敲其存在的道理稱為“推理“是道家文化）。道家文化起源於從野人進入智人之初開始於用火與食物製備的農耕（並非狹隘的農業種植）。那時的人遭遇了天火燒燬了大量森林迫使依賴森林提供食物資源改革自己過去的習慣！用勞動創造製備食物進行野生植物的馴化與野生動物的馴養為主線的求生努力！在食物製備的經歷中發現一種糧食的獲得過程既需要靠天又需要靠地還需要人的勞動創造及具體物種自身的特性生成的動態共同的逐漸變化才能得到期盼的食物！人的勞動創造只是參與者之一既不能統治更不能主宰故生“無我“文化！但我是客觀存在的如何做才是無我呢？遵循事物發展與消亡的事物客觀規律做相關環境與相關條件的改變來使促進具體事物的熵變化！人無法直接干預事物興衰但事物相關的環境與條件的無形熵運動是可以做到干預的！故有天道地理與人勞動創造需要遵循的不同變化卻又是不確定的！對於這種情態方言稱“玄“故有“玄變“的說法！故道家是勞動創造文化以無我遵循事物規律為我思我想我為為主要特徵的共同。完全不同於後來的“儒、釋、道“的唯我……或有我……。

與天地同儔。比喻天有好生之德，地大物博，大地母親。又比喻天地因人而生嗎？無論怎麼輪迴也冇離開過天地剎那。只是身體感受一世世轉換而巳，每一次的輪迴受每次痛苦。呵呵老子是智者發見天地慈心，人為表法，只要踏上一個層次就能減小或者不受輪迴。思想與精髓只是較計與公式。那些華麗的詞句令人流漣.迷失，.心身一體之為道，那些羽化，虹化工夫才是真道。無極出太極出兩儀出等等，都收回無極，將精氣神都攝住，還於虛，將所出都收回還愁萬物嗎？法門無量。

老子《道德經》精髓就是順從自然規律，按照自然的法則來應對人與天地、人與社會乃至人與人的關係，猶如“庖丁解牛”以無間入有間即“”無為而無不為”，則天下萬物萬事無不解矣！

道家的思想精髓——應該講是道德經的精髓是:從本人這幾年的閱讀與思考來看，應該主要在強調包容。作為上層統治者，如果沒包容心的話，即使處在太平盛世之時，也不可能有太久的時間。因為所謂社會的存在，其實就是矛盾的存在。社會的發展其實就協調各種矛盾——也就是儘量滿足不同利益團體的需求。實現這一目標就需要統治階層懷有極大的包容心才行。當然，社會的發展也需要不同的人才。只有擁有大量的各種專業的人才，才能讓社會全面發展起來，各項事業都能順利的發展，人民才會安居樂業，也才會使整個社會欣欣向榮。因此，如何聚集和使用各種專業的頂尖人才，沒有包容心也是不行的。

所以，老子在寫成道德經之時，一再用水的特性進行了解釋，原因就是水的巨大包容現象，並非歷代學者、專家們所指出的:水屬性——陰柔。

道教把道家的“道"加以改造發展奉為最高信仰及教理基礎。也繼承了道家崇慈，尚儉，貴柔等說及政治，倫理思想。在煉養方面，老子所說：“專氣致柔"，“抱一處和“，“致虛守靜"等原則。莊子所說：“坐忘"，“心齋"之道，皆為道教煉養學所宗承發揮，為道教煉養思想的淵源之一。由於道家著述長期以來被尊為道教經典，老子被道教神化，奉為教主。所以社會上往往把道教也稱為道家，實際上道家與道教雖有淵源關係，卻並非一回事。道家是哲學家，道教是宗教，不宜混為一談。就煉養學而言，道家與道教的基本宗旨也有重大區別，道家重在煉神，莊子尤尚精神解脫，不貴煉形，對自我的執著較為淡薄。老子說：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？"有近於佛教學說。道教雖繼承了道家煉神之道，但總說來，較重於煉形，追求肉體長生，對自我執著很深。至於道教的符篆齋醮等宗教活動，與道家宗旨不符。道家(哲學家)老子，莊子等，與道教(宗教職業者)的道士，其思想，風度頗有不同的。

道家思想的精髓是無為而治，無為。並不是什麼事都不幹，而是強調遵守自然界自然規律，無為即有為，有為即無為。福兮，禍之所伏，禍兮，福之所依。這是指一個矛盾的兩個方面。屬於樸素的唯物主義範疇。他與道教不同，道教雖然也講修身養性，悟醒人生修養的奧秘，但它是屬於宗教的那一類。

道家思想，是以老子《道德經》為其基本原則，以道為最高境界的一種哲學思想。其最核心的觀點是對道的認識。按照道家思想，道是宇宙萬物之總源。“道法自然”。“一陰一陽，為之道”道家思想的精髓，就在於以陰陽五行學說為根本的，樸素辯證法。

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其檄。道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。無為而無所不為。上善若水。

老子說的道也罷，德也罷，無為也罷，不爭也罷，弗居也罷，一切的手段，都指向這樣一個目的，治國的最高境界，百姓皆曰我自然。

老子十七章說:太上，下不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆曰我自然。

這章怎麼講。太上，就是最高境界，君王是一隻無形的手，掌控百姓依道而行，而百姓毫無知覺。第二等，君王是仁慈的化身，百姓親近讚譽，願意按照君王的旨意而行。第三等，君王是權威的象徵，百姓畏懼害怕，顫顫兢兢的依令而行。第四等君王是昏庸的代表，百姓輕蔑詛咒，恐怕就要揭竿而起了。君王的信譽不足，百姓就會產生對權力的不信仼。言多必失，所以作為君王就應該超然一些珍惜自己的語言，等到事業成功了，老百姓都會歡呼我們就該這樣幹呀。

如何使君王的意志，成為百姓的自覺行動。這就是老子思想的精髓。

道家思想精髓，以老子道德經而論，精髓在歸根食母，返樸歸真。並且，老子給出了完整系統的闡述。在思維方式上也給了人類文明以不同路徑的提示。

我們通常的生命指向是內在生命向外放射的，思維方式也是從感性到理性提煉積累的。但是，這就象花木只知道舒枝長葉一樣，是內在精華的展現和損耗。我們必須知道我們生命的精髓在根柢，根柢深厚，生命才能長久，注意培根固本，才能體悟萬物本源與道合真。以此思維，在認識方式上就必須有一個不同於理性思維的方法，就是為道日損，無為致虛。在對待生命和萬物的方法上就必須有一套不同凡俗的生命方式，就是貴柔取靜修煉性命。

我們知道我們的世俗生活和物質文明是建立在理性認識基礎上的，所以，有一套認識論體系，包括什麼感性認識、理性認識、分析、綜合、歸納、演繹、實踐等認識方法。以此認識論基礎建立了社會政治體系，創造了一系列科學體系。但是，也因此把人類的思維侷限在了這個智識向外投射的方向。以至於我們大多數人除了肯定、否定別人的認識以論證自己的認識以外在思維方式上不知道完全否定式的思維及其意義。於是，我們有人有一種理性認識的武斷和霸道，有人以理性認識基礎的知識體系極力地否定批判一些他們認為的不科學、玄學、中醫之類。

那麼，有了老子這個方向的道德論述，我們就可以知道還有一種為道日損的可稱為損式思維的思維方式。這種損式思維方式不肯定你通常推崇的任何你認為有價值有意義的東西。所以，老子用你通常不能理解的語言告訴人們:絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利、絕學無憂。不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。這方面的一系列論述使我們的認識和精神世界進入了一個完全不同世俗慾望張馳的文化方向。這在傳統五術文化中就是山，就是修養道德，就是求仙真之境。這個認識論方向產生的文化與學科同樣是非常重要的，如修養性命、中醫、象、卜、武術等，是人類文明的另一面，與理性思維的文明成果互相作用，也放射出不少物質文化成果如煉製藥物、地理建築等，與理性思維的文明成果共同構成了人類文化與文明的陰陽太極。所以，人類如果可以把老子這種認識論的陰陽兩路普傳為普遍認識，則人類文化也就少了不少無端的爭吵和攻擊，從而使人類文化發展更完整更圓融！

說到道家的思想精髓，“道”“無為”算是最核心的內容了。很多人理解有偏差，或者不全面，於是便有了道家“消極無為”的說法。這裡誤解很大，此“無為”不是消極的“無為”。不能用簡單的“消極”“積極”來進行解釋，因為他已經超出了消極積極的範疇。解釋之前我們看看“無為”是怎麼提出來的。

“無為”的提出來，還要從認識“道”開始。那麼先看看什麼是“道”，“道”是老子提出來的，用來解釋萬物本源的東西，是理解萬物演化機制的東西。它是萬物演化的根本，那麼老子是怎麼得“道”的呢？他透過不斷的認識事物的“相對性”，這種對立關係。老子全篇都在講這種“對立性”，以及這種“對立性”的演化關係，隨便翻翻道德經，就能看到“黑白”“長短”“高下 ”“有無”“欲不欲”“有為無為““上中下”“爭不爭”“左右”這種“對立”關係，以及這種“對立”關係的形成。那麼這種“對立關係”怎麼來的，就是從“道”演化來的。所謂的“道生一，一生二”中的“二”，太極生兩儀中的兩儀“陰陽”。計算機中1和0。參照計算機的工作原理來理解1和0是怎麼作用的。透過“有無”的作用，也就是電路的閉合開啟。在1和0的基礎上開開關關，加加減減，來決定整個硬體裝置的狀態引數。實現計算機裝置各項功能引數，那麼1和0就是整個計算機基礎的表述。那麼陰陽就是對萬事萬事的最基本對立關係的表述，透過這種最基本的對立關係的相對變幻，來衍生萬事萬物。

那麼這種“對立關係”，又怎麼和“無為”撤上聯絡的呢？因為這裡的“無為”是超出“對立關係”的無為。這種“無”，說的是“混沌”，無狀態，1和0之前的狀態。一種沒有參照物的狀態，一種超出語言範疇，看似什麼也沒有，確是演化萬物的根本，說的就是這種絕對的存在。“不以人為意志轉移而改變的客觀真理”。“揭示的是推演萬物存在的根本機理”，老子想要說的就是教我們認識這種真理的存在，加以認識並利用。就是“無為”而“無不為”。

這也是道家思想的精髓所在。

道家思想來源於老子。古哲人老子透過“食母”的思辨，揭示了是“誰”創造了宇宙世界；揭示了宇宙世界“第一推動者”的行為原則之德；揭示了“人的行為原則”要遵循服從於“道的行為原則”，即，道之德，就是道德普遍原則，也就是人類世界之上的、終極的、絕對性的行為準則。這三大基本問題的解答，就是老子的思想精髓，也就是統攝人類一切學術的基本問題。

注：我們不要認為中國古哲人的哲學思想是傳統哲學思想，我們就簡單地認為是樸素的唯物主義思想，這是不對的。若是，只能說我們還沒有透徹地理解中國古哲人的哲學思想。

也就是說，迄今為止，現代西方哲學、倫理學、科學、宗教神學，都無法回答是“誰”創造了宇宙世界；宇宙世界“第一推動者”的行為原則是什麼；人類世界之上的、終極的、絕對性的行為準則到底是什麼。

（） 悟道

道家思想的精髓是道。而道也就是中國傳統文化中的陰陽太極。

面對負陰而抱陽，衝氣以為和的陰陽太極，老子在道德經第一章中就發出道可道，非常道；名可名，非常名的獨到論斷。道雖然叫道，但道不是思想家們所說的那個道。名雖然叫名，但不是理論家們所說的那個名。

易經中有一陰一陽謂之道的論述，老子作為掌管國家最高思想智慧文化道德的官吏，對群經之首的易經無疑是瞭如指掌。顯然老子並不認同這種說法。那麼，老子所說的道是什麼呢？老子接著說無名，萬物之始；有名，萬物之母也。一個始字和一個母字，讓我們初步加深了老子所說的道之含義。（未完待續）

人法地，地法天，天法道，道法自然——自然就是自己如此。道就是萬物先天屬性的本能反應，是與生俱來，不學而會，不以人的意志而轉移的客觀存在。萬物的屬性是由於其的物質組成和結構決定的，例如石墨和鑽石的成分都是碳，但因結構不同而有石墨柔軟，鑽石堅硬，兩種不同的屬性；又如雙胞胎雖然相貌相似，但性格也是各有不同。言歸正傳，道的精髓就是自然而然，因此老子強調樸素，樸就未修飾的原木，素就是本來的樣子；強調清靜，清者無慾而不妄求，靜者無念而不妄為；強調無為，順應萬物的本性而不人為干擾；強調純真，明世故而不世故，處江湖而遠江湖；強調柔弱，柔者順應，弱者謙卑；強調不爭，為而不害，利而不爭……總而言之，道就是順應萬物屬性，激發萬物自發自動的本能反應，從而我不生而使萬物自生，我無為而使萬物自為。達到自然的最高境界，實現無我——天人合一而融合，隨境應物而圓通。道生一，一生二，二生三，三生萬物，從道到萬物的過程是生生不息的創生過程，從萬物到道就是返樸歸真的修為過程。修道有修行和覺悟之別，修行是以行制性，覺悟是以性施行，也就是自律和自覺的區別。總之，修道就是迴歸本性，回到初心。

道家思想就是道和德。道者，道是無名和有名。道是天道，人道，地道。道是自然，道是順序，道是平衡。創生為道，生生為道，原生創性為道。德者，天德，地德，人徳。天德為公。地德為善。人徳為親。天德是公正，公平，普惠天下。地德是包容，恩養，惠濟萬物。人徳是親和，友愛，和諧共進。道在生數和成數交匯之間5和0或其倍數。德在三才效果之中。

謝邀請! 老莊思想即道家思想的精髄。莊子繼承和發展了老子思想，在認識到客觀事物的變化、矛盾雙方作用的同時，又進一步闡述對立的雙方可以互相轉化。莊子把老子樸素的辯證法，進而引向相對主義，對唯物辯證法的進一步發展，有著不可忽視的啟迪性作用。

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地是無所謂仁慈偏愛的，它對待萬物就像對待祭品一樣平等；聖人也是無所謂仁慈偏愛的，他對待百姓也像對待祭品一樣，任憑百姓自作自息。

——《道德經》