【探玄】

一、菩提本無樹

1、無樹無法執

此句偈語，菩提本無樹，亦可破二乘人之法執，甚至也能破三乘人之法執。比如，常人問：如何悟？智者答曰：哪有這個悟，有迷才有悟。禪師答曰：等你一口吸盡西江水之時，我再告訴你。

禪宗公案：有一天香嚴禪師說：“就像有個人在千尺高的懸崖上，嘴叼在一根樹枝上，腳沒地方踩，手也沒地方抓，這時候忽然有人問 : “ 如何是達摩祖師西來之意？” 你要開口答啊，就掉下去摔死啦，你要不答呢，有違背了他的所問，就在這個時候，應該怎麼辦呢？？

當時有一個叫虎頭招的人出來說：“ 在樹上即不問，沒上樹的時候是什麼？”香嚴禪師聽後，哈哈大笑。古人就此評述到：“ 樹上道易，樹下道難。” 日日都與禪道相符，絕非常人之所能為。

2、喝斷一切相

菩提本無樹：對於凡夫之人，更是當頭棒喝，有促其猛醒之功效。 六祖慧能大師，此一句偈，正如醍醐灌頂，令沉迷者豁然開悟於當下。故亦能讓禪行者掃蕩乾淨一切法塵，迥脫廉纖。達成無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。只有如此，才能走出積劫沉迷，業盡情空，體露真常。

這一喝就是金剛王寶劍，直截透出萬法皆空無所有真如理體般若實相。

這一喝就是距地獅子吼，萬法盡舍，一絲不留。

這一喝就是探竿影草，掃描出如來藏記憶體裡的一切前塵緣影，透頂透底……

這一喝不作一喝用，喝而無喝，無喝無不喝。喝者無所思，聞者無所聞……

禪心道義大領玄旨者，當下猛醒，一切現成……

3、無樹無不樹

無樹之樹，才是真菩提樹！此乃無形無相，涵蓋乾坤之無影樹是也。

這棵菩提本無之樹，長什麼樣子？

今將宇宙人生大道樹，暨菩提樹的本來面目，簡介如下：一者，以世間紅塵為土壤；二者，以戒律為牆；三者，以菩提心為種子；四者，以清淨心為根；五者，以行願報恩心為陽光；六者，以大悲心為水；七者，以禪定力為肥料；八者，以般若智慧度為樹幹；九者，以另外五度為枝；十者，以方便善巧為葉；十一者，以實相般若為花；十二者，以無上正等正覺為果。

這麼好的菩提樹，但也不能執著，學會放下，才能得個不用得的無樹之道。

二、明鏡亦非臺

1、絕四句百非

明鏡亦非臺：如吉藏法師所著的《三論玄義》雲︰“ 牟尼之道，道超四句。” 又云︰“ 道為真諦，而體絕百非。”《大乘玄論》在闡明開善寺智藏之 “ 二諦說 ” 時亦云︰“真諦之理，絕四句百非。” 即一切思維想法，都淨化乾淨，心靈寶鏡自然圓明。

2、無心即是道

明鏡亦非臺：無人無佛無眾生，總歸於心無所有，畢竟空，不可得而已。道心空無，堅固不壞，楞嚴大定便現前，唯自受用寂無涯，兼帶利於他受用也。

佛具足清淨法身，如臺起相，就得搞衛生，怕汙染，故還是非臺無煩惱，只是名如臺，方為清淨。佛具足圓滿報身，無所不知，故是 “ 絕學無為閒道人。” 無依無怙如如佛。故不用思維是否如臺和非臺，更無須依靠臺。佛具足千百億化身，十方化往任行願，上演的是無臺無不臺，非臺是臺，如臺如幻之大戲，度盡眾生無所度，而已矣 ！

3、非臺方如臺

按照《金剛經》聖言量模式，來描述真如實相，一切都是“此”“非”“是”，三位一體。即“ 此世界，非世界，是名世界。” 如今圍繞明鏡之心，心如之臺，我們便理解了神秀大師偈語慈悲開示的是“此”，慧能大師偈語慈悲開示的是“非”，後面五祖弘忍大師偈語慈悲開示的為“是” 。

神秀大師說：心如明鏡臺。即是“此”義。

慧能大師說：明鏡亦非臺。即是“非”。

弘忍大師說：“ 有情來下種，因地果還生。無情亦無種，無性亦無生。” 前兩句肯定了神秀大師偈語，是名“如臺。”後兩句肯定了慧能大師偈語，等於說是名“非臺”。合起來說：是名臺非臺。都有個名分而已。

五祖弘忍大師偈語，重新說一遍兩位高徒的悟性開明之論，把“如臺”“非臺”雙雙肯定下來，等於說：是名心如明鏡臺，是名明鏡亦非臺。意思是：兩者都是對的。

具體再演繹一遍真知卓見就是：神秀大師偈語屬於此“ 心是明鏡臺”，非“ 心是明鏡臺”，是名“ 心是明鏡臺”。慧能大師偈語屬於此“明鏡亦非臺”，非“ 明鏡亦非臺”，是名“明鏡亦非臺”。這是由五祖弘忍大師認定的真理。

我是無月，感謝你的提問，我來回答這個問題。

“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”

這句偈語是六祖慧能法師說的，其實在這句偈語之前還有另一句偈語，我覺得只有把兩句偈語放在了一起，才能明白六祖慧能法師的這句話到底是好在哪裡，並從而明白這句偈語所表達的是怎樣的一種人生境界。

場景

那麼我們先來看看這句偈語是怎麼來的：

咸亨三年（公元672年）的時候，五祖弘忍法師為了確定衣缽的繼承者，於是命令門下弟子各呈一偈，來表明自己的悟境。

當時上座的神秀法師呈上偈語曰：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。

惠能法師聽說神秀法師的偈語之後，也作偈語呈上曰：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。

五祖弘忍法師將兩句偈語進行了比較之後，認為惠能的悟境要高於神秀。

於是當天夜裡，五祖弘忍法師就為惠能宣講《金剛經》的大意，講到“應無所住而生其心”處，惠能大悟，於是五祖弘忍法師將衣法密傳給惠能，並且命令他連夜南歸。

這就是這句偈語的出處。

“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃”

我們先來看神秀的那句偈語：

“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃”

其實神秀的這句偈語已經說的很妙了。

菩提樹是何物？傳說釋迦摩尼在菩提樹下悟道成佛，因此後人用菩提樹來表示覺悟，領悟的意思。

明鏡的解釋則相對簡單，表示看透一切，也是覺悟的意思，這是用鏡子來打比方的一種比喻說法。

時時勤拂拭，莫使惹塵埃則從行動上表示要經常的反省思考，不要使身體和心靈受到矇蔽。

神秀的這句偈語整體意思並不難理解，透過這句偈語，神秀表達了一種人生境界，那就是身體和心靈都要保持空靈和清明，要時時刻刻提醒自己，勤于思考，不要讓自己的身體和心智受到矇蔽。

“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”

神秀的這句偈語在像我這般的平凡人看來，已經很精妙了，但是慧能緊接著說了一句偈語，兩相比較，慧能的偈語則更玄妙了。

“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”

慧能的這句偈語是在神秀那句偈語的基礎上說的，表達了菩提未必是樹，明鏡未必是臺，菩提可能是明鏡，明鏡也可能是菩提。身即是心，心也即是身啊的一種玄妙且智慧的人生境界。

兩句偈語進行對比，神秀的話是固定的，慧能的話是變化的。神秀靠感知外界去領悟，而慧能則內外兼修，既感知外界，又洞察自身，透過內外融會貫通來得到領悟。

慧能的這句偈語確實非常玄妙，但是若沒有神秀的那句偈語，也無法反襯出慧能偈語的玄妙來，甚至有可能慧能根本說不出這句偈語來，因為慧能的偈語完全是在神秀那句偈語的基礎上發揮的。

因此，這裡其實六祖慧能法師佔了神秀一點小便宜，這其實就是一種智慧了。

慧根

於是五祖弘忍法師就將自己的衣缽連夜傳給了慧能，其實應該是弘忍法師發現了慧能有“慧根”。

我以前就經常在想這個所謂的“慧根”到底是什麼東西，後來有點明白，用現在的話來說，慧根就是類似“創新創意”的東西。

一個人會讀經，會釋經沒什麼了不起，那只是照本宣科。但一個人若要能在原來的經文基礎上進行延伸和演變，說明這個人的思想是活的，這個人就是“有慧根”的，他就可以開宗立派了。

慧能強過神秀的地方，恰恰在這個“慧根”上。

所謂“慧根”也就是這個意思了。

所以，我們其實也沒有必要去對這句話進行翻譯，而只要明白這句話所表達的意境就可以了。

這就是禪機，它是一種智慧，它啟發我們看待事物的一種角度，思考智慧的一種方式。

如果硬要把它一字一句翻譯出來，就沒有味道了。

也許，一千個人來看這句偈語，就有一千種味道。

我簡單的胡扯幾句與君探討

菩提本無樹，明鏡亦無臺，本來無一物，何處惹塵埃。是慧能法師警醒神秀法師之喝，卻被五祖識破本心，將大任傳於六祖慧能法師。

可能有些人沒有注意到五祖傳道於六祖後，為什麼叫慧能法師逃走呢？

因為神秀法師的身為菩提樹，心為明鏡臺，時時勤撫拭，勿使染塵埃也己經暴露本心了。通俗的講就是我就是佛了，己經悟道成功了，我所做就是完善就可以了。但神秀法師卻沒意識到自己己經陷入了虛名名利場了。

悟道之人能看透人本心，五祖見神秀法師己著相，六祖慧能斷喝卻未能警醒神秀法師。推演未來，知道神秀法師肯定放不下衣缽之爭。按他撫拭之心後果不堪設想。所以叫六祖離開避禍傳道。

人一糾結於慾望，便會產生煩惱。關健是人是否能駕馭自己的慾望。神秀法師的身為菩提樹一句，己經顯示了自己名利慾望並未駕馭成功，所以六祖才想喝醒他。卻被五祖看透本心。

浮夢沉香：經年往事不是煙雲，繁華盛景不是虛幻，是嫋嫋沉香，縈繞心海……

首先，這句話出自惠能 的《偈一》，原文就是這四句：

偈一

[唐] 惠能菩提本非樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處染塵埃？

惠能是佛教禪宗第六祖，世稱禪宗六祖，當時禪宗五祖弘忍要選繼承人，於是惠能寫了這一偈。不過需要說明的是，惠能並不識字，而是請人代筆，可見惠能悟性之高！

另一偈是弘忍的上首弟子神秀所作，原文如下：

偈一

[唐] 神秀

身是菩提樹，心如明鏡臺；

時時勤拂拭，莫使有塵埃。

比較這兩偈，神秀只是將身、心做了簡單的比喻，而惠能卻將身、心跳出了世界萬物之外，充分體現了禪宗的“空、無”觀點，境界可謂高遠！

於是，五祖弘忍即刻選定了惠能為法嗣，秘密給慧能講《金剛經》、傳木棉袈裟等，這就是這段文字的由來和歷史背景。

下面，咱們來詳細理解一下這幾句話的意思。

1、菩提樹：釋迦牟尼佛當年在菩提樹下覺悟。“菩提”，梵文的音譯，意譯為“覺”或“智”，舊譯也作“道”。指對佛教教義的理解，或是通向佛教理想的道路。

2、明鏡：通常用以比喻佛與眾生感應的中介。

3、臺：指安置明鏡的地方，可以借代為客觀存在。

4、塵埃：佛教術語，指人間的一切世俗事務，世務不淨，故稱塵埃。

5、四句串起來，慧能在表達：

菩提原本比喻智慧，明亮的鏡子比喻清靜心。本來清靜，哪裡會染上什麼塵埃?

4、品味寓意：

菩提如果是樹，心如果是明鏡臺，那就都是物了，就有所執著了，佛教講究“要放下執著心”，心不繫萬物，就是這個道理了！

《壇經》記載：五祖弘忍“一日喚門人盡來”，要大家“各作一偈”。並說“若悟大意者”，即“付汝衣法，稟為六代。”弘忍的上首弟子神秀在門前寫了一偈道：

身是菩提樹，心如明鏡臺。

時時勤拂拭，莫使有塵埃。

當時惠能在碓房裡踏碓，適從此過。其本不識字，故請人一讀偈語，然後作偈“請得一解書人於西間壁上題著”：

菩提本無樹，明鏡亦非臺。

本來無一物，何處惹塵埃。

《神秀偈子》是以世人之身如同菩提樹，以心喻為明亮的“臺鏡”。“釋迦牟尼佛”當年在菩提樹下覺悟，所以神秀是“以心為佛”，以身為“修行之所”。若非身據此形，則修行無從下手。因心駐肉身，故易“七情六慾”沾染，因此要象拂拭鏡子一樣拂拭“心境”，即“以淨為鏡”，透過對情緒的自我調整而剔除“貪嗔痴”。若世人無“貪嗔痴”的干擾，則“平常心即道”。

《神秀偈子》是以“鏡子”的明亮比喻“心境”，因怕受到汙染，故而要勤拂拭。《慧能偈子》是以“鏡子”的功能比喻“心境”，即“物來則應、物去不留”。從鏡子的功能上比喻“心境”，則鏡中之物都為“幻象”想留也留不住。人有“眼耳鼻舌身意”以接受外界的“色聲香味觸法”，這種對資訊的接受是人天生的能力，即為“般若智慧”。以“智慧”喻為“菩提”，故《慧能偈子》道“菩提本無樹”。人心具有鏡子的功能而不具有鏡子的形體，此即“明鏡亦非臺”。“心”既然無形，則七情六慾就都是外在世界的投影，並不會真的影響心境。所以說“本來無一物，何處惹塵埃”。

《神秀偈子》以心生於身立論、《慧能偈子》以心生於智慧立論，所以說《神秀偈子》是以七情六慾為汙染，是否定其存在的意義。《慧能偈子》以“七情六慾”為智慧的體現是肯定其存在的意義。所以《神秀偈子》是以“清修、閉關、出世”的修行方法，《慧能偈子》是“入世、因緣、慈悲”的修行方法，所謂“大乘小乘”由此分曉。

“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”？所謂釋迦摩尼在菩提樹下悟道的菩提樹本來就沒有，明鏡高懸的月亮也不是高臺。“無，黑、天地之始”！“本來無一物，何處惹塵埃”？達黑，達摩，達“玄之又玄，眾妙之門”玄妙之前的“邃古之初，誰傳道之？”境界！

這個世界其實是假的，你知道嗎？

不，不是什麼神學，也不是像“缸中之腦”或者《駭客帝國》那樣的賽博朋克的想法，而是真實的科學研究成果。

你說你不知道？那麼請你去看一本書——《人類簡史》。

你知道嗎，人類至今產生的所有文明成果——法律、文化、歷史、財經、金融、制度等等等等，其實並不真實的存在於現實之中。這句話請按字面意義來理解，這些東西，你既看不見，又摸不著。

換句話說，從物理學上來講，這些東西並不存在。

但有些人說，從意識形態上來說，它存在呀。

不，也不存在。

所有的這些，都是故事。

其實每個人生來真的就是自由的，你可以自由的去想你要做什麼，你喜歡做什麼，哪怕殺人放火無所不為都行，只要你敢想。但你如果想去做，你一定會遭受到法律的制裁，有人說，這就是法律的存在，不，這只是一群相信有法律這麼回事兒的人，去制裁一個視法律為無物的人，罷了。

所以，你也許能理解為什麼有的人一生的追求就是完美犯罪了吧？

因為在這群人看來，高尚與卑劣的唯一不同就是——這倆字不一樣。

除此之外，就是你們相信的東西完全不一致，僅此而已。

明白了這個點，你就會發現，其實任何事情，包括人類本身，都沒有任何與生俱來的意義。

沒有意義，便沒有喜悅，沒有煩惱，所有這些，都是人類後天給事物加上的概念。

說到這裡，不知道你對“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”這句話是否有了更深的理解呢？

私性物慾是人類眾生之根本劣根，突破物質慾望和自我妄想是生存的意義和價值所在！私性物慾即無明，是自性實質化的必然歷程，人類眾生卻耽於其中而不能自拔，這是六祖此偈的由來和功用！物性物慾即我即無明是生滅是非善惡苦樂根，突破私性物慾是人類眾生使命的基礎！在突破私性物慾基礎上，圓滿自我昇華世界，是生命的本心初衷！故六祖此偈乃明心見性之基，明心見性後始能自主自明，在世間另有作為！人在世界上的生老病死，不過一必須的成長過程，成敗順逆是非善惡作不得真，如當真則沉迷私性物慾，塵勞而不得脫！這是此偈之本意，教人徹見不生滅之本性，勿失根本！

明心見性而斷塵勞煩惱，私性物慾是沼澤無底洞，一旦陷於實難自拔！這是佛學禪宗直指人心的目的，使人從私性物慾桎梏中解放出來！現實生活中大部分人在私性物慾中流浪生死，不能透脫，而突破私性物慾不是斷除私性物慾，佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角！無明是私性物慾，自性亦於其中！無無明亦無無明盡，應如此解！

佛學之涅磐是初始態，無私性物慾苦樂是非，但不是人類眾生之歸宿，如是歸宿，何生大千世界？無生滅是非苦樂，則無價值意義！人奘眾生歸宿是永恆和諧之愛情，這是人類眾生生老病死的目的地，不是無何有之涅磐！

禪宗有三境：初境是見山水為山水：神秀之偈可以適用：身如菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。中境是見山水非山水，六祖之偈可以參悟：菩提非是樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？末境是見山水還是山水，何人能明居士有偈：菩提只是樹，明鏡也只臺。萬妙不沾一，月明中天籟！

六祖的這首偈語詩，講的形而上之道。若一個人的思想認識境界能夠達到這個境界，無疑對人生的認識一定也有很高的境界而了悟人生。這裡對人生一定有和極的意義。

我試著用心經金剛經的內容和這首偈語對應一下，請方家指正：

菩提本無樹， 色即是空，

明鏡亦非臺， 空即是色

本來無一物， 諸法空相

何處若塵誒。 不垢不淨

佛法所示，皆是真如法相之境。得此境，得大智慧，利益眾生。

慧能這支偈，與人生境界風馬牛不相及。只用於啟發人讀《金剛經》。菩提本無（無須發菩提）？樹明鏡亦非（無須正衣冠）？臺本來無一物（靈臺本空虛）？何處惹塵埃（無人無衣衫）？

如是我聞，昔日我佛如來在靈山法會上拈花示眾，眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。佛祖遂向迦葉傳授了禪。禪的要義是“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛”。禪由達摩祖師傳入中土，是為禪宗一祖。以後歷代禪宗祖師爺都在全力詮釋禪的本義。直到六祖慧能，算是對禪的本義作了最徹底，最根本的詮釋，這就是被稱為菩提偈的這四句偈子。但是普通人要達到這樣的境界亦非易事。所以後世修禪者眾，悟道者稀。千百年來流傳著許多關於參禪悟道的故事，這些俗稱鬥“機鋒”參禪的方式便成了中國本土化了的佛教一大特色。也成了亦儒亦釋的中國舊式知識分子閒時的消遣。

無我。

本來沒有佛，佛字就是一個無我精神。

信佛的人，行為是好的，拜佛是錯的`而且是犯罪。

吃的，穿的都是上帝賜的，你卻去拜沒用的像，就象一個女人，男人養活著，供吃供喝供穿，卻去侍候別的男人，犯了姦淫罪，拜佛的人，都犯了姦淫罪。

這是大罪。

六祖開悟寄語。只可意會，不可言傳。有慧根的人看到的是覺悟，自在，歡喜。沒有慧根的人看到的是一首不錯的詩。阿彌陀佛。。

人的真心，本性，如來心本自不動，不生不滅，不垢不凈，靈靈寂寂，了了分明，感而隨通，萬法具足，其大無外，其小無內。自然中自然相，自然之有根本，自然光色燦廻，洞達無邊際！南無阿彌陀佛

這是句佛教偈語，源於一次佛教門徒的“論道”，還有一句是“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，這兩句話代表了修行人兩種境界，一種是“執迷”，一種是“超脫”。

《六主壇經記載》：禪宗五祖弘忍大師為傳授衣缽，一天集合弟子，讓弟子們各作一首偈子，察看弟子們修習佛法到了何種程度，有誰可以堪當大任。當時大家認為非大弟子神秀莫屬，但神秀並沒有自信，可又不能不作偈，於是將偈子寫在廊下的壁上，內容是：“身如菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。　另一句則是慧能大師的偈語。慧能大師本是樵夫，一次偶然聽到一位客人誦《金剛經》，聽到“應無所住而生其心時”，心有所悟，於是不遠千里拜訪五祖求法，兩人一見面，簡單一對話，五祖即知慧能大師慧根深厚，遣其在磨坊中生火做飯，以磨鍊心性，發掘慧根。慧能大師沒上過學，不識字，聽到別人吟誦神秀之偈，說我也有一首偈子，請幫我寫下來，即“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”。

“菩提樹”是釋迦牟尼成佛的地方。後人逐漸將菩提樹視為一種智慧、開悟和覺醒。

“鏡子”是女孩用來裝扮自己的事物，後來人們將鏡子的作用衍生到內心世界，成為一種可以窺視心靈的象徵。

‘身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃’這句話講的是執迷執念。修行是為了成佛，成佛是為了超脫這個世界的種種苦難，種種悲哀，甚至是種種無奈。可是人們在這個過程中，逐漸忘卻了成佛是為了什麼，以致於只是為了成佛而成佛，為了成佛而修行。

“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！”這句話講的是超脫。菩提樹之所以成為了“大覺悟、大覺醒”的代表，是因為釋迦摩尼在此成佛，而釋迦摩尼成佛，是因為他內心想要人們脫離苦海的這種大願景，是因為願景想法，才使得釋迦摩尼成了佛！是因為願景想法，才使得這棵菩提樹有了那麼大的功德和寓意！

“本來無一物，何處惹塵埃”，這是有大願景的人，才能達到的境界。不執迷於肉體，不執迷於財貨，不執迷於功名利祿，一切都是為了實現心中願景而存在。

擁有“本來無一物，何處惹塵埃”這樣思想境界的人，必定不被名利慾望遮蔽慧眼，必定能夠直視根源、直指本心，大凡“捨生取義”者，都有著這樣的思想境界，而且也都是值得普通人敬仰的存在。

這是禪宗六祖惠能的一首悟道偈。

禪宗，是佛親傳。靈山會上佛拈花示眾，唯有迦葉一笑。此為以心印心的傳法。佛說，吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付於摩訶迦葉。此為禪宗肇始，初祖第一。

禪宗為佛法最高修法，必須具上上根之人，才能當機立斷，直下承當。不假方便，"頓悟″成佛。

"實相無相"，佛之正法眼丶涅槃心，純而無染，心空不被法縛。以無礙無縛之心，視大千世界如無物之境，方入"實相″(宇宙真理)見法身(圓滿丶無餘之涅槃境)。

"不立文字"，杜絕一切有相方便，"頓覺了，如來禪″。實際上，禪法至六祖惠能，此一偈始，面對下滑的大眾根性，就是不得不的"祖師禪"了。說法丶讀經丶參話頭，大開了"方便之門″。後來"一花五葉″，"千七百葛藤(公案)"，皆是此一東方式的禪風現象了。

"菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何使染塵埃"。是針對神秀大師的"身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使染塵埃″的一偈，以“無相″空觀，破有相執著的一種"文字"方便。菩提樹丶明鏡臺，凡所有相，皆是虛妄。無此虛妄執著，便無一物可得，即無一塵可染，身丶心亦都了不可得，此即佛之"正法眼"丶"涅槃心"丶無相之"實相(宇宙真理)″。

不破法相纏縛，不入空性見解，即不見真如本性。此是佛法修行的真正目的。禪丶淨丶律丶密，八萬四千法門，皆是佛陀大醫王應病與藥，開示的修行方便(方法)。

佛學研究之物件涵蓋萬事萬物，當然也包括自身己思，我情我欲。世界觀，方法論也是其研究內容。請示之於一語，方有欲言又止，言之無際，空以顯其空靈，太極以示其靈動。似是又非，適事又變。紛紛芸芸，顯現無邊。無際明曖昧，佛不打誑語，阿彌陀佛，佛曰不可說。

菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。是空靈，是選擇，是實事求是，是具體問題重新分析、重新定義。

是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。

是道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

於人性，真禪非是我禪，相依相偎相憐，大過相承我義，萬法皆空，濁世是凡塵。

於人情，困頓非我心，為情才有困，一靈和一神，皆是升遷不來故。

於人生，欲全而奔忙，忙處望重而得不高，閒處得高而望欲重，為錢而動，為權而勸，為利而設，無密都是空，忙來忙去為人做嫁妝。

絕偽棄慮，人復季子。

世界是這樣的，就不是那樣的。

看得見未來，看得見過去，看不見當下，是泥足的巨人。

不如這樣，不造作，不流浪，不愚妄，不空慮。執著於當下，把握於既有。

大把的時光，放在當下，執子之手，且行且珍惜。

大把的精力，執著於前行，逢山開路，遇水搭橋，成功不成功的不強求，幹一行愛一行，動起來再說其它。

心裡有一個完美的夢，就要給它一個因緣。慢慢的的厚實它，春去秋來，花開果掛，自有喜歡。

所以，上天給自己的就要善待它。

上天給你一個聰明的頭腦就持續的運用它，有智吃智。

上天保佑你，給了你一個強健美麗的身體，就發揮你的優點，有力吃力。

世界教會你了經驗，善待它，這是你的財富。

社會交給你了禮儀，知識，善待它們，這是你的力量。明日復明日，明日何其多？

在明日與明日之間，是你我的心靈的空靈時份，是你我身體的閒暇時刻，是你我座在山峰上靜思明日，一笑昨天的銘茶，是天上人間，歷史未來靜於一彌，靜濟思定的孤獨。

身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。是你我的把式，是你我的知識，是你我的依靠，是你我的衣飯碗。

菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。是你我的灑脫，是你我的檢點，是你我的睿智，是你我的不爭。

讀了一些網友的回答，很受啟發，我也談一談自己的觀點。我認為"菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。“這幾句偈語是六祖慧能對"色即是空，空即是色”的詮釋，所體現的是"無我"的人生境界。人的修為一旦達到無我的境界，那塵世間的一切都可以看透和看開。什麼功名地位，什麼金錢美女，什麼憂愁煩惱，也就不存在了！這是一種超現實主義的人生態度。儘管有唯心主義的成分，但對人還是有一定啟發意義的。人兩手空空來到這個世界，又兩手空空離開這個世界。從無到有，又從有到無，期間經歷了生死榮辱，悲歡離合，到頭來仍然是一個空字。從這個角度來講，本來無一物，何處惹塵埃也是對的。但是人畢竟是現實的人，作為現實的人又是不能超然物外的。因此，人生於世，就必須肩負起自己的使命擔當，要有人生追求和人生目標。既然早晚要歸於塵土，何不在有生之年轟轟烈烈地幹一場？儘自己的最大努力，能達到什麼程度，就達到什麼程度。這樣，你回顧人生時才不會後悔！至於空無一物和看透、看開，主要是指人不要太執著、太糾結，不要心存貪念和貪慾。以不計得失看開，以奮發有為做人。這樣的話，不管結果如何，你都沒有白來這個世界上走一趟，你的人生就會是燦爛的人生！

菩提本無樹

明鏡亦非臺

本來無一物

何處惹塵埃？

菩提就是佛心，佛教專業術語。在佛地，畢竟清淨，無有一物，哪裡有菩提樹？心沒有形相，所以心也不是明鏡臺！本來就是清淨，無生無滅，不垢不淨，不增不減，哪裡惹得塵埃？

這是針對神秀說的。神秀認為涅槃是一種境界，如來可以由煩惱心修成，還駐留在有的世界裡。有菩提樹，有個染汙心。如何清淨？那就把染汙的心修清淨。他不知道清淨心，非修非證，本來清淨！有修有證的是二乘法，將來成就阿羅漢。神秀沒有明白五祖得法，尚未與大乘佛法進門！