六祖開悟源於金剛經的一句，應無所住而生其心。還有六祖的經典：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。世界本是人心的投射，感受到的一切，皆因心動。

禪的智慧：讓自己具備一顆寧靜的心，才能看清世間萬事。　　

心如止水可以讓人心曠神怡，讓心平靜一些，就能感到一些久違的舒適。所以，我們要學會看淡一切。　　縱觀歷史長河，空懷一腔熱忱的人，能流芳百世但不一定能成就偉業；一味淡泊的人，往往被他人利用而不一定能青史留名。真正成功的人，是兼激情與平靜為一體的。激情是年輕人共有的，然，又缺少平靜。　　不是風動，不是幡動，仁者心動　　禪宗五祖弘忍將衣缽傳給了六祖慧能後，慧能一路南下到達廣州的一處山森隱居，直到15年之後才出山，來到了廣州法性寺。恰巧碰上印宗法師講《涅槃經》，寺前高高地豎起了幡旗。由於印宗禪師的修為遠近聞名，因此前來聽他講經的人很多，寺裡頓時顯得熱鬧非凡，善男信女席地而坐。正當所有人都在坐禪靜思時，忽然吹來了一陣風，把掛在門口幡旗吹得飄舞起來。這一幕被兩個和尚看到了，其中一個說道：“是風吹動了旗幟，幡旗本身並沒有動。”而另一個和尚卻說：“你說的不對，現在根本就沒有風，那幡旗是自己在動。”兩個僧人為此爭論不休，慧能禪師對他們說：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”此話一出，四座驚起，皆認為此人修為甚高，兩位爭論的僧人也立刻恍然大悟，而慧能大師也被印宗大師請上升壇說法。　　慧能禪師是個十分有作為的禪者，因此說出如此有深刻哲理的話不足為奇。如果那兩個和尚的心沒有動，他們怎麼會注意到幡旗在動呢？如果心沒有動，怎會為此爭吵呢？這絕非是他們的修行不夠所致，而是雜念所致。慧能所言，不僅道出了他們的爭論矛盾所在，也同時告誡他們應該做到心如止水，旁無雜念。　　其實生活中的很多人都是這樣，喜歡以自己的“喜好”來看待事物，如因為某件事而喜歡某個人，但不久之後又因為某件事而討厭他。同樣的人，卻因為不同心的作用而呈現不同的面目，其實全是由於我們內心的妄想所產生的。　　禪曰：“明鏡止水，以澄心；泰山喬嶽，以立身；青天白日，以應事；霽月光風，以待人。唯有心如止水波瀾不驚，才能沉下心來致力所求；唯有信念堅定矢志不移，才能安身立命事業有成。”片刻的平靜容易得來，自始自終持有一顆平靜之心著實不易。平靜之心，緣於淡泊的心志，對待工作也好，生活也好，把浮躁沉澱下來，保留一份平靜，靜靜的，淡淡的，做到寵辱莫驚。　　守住平靜，獲得智慧　　一個小鎮上，有一位賣瓜的王老漢，他身懷絕技：無論任何一隻瓜，只要他放在手裡掂量一番，就能很快說出瓜的重量，絲毫不差。為此，他在鎮上名揚四處。　　小鎮上有一個小寺院，裡面住著幾個禪師。有一天，院裡的老禪師帶著一個小徒弟出來辦事，經過王老漢的小攤時，便挑了幾個瓜準備帶回去。王老漢將他們挑揀出的幾隻香瓜掂量幾下，便眯著眼睛說：“一共二斤六兩。”小徒弟見狀，不相信他有如此神力，便拿來秤一稱，結果令他砸舌：果真一兩不差。接下來，禪師又挑了一隻香瓜，並向王老漢說道：“如果你還能準確地估計出這個瓜的重量，那麼我便將隨身帶的一錠銀子送給您。”禪師拿出的那錠銀子，足有二兩重，王老漢看到那麼多銀子，便爽快地答應了。他小心翼翼地托起瓜，掂了掂後沉思一番，卻不說話。過了好一會兒，他又掂量一番，還是不語，經過旁人的一再催促，最後王老漢咬著牙說是一斤三兩，但用秤一稱，那隻瓜分明是一斤五兩。　　王老漢之所以失手，就在於老禪師的二兩銀子，區區二兩銀子，卻徹底地擾亂了王老漢的心神，導致他難以發揮所擁有的真正技能。　　作為一個平凡人，我們被許多雜念困擾是不可避免的。有人被錢困擾，有人被權困擾，還有人被虛名困擾，這些因素無時無刻不在影響著人們。想要讓自己不受影響，那麼就必須做到看淡一切，不為“所謂的事情”而莫名的高興或者憂傷，更不要為了高興而高興，為了煩悶而心煩。一切事物都有它存在的自然狀態，我們只有選擇去適應、超脫、坦然面對，內心才會平靜，才會專注於自己的事情，完成所追求的理想。　　“平靜之心”是一種心境，一種淡泊心志，是由無數次挫折困苦歷練而來的，是由無數次事故災難賜予的，它需要一份對外界魚龍混雜保持一份清醒的認識；它需要對強大黑暗勢力保持一份頑強的抵抗；它需要在重重險阻前保持一份不屈的意志。漢朝的司馬遷為了維護朋友而得罪漢武帝，如果說這展示了一個文人的勇氣的話，那麼，太史公慘遭酷刑後幾十年如一日地撰寫《史記》的壯舉，就完全可以認為是對那顆平靜的心的詮釋。一顆平靜的心，帶給古人智慧、風度和毅力，在新時代，它帶給我們的將是更有價東西——成功！　　________________________________________　　讀禪悟人生　　情緒決定成敗，心態決定人生。茫茫人海中，要想做一個讓人過目不望的名流之人並不容易；做一個堅守通道，不為功名利祿所困擾的平凡之人更是難上加難。陶淵明掙脫世俗的利慾薰心，過著“悠然見南山”的田園生活，人生是如此的酣暢愜意。唯有“心如止水”、“清心寡慾”，才能守住人生的那塊寧靜之地，成就一番大事業！人的生活理念不僅僅取決於物質的多寡，更在於心靈的滋養，心靈的支配，更在於以一種平常的心態對待一切，用冷靜的目光去看待人世。

我們看見的世界就是我們的妄想變現出來，1秒鐘一千六百兆個念頭生滅，念念成形，每個念頭就像一張張圖片一樣，都是靜止的。只不過是換圖速度太快了。只有八地及以上菩薩才有能力看見念頭的真相

不識廬山真面目，只緣身在此山中！世界是一座無邊際的廬山，我們身在其中，又怎麼會不受限制識得廬山真面目呢？又怎麼會沒有疑惑各執己見爭論不休呢？所謂風動、幡動，都是山中人所見，都是片面之像；而心動，卻是局外人所得，直證根源。

一個人專注於什麼時，比如沉思，比如進入小說情節，再比如如今普遍的現像：陷溺遊戲之中，他雖有耳卻不聞，雖有眼卻不見，別說什麼風動、幡動了，就是驚天霹靂，他們也毫無察覺，所以世界與我們的關係，不過是心的關係，能入心的便存在，不入心的，便不存在；當然這是指個體而言。只不過，我們所依持的，是一顆妄心。

為什麼說是妄心？因為它是建立在眼耳鼻舌所得的資訊上，比如風吹幡動，比如季節變化……而這些資訊都是片面的，都是時刻變幻著的。這就是佛教所說的生滅法。倘若執著於幻相，就得不到外相蘊藏的本質，就會陷入各執一詞的爭論，對修行人來說就脫離了修行的正道，而對普通人來說，也會陷入認識的迷區。心動便產生了外相，外相又產生了迷惑，迷惑就發生了爭執。而證得了真心、識得了本質，就沒有類似的爭論了。

《金剛經》說，如如不動，不取於相。這樣守住自己的心，才能識得廬山，才能不被迷惑。生在紅塵之中，想不心動太難了，有時沒有外界誘惑，內心仍幻想連翩，便是心動不已；或者有所牽掛，有所思慮，又或者憤恨埋怨，或者抑鬱哀傷，或者強烈祈盼……一顆心，正如心臟的跳動一樣也是歇不下來，其結果便是一個字：累！

心臟要動，生命才得力；心靈要靜，真相才得現！正如霧散才得天日，水澄才得清澈一樣，心靈清靜，我們才能識得世界之真相，才能品得生命之真味。

”不是風動，不是幡動，仁者心動“出自《壇經》，是說禪宗六祖慧能的一個故事。　　其實意思是這樣的，風也動了，幡也動了，心也動了。風不吹，幡不動；幡動，有風。若離風與幡，則你心上怎麼知道有動了這個現象；若離風與心，則感知不到現象，誰能夠說幡動了；若離幡與心，則感知不到現象，但風真的存在，可是風吹向誰家，誰能夠知道。　　這是用，風幡和心來比喻。心指的是本性。這正如佛家說空，很多很多人誤解為一切虛幻，都是空的，沒有的，不存在的。

唯物主義學者說的我們感覺到的客觀存在的整個世界，包括我們自己的肉體，在佛說中概括為“色”。按照現代科學的實證，這一切都是可分的——分子、原子、電子、質子、。。。。。。，分的結果是，目前已知的基本粒子，均具有二重性：一是粒子性，另一是波動性。粒子的這二重性，也就是存在的兩種形態，還是不斷的相互轉化的——這完全符合量子理論。

當基本粒子存在於離子形態時，它是實體，也就是佛說中的“色相”；當基本粒子存在於波動形態時，它是能量，它沒有實體，也就是“空相”。黃先生說，這些基本粒子就是經典的“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”。由這些基本粒子構成的整個世界包括我們自己的身體，當然也具有二重性。所以“色空”的概念是已經被科學證實的事實，完全不是什莫神秘的不可以理解的概念。黃先生還說，現在有許多基礎物理學家都在學習佛說，從其中尋找認識世界的啟示。色和空是這樣的關係，其它四蘊：收、想、行、識，和空也是這樣的關係。

這句話要放到六祖慧能的思想體系來加以理解。《壇經·般若品》：“用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。”慧能認為“佛性”和“智慧”都是人心所固有的，故不重讀經、坐禪、禮佛、戒律等佛教修行形式，提倡“識自本心”。這就是禪宗宣揚的見性成佛、頓悟成佛。

頓悟成佛體現在修行上就是慧能所謂的“無念為宗”。慧能說自己的教義是：“先立無念為宗，無相為體，無住為本。”在慧能看來，頓悟成佛在修行方法上就是心不受外物的誘惑，即無念。他說：“於諸境上心不染，曰無念。”認為要認識到“自性真空”，就要做到無念。但無念不是百物不思，萬念除盡，而是說在與外物接觸時，心不受到外境的任何影響，“不於境上生心”。這種方法，又叫做“無住”，即心不執著於任何外境，對任何事物都不留戀，念過即過。該方法又稱“無相”，即“外離一切相”，心不執著於外界事相。

慧能認為，能做到這些，雖處於塵世之中卻無染無雜，來去自由毫無滯礙，精神上得到了解脫，從而到達“極樂世界”。與此相反，心受外境的影響，追求形色聲味，念念不忘相，必然無限煩惱，這就是地獄。由此他得出結論說：“前念迷即凡夫，後念悟即佛，前念著境即煩惱，後念離境即菩提。”此岸與彼岸，凡夫與佛的區別在於一念之間，一念不著境，不著相，當下即成佛。

因此，所謂“不是風動，不是幡動，仁者心動”，其實是說修行者的心境未能擺脫外界事物的干擾，仍然執著於外在事相，因而心生無限煩惱。

所有的認識都是自心起意，因此一干個哈默雷特有一干種認識。如佛之教∶三界唯心，若沒有神明信仰而心有神主，無不會如動植物般的思維。禪宗明心見性之法長於認識論，而短於方法論，客容易執於意思之動而無法深入心底，看清自心才能認識世界。

六祖慧能大師為兩位行者指明修行方向。

幡在動，心明朗朗，萬物所映。

風在動，雖有不見，因緣相連。

心在動，迴歸本源，智慧觀照。

兩位行者與慧能大師為後來者，以挑刺的形式揭示明理，您可有所悟……

一個人有木有佛緣，就有看能否達到無我的境界。《金剛經》講：應無所住而生其心，這個住就是我執法執，其實就是愚執。禪宗六祖惠能講，不是風動不是幡動，仁者心動。人最大的一個問題就是一個我字，私心雜念傲慢偏見都是一個小我在作祟，佛教講色即是空，講萬古長空，千江有水千江月，萬里無雲萬里天，追求的是以出世之心做入世之事。人性之五毒貪嗔痴慢疑緣於一個我字，源於一個私字，人性本私，聖人無私故能成其私，為什麼呢？因為誘惑能讓我們動心起念，然後搬起石頭砸自己的腳。佛祖釋迦牟尼說，只要有我，全是妄念。

顯見不動

阿難，雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，猶冀如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。爾時，世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：一切眾生不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果？時，憍陳那，起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客、塵二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，食、宿事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽，清暘昇天，光入隙中，發明空中，諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。佛言：如是！即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來，百寶輪掌，眾中開合。佛告阿難：汝見我手，眾中開合，為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合。阿難言：世尊寶手眾中開合，我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。如來於是，從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難，回首右盼；又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：汝頭今日何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。於是如來，普告大眾：若復眾生，以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。汝觀阿難，頭自動搖，見無所動；又汝觀我，手自開合，見無舒捲。云何汝今，以動為身？以動為境？從始泊終，念念生滅？遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉

這句話的意思是風動，你不去感受風，幡動，你不去目視幡，即使他們千動萬動，與你何干，一切都只是你心動罷了。心猿意馬。你總想去體驗什麼。你想去體驗風，你想去看幡動的風景，似乎不去體驗什麼，你就不存在似的。然而真知如如不動，唯有不動才能體驗真正的真知。我們應該怎麼辦呢，如果你感受到了風，你可能會想這是微風，很舒服，不要產生這個想法，風就是風，你就是你，你旁觀它就可以了，如果你看見幡動，你可能會想這幡，我在哪裡見過呢，風吹著它，竟然讓我有一絲懷念的感覺呢？不要有這種想法，幡就是幡，你就是你，幡動只是有風在吹，和你沒有一點關係，你要做的只是不要有任何念。如果非得有念，那就是為什麼看見某個東西喲為什麼就要想起點什麼呢，以此觀之。

六祖慧能大師肉身像

禪宗六祖慧能大師是我非常尊重的人，他也是令我開悟的老師。他是唐朝時候的人，差不多和去天竺取經的玄奘法師在同一時代，不知他們倆有沒有交集。

當時五祖弘忍大師主持湖北黃梅東山法門，門下徒弟眾多，神秀大師是首座教授師，跟隨五祖多年，是最佳接班人。彼時五祖讓手下門人弟子，各做一首偈子，來表明自己對修行佛法的認知程度，以檢驗弟子們是否“開悟見性”，眾人不願意寫偈子，因為神秀是首座弟子，又是教授師。大家都認為衣缽必然要傳神秀，所以無人做偈子。神秀也懂大家心意，他絞盡腦汁，三番五次輾轉反側，夜不能寐，終於憋出一首名揚天下的偈子：

“身是菩提樹，

心如明鏡臺。

日日勤拂拭，

勿使惹塵埃。”

六祖道場曹溪寶林寺

五祖看到偈子只是搖頭，對神秀失望透頂，就勸他回去再做一首。而此時的六祖腰間綁著石塊，艱難的在後院舂米踏碓。當滿頭大汗的六祖偶然聽到眾人傳唱神秀的偈子時，他有了想法，他要向五祖呈偈。就是那首膾炙人口的六祖的開悟偈：

“ 菩提本無樹，

明鏡亦非臺，

本來無一物，

何處惹塵埃。”

六祖竟然以居士身份得到禪宗衣缽，五祖擔心眾人加害六祖，連夜駕船將六祖送出避難。六祖在廣東四會等地隱藏於獵人隊中十六年。後來六祖感到機緣成熟就隻身來到廣州法性寺，碰巧聽到印宗法師講經。曹溪寶林寺

“不是風動，不是幡動，是仁者心動”這是六祖慧能及其弟子所著《壇經》裡的一句話。《壇經》是唯一一部由中國僧人所寫的經。這是絕無僅有的事，佛經是由後世佛教信眾整理記錄佛祖生前所說的法，對其進行集結而成，如果不是佛祖說的法而流傳下來的語錄，就不能叫“經”，只能叫“律”或“論”。所以說六祖慧能大師非常的偉大，六祖慧能大師也是西方思想界公認的東方三聖之一（東方三聖是老子，孔子和六祖慧能），而且寫出這部不朽經書的六祖居然不識字。

緣起是印宗法師在廣州法性寺登臺講解《大涅槃經》，臺下有倆個和尚，思想溜號不注意聽經，看到寺廟裡的經幡被風吹動，二人為此爭論不休。慧能大師一語道破天機，不是風動，不是幡動，是你們的心不能安住，是你們的心在動，你們的心被外界事物的變化所左右，不能被降服。簡言之，討論風還是幡動，是毫無實際意義的，我們應該做更有意義的事。曹溪寶林寺

當印宗法師聽到六祖慧能的高論時，他大發感慨！他問六祖道：“聽說禪宗衣缽傳人到南方了，請問是閣下嗎？”六祖答道：“正是。”於是六祖出示衣缽，寺眾見到衣缽，頂禮膜拜皆激動不已。印宗法師說道：我講經說法就像瓦礫一樣，一文不值；聽你論義漲了見識，就像得到黃金一樣快樂！

就這樣，由印宗法師主持為六祖慧能大師在法性寺受具足戒。這個時候六祖慧能大師才算是正式剃度出家。

說個“開悟”的小故事，希望大家都能有所感悟：

“某人問大師：如何才能開悟？

大師答：吃飯睡覺。某人不解怨大師騙人。

大師解釋道：我吃飯就是吃飯，心無雜念。

你們吃飯嘰嘰喳喳，胡思亂想；

我睡覺就是睡覺，一夜無夢，踏踏實實。

你們睡覺千般不捨，輾轉難眠，心緒不寧。”

前些天辦公室裡的一個八零後轉發了個帖子，說的是自己這代人是最苦的，什麼工作節奏快，沒有包分配；什麼一個人要管多少個老人；什麼現在還要生二胎之類等等，帖子通篇牢騷話。當然，這類帖子也不僅僅是見諸於八零後這代，七零後、六零後也有，我當時笑著對她說等他孩子長大，可能也會覺得自己是最苦的一代。為什麼社會進步了，物質條件豐富了，而當代人卻沒有感受到呢？本來人赤條條來到世間，得之則喜；而又赤條條離開人世，失之何憂？一簞食一瓢飲，人的基本需求應該是很容易滿足的，不滿足的永遠是自己內在的貪慾而已。山沒變，水沒變，人的基本需求也沒變，為何現在的人越來越多感受不到幸福呢？不是風動、不是心動、忍著心動了。從心理學上來說，外在的行為都是內在需求的一種反應。當一個人迷失本我時，不懂生活的真諦，失去生活了的方向，所以這樣也想，那樣也要，這樣要比人家好，那樣怕失去太多，眼睛裡都是覺得別人比自己生活得好。如此一來，怎麼會感受活著到底是為了什麼呢？佛家有句偈語：身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

我想我們中國最厲害的一句廣告語是：別讓孩子輸在起跑線上。為了這句話，每個家庭都使出十八般武藝，把孩子逼得恨不得如千手觀音化身十億，當然家長也是跟著焦頭爛額。有目的地忙倒也罷了，可是問家長，起跑線在哪？沒有一個人能回答。其實每個孩子都是獨立的社會個體，他們應該享有他們自己年齡段裡的開心與快樂。對於他們來說，快樂是件簡單的事，在社會風氣影響的家長壓迫下，快樂變成一種奢求，關鍵還是在愛的名義下，讓孩子無處可訴。是愛變了嗎？快樂的規律變了嗎？不是，變得只是“心動”的社會和家長。

人一輩子最大的敵人是內在的自己，這一對對手猶如人在照鏡子，你不動它也不動，你動他也動，你動的花哨，它也跟著麻煩。所以，人們總是在說自己心累。心累是因為心動太多了。六祖慧能的對生活的另一個偈語是：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。人生本一過客，讓自己簡簡單單去享受和感悟蒼生的厚愛，或許就更快樂些。

慧能六祖大師這種境界，我們普通人是很難理解的，他說的風動幡動和心動與我們理解的風動心動和帆動是不一樣的。

佛陀講究的是自悟，也就是說人人都是佛，你悟了就是佛。換句話就是說你迷失了自己，然後你透過不斷的修煉，找回自己。而不是說透過修煉變成了另外一個人。

所以六祖慧能大師說心動，其實我們是沒有辦法理解的，我們沒有到那個境界如果你僅僅把它理解成說，因為你的心在動，所以帆在動這樣的話就是落入邪路。因為你依舊還是按照你目前的思維和方式去理解這個心動的意思。當然是錯誤的。這個跟帆動沒有什麼區別。

但如果我們能夠到了那種境界，自然就能夠體會那種的話的意思。千萬不要再把它理解成因為我們的心動了所以帆在那邊動。

所以說修行他認識字不認識沒有多大聯絡的，

此，佛弟子才能懂！是對修行者的忠告。若非要從哲學上理解，既不是唯物也不是唯心，只有理解“性覺妙明，本覺明妙”，“覺明，明瞭知性，起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，本無同異，真有為法。”此為更深層次的心動——有為，才有萬千物象。也就是心動產生風動，幡動的最終根源。