人生在世，難免有缺憾和不如意，人們常會抱怨社會不公，抱怨人心叵測。抱怨的最後，什麼也沒得到，機會反倒與我們擦肩而過。曾子說:“吾日三省吾身”，與其怨天尤人，不如反躬自省。修身養性，讓自己越來越強大，對己、對社會、對國家都是負責任的體現。

我們的無名煩惱，大多來自於人與人之間的交往、人與人之間比較和競爭，人們從中滋生了嫉妒、仇富等不健康的心理，不經意的時候，我們便因這種負面心理而忽略了當下的幸福，無形中進入了惡性迴圈的生活狀態。

孔子的學生子夏說:“死生有命，富貴在天”。初看這句話，似乎是讓我們被動地等待命運的安排，可實事上，很多人們沒有記住他的後半句說:“君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟，君子何患無兄弟也”?與人相處的時候，與人競爭失意的時候，不要刻意的與人劃清界限，不要人為地與人疏遠。對待他人，對待對手，仍然充分尊重、謙恭有禮，學習別人的長處，成就最好的自己，做一個有良好修養的人，又何愁沒有朋友、沒有成功的機遇呢,

當改變不了環境的時候，我們就要修煉自己的心境，提升自己的修養，用自己的努力去彌補自己的缺憾，只有內心真正強大了，生命中的缺憾也並一一化解了，這就是《論語》告訴我們對待失意生活、缺憾生活所應有的態度，這也是孔子告訴我們的做人標準。不要苛責外在世界,而要把有限的時間、精力用來苛責內心。反觀我們現在的

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人，看外界太多，看心靈太少。

孔子有一個最喜歡的學生叫顏回，顏回家境貧窮，缺衣少食，坐在破爛不堪的小巷子裡，但顏回卻能自得其樂、專心修道，可見物質的匱乏並不能影響一個人樂觀的心境，反過來說，單純依靠物質的極大豐富，同樣不能解決心靈的問題，最終還是要回到心靈的建設上來。

修身養性會讓迷茫的我們重新發現生活之美，正如孔子說:“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。當自己發憤用功的時候，我們會忘記吃飯，當我們欣喜自己成長的時候，我們會忘記煩憂。

安貧樂道，並非不思進取，實際上更是一種迂迴的成功。在未成器之前，我們能做的就是專心致志於自己的“道”，保持心境的恬淡和安寧，不被別人富足的生活所蠱惑，維持做人的尊嚴和注重內心的快樂。那麼，在機會繁多的當代，我們的理想之花又怎能不絢爛開放呢。

安貧樂道的意思是安於貧窮的生活，以堅持自己的信念為樂。舊時被士大夫所主張的為人處世之道。此成語出自於這個故事:傳說，孔子有學生3000餘人，其中最出名的有72人，而顏回又是孔子最得意的門生。顏回的一舉一動，在孔子看來，都合乎心意。所以孔子常常以顏回的事例來教育其他學生。有一次，孔子對學生們說:“賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也!”意思是顏回，真賢者啊!他住在荒僻的巷道里，過著極其艱苦的生活。他乘飯用的器皿是竹子做的簞，舀水用的器具是木頭做的瓢。這要是落在別人頭上，則是不堪忍受的了，但是顏回確實是個十分賢德的人啊!孔子十分讚賞顏回的這種品德。然而這究竟是一種什麼樣的品德呢?孔安國說，這是“安於貧而樂於道”。還有一次，魯哀公問孔子:“在你三千多學生中，誰最好學?”孔子說:“只有顏回最好學。他不遷怒，不二過，不幸短命死矣!”意思是顏回最愛學習。他遇著發怒的時候，能做到隨發隨化，從不轉移到別的事情上去;有了錯誤就改，決不重犯。顏回29歲頭髮盡白，32歲就死去了。孔子為他的短命感到非常悲痛。安貧，並不一定貧，而是一種對待現狀的態度，就是安於現狀的意思。樂道，並不一定是追求，而是改變自己的處世哲學。

安貧樂道是一種隱身世外，淡泊名利，知足常樂的生活狀態，是褒義詞。所以它與安於現狀是有本質區別的。

儒家安貧樂道的典型，非顏回莫屬！孔子曾由衷地讚歎：

“真是賢德啊，顏回！一小筐的飯菜，一瓢清水就足夠了，居住在簡陋的巷子裡，別人根本忍受不了這貧困帶來的憂愁，顏回卻一如既往地快樂。真是賢德啊，顏回！”

居處如此簡陋的環境，如此貧窮的生活，顏回仍然樂在其中，若是常人，則如孔子所說：“君子固窮，小人窮斯濫矣”。君子在窮困的時候仍然堅持原則和修養，小人在窮困的時候則什麼都會去做了。

安貧難，因為富貴是人們所追求的，貧賤是人們想去除的，人的感官不斷地追求新鮮、刺激，卻又會審美疲勞，所以總有個無窮的追求慾望在。因而，有怨氣的，往往是身處貧困之人，與人攀比，處處不如。

但，更難的，則是樂道。有追求的人，承接了天命，會有看不到頭的考驗，苦心志、勞筋骨、餓體膚，一路都是艱難困苦，很難樂在其中，甚至呼天搶地，怨天尤人。能如顏回者，寥寥無幾。

要想有“樂”，要有顆“於我如浮雲”的心。並非是過著如顏回般的極簡生活，而是把自身的物慾停留在一個水平上，不讓物慾牽著自己。

子貢問：“貧困卻不諂媚，富貴卻不驕縱，怎樣？”孔子說：“這也不錯。但不如貧困時卻能覺得快樂，富貴時仍然喜好禮樂。”《中庸》說：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。”

樂道，並非與貧賤捆綁，無論富貴或是貧賤，只要有著求道之心，無處不是修身之所。身處富貴，就在富貴中行道；身處貧賤，就在貧賤中行道；身處不開化之地，就在不開化之地行道；身處患難之中，就在患難之中行道。換句話說，無處不是行道之所，無時不是行道之地，這才能樂在其中。

因而，富貴貧賤與否，並不在儒家的考慮中，這是與犬儒學派、道家、佛家的最大區別，不是過著極簡生活凸顯精神高貴，也不是到深山老林隱居清淨無汙，更不是拋妻棄子遁入空門厭棄自我。而只是，在其所在而為，不離世俗又高於世俗，這，才是真儒家。

信仰真的很重要。有信仰也是人生有目的，看得到前方。也才能不被塵世變化萬千的利益所誘惑，而能安住於當下，安住於自己內心，安住於自己的強大的信仰。

聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己。

在古代，多以聖賢之士。而現代，除了有宗教信仰外，那些為著自己的理想而堅持安住當下的人，也應該屬於此類。比如：邊遠山區的支教志願者、經年累月奉獻自己所有關注社會的某一個層面的人，等等。